| Троицкий С. Учение афонских имябожников и его разбор. — Русский инок 1914. С. 618–619. 1756 Там же. С. 620. 1757 Там же. С. 620–621. 1758 Там же. С. 621- 622. 1759 См., в частности: Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 92–95. 1760 Троицкий С. Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и»относительное»поклонение. (Ответ С. Н. Булгакову). — Итоги жизни 17, 1914. С. 8. Сведения о магометанском учении об именах Божиих Троицкий мог почерпнуть из исследования известного российского ученого, переводчика Корана на русский язык, Г. Саблукова. См: Саблуков Г. Сличение мохамедданского учения о именах Божиих с христианским о них учением. Казань, 1872. 1761 Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 95. 1762 Там же. С. 140–141. 1763 В частности, архиепископ Серафим (Соболев) именно на нем построил главы своей книги»Новое учение о Софии Премудрости Божией»(София, 1935), посвященные имяславию. 1764 Ср., в частности, выражение Булатовича»Самое существо Божие именуется словом Господь»(Апология. С. 141) и аналогичные выражения Евномия, опровергаемые св. Григорием Нисским (Против Евномия 6; PG 45, 736 А). Подробнее об этом см. в.: Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 7. 1765 Ср.: Булгаков С. Н. Смысл учения св. Григория Нисского об именах. — Итоги жизни 12–13, 1914. С. 21. 1766 Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 57. 1767 Исх. 3:15. 1768 Ис. 56:5. 1769 Пс. 71:17. 1770 Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 67. 1771 Лосев А. Ф. Спор об именах в IV веке и его отношение к имяславию. — Начала 1–4, 1995. С. 229. 1772 Ср.: Антоний (Булатович), иеросхшюнах. Апология. С. 141 («Самое существо Божие именуется словом»Господь» " ); Там же. С. 23–24 («Все имена Божий, которыми мы именуем Его, равно именуют неименуемую сущность Сущего»). 1773 Троицкий С. Афонская смута. С. 170–171. 1774 Троицкий С. Об именах Божиих и имябожниках. С. 60–61. 1775 Антоний (Булатович), иеросхшюнах. Апология. С. 188. 1776 Характерны в связи с этим воспоминания митрополита Вениамина (Федченкова) о беседе с Троицким в вагоне поезда:«Шел у нас с ним разговор об имяславии и имябожии. Между прочим, он спрашивает меня:«Почему это вы (он разумел не одного меня, конечно!) так интересуетесь этим вопросом? Я — не пойму». — «Вот это-то и удивительно, что вы — один из самых активных борцов в этом деле, а не задумывались над тем, почему многие так горячо заинтересованы в нем». — «Всякому известно, что в корне различных споров лежит прежде всего какая-нибудь психология! И ее непременно нужно уяснить прежде всего. А тогда понятнее будет и та философия, которая оттуда взяла корни свои». Такой разговор произвел на меня безотрадное впечатление! Борется против имени Божия, а сам (нужно думать) молитвы Иисусовой не творил!». Цит. по: Вениамин (Федченков), митрополит. Имяславие. — Начала 1–4, 1998. С. 123. 1777 |
| Но и эта уловка нисколько не поможет имябожникам прикрыть противоречие их учения учению святоотеческому. Точными выписками из книг самих имябожников мы показали, что имябожники, подобно Евномию, в своем учении об именах Божиих исходят из своеобразной теории имен вообще и исходят по необходимости, так как имена Божии есть также имена, и потому прежде, чем говорить об именах Божиих, необходимо выяснить учение об именах вообще. Поэтому, прежде чем рассматривать меньшую посылку в учении имябожников, касающуюся отношения имен Божиих к прочим именам, нужно было рассмотреть посылку большую – учение их об именах вообще. Это и сделано в первом отделе листка и ни о каком обмане здесь речи быть не может, ибо в заглавии отдела ясно сказано, что дело идет в нем не об именах Божиих в частности, а об именах вообще. Уловка же имябожников показывает, что приведенные выдержки из творений святых отцов вполне достигли своей цели, ибо теперь имябожники уже не решаются отстаивать одно из главных оснований своего учения об именах Божиих – мысль о внутренней связи между предметами и их именами. Теория имен служит для имябожников, как и для Евномия, лишь исходным пунктом для построения учения об именах Божиих. Если всякий предмет непременно имеет свое имя, то и Бог должен иметь имя. Если имя неотделимо от предмета и связано с ним какою-то нерасторжимой связью, то и имя Божие связано с Богом и неотделимо от Него. Если у каждого предмета, хотя бы он имел несколько имен, есть одно наиболее близкое ему имя, то такое имя должно быть и у Бога. Такова связь теории имен вообще с учением об именах Божиих и у Евномия и у имябожников, и различие между первыми и последними заключается лишь в том, что, тогда как Евномий наиболее свойственным Богу именем считает имя «нерожденный», имябожники считают таковым именем имя «Иисус». «Имя Иисус неотделимо от лица Богочеловека в значении Его Спасителя мира и должно мыслиться с Ним нераздельно», пишет Иларион 277 . По его мысли, имя «Иисус» является даже более тесно соединенным с Богом, чем человеческое естество Христа с Божеским. «Если плоть Христова, бывшая до воскресения как бы то ни было видимой и осязаемой, разделяет славу Божественного естества и приемлется за едино с Богом, ради проникновения естества, то уже не остается никакого сомнения, что имя Иисус, как духовное, невидимое, познаваемое только умопредставлением, и по своей невещественности ближе к Богу, должно в нашем понятии как бы еще более, чем плоть, почитаться за едино с Богом. Господь есть мысленное высочайшее Существо, таковое же и имя Его, и потому оно в нашем сознании и приемлется как Сам Он Господь Бог» 278 . |
| «Те имена, коими мы именуем Бога, пишет Булатович, хотя и берем их из понятий и слов человеческих, но когда мы относим их к Богу, то они суть непреложно – Бог сый и живый» 341 . Но после того, как в изданном на Афоне листке «Как учит Св. Церковь об именах Божиих» было раскрыто православное учение об именах Божиих, имябожникам, подобно Евномию, пришлось прибегнуть к ограничению своего учения. В изданной в ответ на листок тетради они стали доказывать, что св. отцы будто бы говорили не о тех именах Божиих, которые разумели имябожники, не о богооткровенных именах, находящихся в Священном Писании, а об именах, изобретенных людьми и в Священном Писании не находящихся. Здесь говорится уже, что только «богооткровенные имена Божии суть Бог» 342 , а в приведенных в листке текстах разумеются будто бы или имена тварных предметов или богословские термины и имена Божии, придуманные людьми для обозначения божеских свойств и действий... Таких имен, пишут имябожники, особенно много встречается в акафистах и в обыденной жизни верующих: «Бог послал мне то-то», или «Бог взял то-то» и проч., откуда и произошли самые названия. Но не об этих именах учим, что они Бог: они только названия действий Божиих... но не действия, почему и не могут быть названы Богом, в противоположность Богооткровенным именам, кои суть действия Божии, значит Бог». «Действительно, имена всех тварных предметов, а также богословских терминов и названий свойств и действий Божиих придуманы людьми, почему подчинены тем законам имен тварных, о которых пишут докладчики Святейшего Синода, но сказать то же об именах Богооткровенных весьма несправедливо, так как они не нами придуманы, но Богом и Им открыты нам» 343 . «И чтобы оправдать свою дерзость, имеборцы подыскивают лжесвидетельства против имени Божия у святых, но нет его там. Чтобы опровергнуть нас, имеборцы взяли богословские термины, имена, придуманные людьми для названия свойств и действий Божиих и проч. и стали их выдавать за имена Божии» 344 . «Разница между всеми именами», пишут имябожники в заключении I отдела листка, «будет такова. Имя предмета вещественного или человека есть лишь условный знак предмета, и, по существу, можно сказать ничто. То же мы признаем относительно имен святых и ангелов; но имя их, написанное на иконе – поклоняемо (Феод. Студит, I, 129, Спб), вследствие присущей иконе и надписи благодати Божией. Об Еменах Божиих, придуманных людьми для обозначения Его свойств и действий, о которых говорит св. Григорий Нисский в VI т., мы говорили, что они суть лишь названия действий Божиих, но ничуть не самое действие или свойство Божие. Но богооткровенные имена Божии, каковы имена: Господь Иисус, Саваоф в проч. суть Бог, потому что они действия Божии» 345 . |
| PselGreg Michaelis Pselli de Gregorii Theologi charactere iudicium, ed. P.Levy. Leipzig 1912 (Index 100–108). [s.XI] PselHag Michaelis Pselli orationes hagiographicae, ed. E.A.Fisher. Stuttgart–Leipzig 1994. [s.XI; n.8 spurium] PselHist Michaelis Pselli Historia syntomos, ed. W.Aerts. Berlin 1990 (Indices 173–206). [s.XI] PsElias Pseudo-Elias (Pseudo-David), Lectures on Porphyry’s Isagoge, ed. L.G.Westerink. Amsterdam 1967. [s.VI] PselKonst K.Snipes, A Letter of Michael Psellos to Constantine the Nephew of Michael Cerularios. GRBS 22 (1981) 89–107. [s.XI] PselLampros Sp.Lampros, NE 16 (1922) 361–392. [s.XI] PselLap Il De lapidum virtutibus di Michele Psello, ed. P.Galigani. Firenze 1980 (Index). [s.XI] PselLaz P.Gautier, La défense de Lazare de Philippoupolis par Michel Psellos. TM 8 (1981) 151–169. [s.XI] PselLettres P.Gautier, Quelques lettres de Psellos inédites ou déjà éditées. REB 44 (1986) 111–197. [s.XI] PselMalt I–III E.V.Maltese, Epistole inedite di Michele Psello I.II.III. SIFC, 3.ser., 5 (1987) 82–98.214–223; 6 (1988) 110–134. [s.XI] PselMalt IV E.V.Maltese, Il ms. Barocci 131 per l’epistolario di Michele Psello. Aevum 63 (1989) 186–192. [s.XI] PselMB Michael Psellus, ed. C.Sathas, Μεσαιωνικ Βιβλιοθκη IV.V. Athen–Paris 1874. 1876. [s.XI] PselMin Michaelis Pselli scripta minora, ed. E.Kurtz – F.Drexl, I–II. Milano 1936–1941 (Index I 491–505; II 336–345). [s.XI] PselMon P.Gautier, Monodies inédites de Michel Psellos. REB 36 (1978) 83–151. [s.XI] PselMus Lettres de Michel Psellus sur la musique, ed. Ch.E.Ruelle, Rapports sur une mission littéraire et philologique en Espagne. Archives des missions scientifiques, sér.III, 2 (1875) 612–619. [s.XI] PselNicet A.M.Guglielmino, Un maestro di grammatica a Bisanzio nell’XI secolo e l’epitafio per Niceta di Michele Psello. Sicul. Gymn. 27 (1974) 421–463. [s.XI] PselNicol P.Gautier, Éloge funèbre de Nicolas de la Belle Source par Michel Psellos. Βυζαντιν 6 (1974) 9–69. [s.XI] PselOr Michaelis Pselli Oratoria Minora, ed. A.R.Littlewood. Leipzig 1985. [s.XI] |
| PselAutob Michele Psello, Autobiografia. Encomio per la madre, ed. U.Criscuolo. Napoli 1989 (Index 337–348). [s.XI] PselAux P.-P.Joannou, Démonologie populaire – démonologie critique au XIe siècle. La Vie inédite de S. Auxence par M. Psellos. Wiesbaden 1971. [s.XI] PselBas P.Gautier, Basilikoi logoi inédits de Michel Psellos, in: Studi di filologia bizantina II. Catania 1980,103–157. [s.XI] PselBois Michael Psellus, De operatione daemonum, cur. I.Fr.Boissonade. Accedunt inedita opuscula Pselli. Nürnberg 1838. [s.XI] [z.T. ersetzt durch PsPselDaem] PselCerul Michele Psello, Epistola a Michele Cerulario, ed. U.Criscuolo. Napoli 21990 (Index 47–49). [s.XI] PselChald Textes de Psellus relatifs aux „Oracles chaldaïques“, in: Oracles chaldaïques avec un choix de commentaires anciens. Texte établi et traduit par E.des Places. Paris 1971,153–224. [s.XI] PselChron Michele Psello, Imperatori di Bisanzi (Cronografia). ... Testo critico a cura di S.Impellizzeri. o.O., Fondazione Lorenzo Valla – A. Mondadori 1984. [s.XI] PselChrys J.Bidez, Michel Psellus, Epître sur la Chrysopée etc. (Catalogue des manuscrits alchimiques grecs VI). Bruxelles 1928. [s.XI] PselChrysob P.Gautier, Un chrysobulle de confirmation rédigé par Michel Psellos. REB 34 (1976) 79–99. [s.XI] PselCol P.Gautier, Collections inconnues ou peu connues de textes pselliens. Riv. Stud. Biz. Slav. 1 (1981) 39–69. [s.XI] PselCruc P.Gautier, Un discours inédit de Michel Psellos sur la Crucifixion. REB 49 (1991) 5–66. [s.XI] PselDoct Michael Psellos, De omnifaria doctrina, ed. L.G.Westerink. Nijmegen 1948. [s.XI] PselEnd A.R.Littlewood, Michael Psellos and the witch of Endor. JÖB 40 (1990) 225–231. [s.XI] PselEpist A.Karpozelos, Δο νκδοτες πιστολς το Μιχαλ Ψελλο. Δωδνη 9 (1980) 299–310. [s.XI] PselEss Michael Psellus, The Essays on Euripides and George of Pisidia and on Heliodorus and Achilles Tatius, ed. by A.R.Dyck. Wien 1986. [s.XI] PselFor Michaelis Pselli orationes forenses et acta, ed. G.T.Dennis. Stuttgart–Leipzig 1994. [s.XI] |
| Лк. 10:20. 742 Деян. 18:15. 743 Деян. 22:28. 744 Быт. 2:19. 745 Пс. 146:4. 746 0ткр. 2:17. 747 Мр. 9:38. 748 Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749 Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751 Ин. 1:1,4. 752 Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753 Ис. Нав. 10:12—13. 754 ЗЦар. 17:1. 755 3 Цар. 17:14. 756 ЗЦар. 17:19—22. 757 4 Цар. 2:21. 758 Деян. 3:6. 759 Деян. 9:40. 760 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763 Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764 Там же. С. 701. 765 Пс. 148:7—13. 766 Ин. 17:3. 767 Пс. 71:19. 768 Пс. 33:4. 769 Пс. 92:1. 770 Иезек.43:5—7. 771 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). 773 |
| 741. Лк. 10:20. 742. Деян. 18:15. 743. Деян. 22:28. 744. Быт. 2:19. 745. Пс. 146:4. 746. 0ткр. 2:17. 747. Мр. 9:38. 748. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749. Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751. Ин. 1:1,4. 752. Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753. Ис. Нав. 10:12—13. 754. ЗЦар. 17:1. 755. 3 Цар. 17:14. 756. ЗЦар. 17:19—22. 757. 4 Цар. 2:21. 758. Деян. 3:6. 759. Деян. 9:40. 760. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763. Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764. Там же. С. 701. 765. Пс. 148:7—13. 766. Ин. 17:3. 767. Пс. 71:19. 768. Пс. 33:4. 769. Пс. 92:1. 770. Иезек.43:5—7. 771. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). |
| Но и входило ли описание их в задачи писца, особенно, если часовня стояла где-нибудь за деревнями, напр. на кладбище? Однако, косвенные указания на существование часовень мы найти можем. В погосте Спасском на Оредежи есть деревня «На Шуче на луке у часовни» (III, 82); в Городенском п. Лад. – Совиж у часовни (XI, 13), в Песотцком – Мошино у часовни (XI, 53), в Куйвошском п. Ореховского у. – Коркома у часовни (XI, 144, 177). Огладба у часовни (XI, 160), Микулино у часовни (XI, 170), Сояла у часовни и Сояла за часовнею (XI, 190), в Корбосельском п. Новзово у часовни (XI, 204), на Кавгале у часовни (XI, 207), в Келтушском – Ханыково у часовни (XI, 251), на Кобылицах у часовни (XI, 256), в Лопском – Лехкола в Сироле у часовни (XI, 258); Гавикала у часовни (XI, 267), в Ижорском – Лисино часовня (XI, 421), Воронье у часовни и Подгорье у часовни (XI, 437); в Корельском у., в Сакульском п. – Лагновалка у часовни (XII, 35), на Петерве у часовни (XII, 45), Вилокала у часовни (XII, 64), в Ровдужском п. – Костино у часовни (XI, 81), Бульнеево у часовни (XII, 82), Липовое у часовни (XII, 103). Мы нарочито выписали все места, где заметили упоминание о часовнях. Из них ясно, что часовни встречаются во всех уездах, кроме Копорского и Ямского; часовни упоминаются во многих погостах, но упоминаются совершенно случайно, – поскольку писцу нужно было определить положение деревни. Отсюда неизменное «у часовни». Но зная любовь народа строить часовни на кладбищах, при источниках – родниках, – мы можем предполагать не без оснований, что часовень в погостах пятины было несравненно больше, чем сколько упомянуто. Строились эти часовни, вероятно группой деревень, если деревни были малы; или деревней, если она была значительна. В эти часовни, за дальностью расстояния от церкви могли собираться жители деревень, в них проводить часы службы в праздничные дни. В часовни могли ставить тела умерших. Словом, – деревенская часовня в начала XVI ст. имела для деревни тоже значение, какое она имеет в деревне и в настоящее время. |
| В письме 9 Дионисий обращается к Титу иерарху и объясняет ветхозаветные символы – дома, чаши, пищу и пития Премудрости. Поскольку в Священном Писании речь идет о вещах таинственных и невыразимых, для более ясного понимания их он переводит духовную реальность на язык символов. Все антропоморфизмы Библии, в том числе «чувственную и плотскую страсть», описанную в Песни Песней, следует, по Дионисию, толковать аллегорически. 10-е письмо адресовано Иоанну Богослову, апостолу и евангелисту, во время заточения его на острове Патмос. Автор приветствует Иоанна, говорит об «ангелоподобной» жизни некоторых христиан, которые «еще в настоящей жизни являют святость жизни будущей», и предсказывает Иоанну освобождение от уз и возвращение в Азию. Утраченные трактаты Автор ареопагитских трактатов часто ссылается на свои сочинения, которые до нас не дошли. Дважды (О Божеств. именах, 11, 5; О мистич. богословии, 3) он упоминает трактат Богословские очерки, в котором с многочисленными ссылками на Писание говорилось о Троице и о воплощении Христа. О Символическом богословии Дионисий упоминает четыре раза (О Божеств. именах, 1, 8; 9, 5; О церк. иер., 15, 6: О мистич. богословии, 3): в этом большом трактате речь шла о символических изображениях Божества, встречающихся в Библии. В сочинении О Божественных гимнах говорилось об ангельском пении и были изъяснены «высочайшие славословия пренебесных умов» (О неб. иер., 7,4). Трактат О свойствах и чинах ангельских (см.: О Божеств. именах, 4, 2) представлял собой, по-видимому, не что иное, как О небесной иерархии. В трактате Об умопостигаемом и чувственном (см.: О церк. иер., 1, 2; 2, 3 – 2) говорилось о том, что чувственные вещи являются образами умопостигаемых. В сочинении О душе (см.: О Божеств. именах, 4, 2) говорилось об уподоблении души ангельской жизни и приобщении к божественным дарам. Сочинение О праведном и Божием Суде (см.: О Божеств. именах, 4, 35) было посвящено нравственной тематике и опровержению ложных представлений о Боге. Ввиду общего псевдоэпиграфического характера «Корпуса Ареопагитикум» в науке неоднократно высказывались сомнения относительно существования упоминаемых автором, но не дошедших до нас произведений: прот. Г. Флоровский считает их «литературной фикцией» (Виз. Отцы V-VII вв., с. 100). Такой же фикцией могут быть сочинения Иерофея и сам Иерофей, на которого часто ссылается Ареопагит. Библиография |
| О божественных именах, 2, 5 — PG 3, 644А. 1204 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4, 1 — PG 3, 177С. 1205 Там же — 177D. 1206 Он же, О божественных именах, 4, 20 — PG 3, 717D–720A. 1207 Он же, О церковной иерархии, 3, 3 — PG 3, 429А. 1208 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 22 — PG 90, 321А; Главы богословские, 1, 76 — PG 90, 1212А. 1209 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1210 Василий Великий (псевдэпиграф), Заметка на Исаию, вступление 3 — PG 30, 121С. 1211 Там же 121D–124A. 1212 1 Петр. 2:9. 1213 Максим Исповедник, Главы богословские, 1, 58 — PG 90, 1101А. 1214 Гал. 5:22. 1215 См.: Гал. 5:22. 1216 Лк. 21: 15. 1217 Мф. 10:20. 1218 Прем. 1:4. 1219 Прем. 1:5. 1220 1 Кор. 2:9. 1221 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 7, 4. 1222 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах, 7, 4». 1223 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 7, 4. 1224 Все предложение представляет собой парафраз цитированных выше мест Дионисия и Максима. 1225 См.: Афанасий Александрийский, Письмо к епископам Египта и Ливии, 2–3 — PG 25, 541–544. 1226 Меретакис понимает это «πεχειροτονετο» в смысле лишения священного сана (новогреческий перевод: «καθαιρθηκε»), но поскольку исторические данные о таковом лишении Акиндина священного сана отсутствуют, мы предпочитаем понимать этот глагол в более общем смысле: что архиереи, проголосовав, вынесли о нем отрицательный вердикт. 1227 Фраза кажется лишенной смысла. Меретакис в новогреческом переводе переносит закрывающие кавычки и читает: «А что превосходит еще и это злочестивое новшество, так это то, что он говорит: " если не считает кто–нибудь, что у Христа две божественности: одна — во всех смыслах низшая, а другая — высшая; одна безначальная, а другая — от явления на горе получившая начало и с того времени неотделимо сосуществующая с человеческой составляющей Христа " ; стало быть, это он говорит о двух божественностях — высшей и низшей». 1228 Иоанн Дамаскин, Канон 6–го августа, песнь 6, тропарь 2 — PG 96, 849А. 1229 |
|
|
