| В Откровении А. и его лжепророку усвояется наименование зверя, указывающее на их звериные нрав и жестокость. Святые - оставшиеся верными христиане - подвергнутся жесточайшему гонению и мучениям, «чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр 13. 15). Насилие дойдет до того, что, не нося внешнего знака покорности А., «нельзя будет ни покупать, ни продавать», пользоваться гражданскими правами (Откр 13. 16-17). He принявшие начертание зверя как отвергающие А. будут обезглавлены (Откр 20. 4). Церковь, гонимая и преследуемая, должна будет скрываться в пустыне, в тайных местах, как это изображает тайновидец под образом жены в болезнях рождения, к-рую преследует дракон и к-рая скрывается от него в пустыне (Откр 12). Попирая и уничтожая все божественное и святое, А. будет уничтожать и все человеческое. Он желания жен не уважит (Дан 11. 37), т. е., будучи жесток и действуя по своему произволу, он будет нарушать и уничтожать социальные институты, будет попирать брак (1 Тим 4. 3) и основанные на браке семью и общество. Он будет издеваться над законами Божескими и человеческими. А. будет вести жестокую брань против Иисуса Христа и Его Церкви. Ему удастся распространить свое новое учение среди не принявших любви и истины. Он будет господствовать не только над умами и сердцами нечестивых, но и составит из них вполне определенное сообщество, к-рое признает его своею главою и станет соблюдать его требования,- свое внешнее царство, противоположное святому граду, Церкви Христовой (Откр 20. 7-9). Как ни велики будут сила и власть А. и как ни жестока будет брань против Церкви Христовой, врата адовы не одолеют ее (Мф 16. 18). Церковь пребудет непоколебимой; христ. богослужение, Евхаристия не прекратятся до самой кончины мира, до Второго пришествия Христова (1 Кор 11. 26), потому что будет пребывать с Церковью во все дни до скончания века и Христос Спаситель, и Дух Святой. В дни великой скорби будут избранные, к-рые переживут это время: избранных ради и сократятся те дни (Мф 24. 22; Мк 13. 20). А. обольстит только нечестивых (Дан 11, 32), не записанных в книге жизни у Агнца (Откр 13. 8; Дан 12. 1), «погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2. 10), т. е. таких, к-рые были бы нечестивы и погибли бы и без А., а избранных он будет силиться обольстить (Мф 24. 24; Мк 13. 22), но не успеет. Ему дано будет только в войне победить святых (Откр 13. 7; Дан 7. 21, 25; 11. 33) и убивать их (Откр 13. 15; 20. 4). Но и их губить и истреблять до конца не дано будет ему (Дан 7. 26). |
| Можно приметить, что в видениях апокалипсических отображен весь последовательный порядок или ход ветхого завета. Посмотрим в самой книге. Искупленные, как они себя сами называют, и след. Христианская Церковь , является сначала в виде 24-х старцев, приседящих открытому престолу Божьему, – царей и вместе иереев, как они себя сами называют ( Откр.5:9–10 ); по числу, по возрасту, по достоинству, по открытому для них Богоявлению, они не подобны ли ветхозаветным Патриархам – этим мновековым старцам, царям и иереям вместе, ходившим во свете столь удободоступных и открытых для них Богоявлений, и продолжавшимся от Адама до родоначальнических колен избранного народа – именно через 24 рода, и стольких же представителей тех самых? Положим пока, что это еще догадка, подтверждаемая впрочем мнением и древних церковных учителей 43 ) . Далее, рабы Бога нашего ( Откр.7:3 ), и след. так же Церковь представляется в известном числе запечатлеваемых из двенадцати колен израильских т потом ( Откр.7:9 )является народом многим от всякого языка, и колена, и людей, и племен. Не прямо ли соответствуют этому как 12-ть колен израилевых, так и размножение этого избранного рода в народ мног, отдаленный действительно от всякого языка, и колена, и людей, и племен? Ужели и это – случайное сходство и только догадка? Продолжим рассмотрение; так как загадка таинственной книги не вдруг может быть раскрываема с ясностью. Далее, Церковь же, без сомнения, является в виде храма Божьего с жертвенником ( Откр.11:1 ), с чудными и живыми свещниками ( Откр.11:3 ), с кивотом завета ( Откр.11:19 ), с поклонниками ( Откр.11:1 ), с внешним двором, попираемым язычниками. Здесь явно, что храм представлен по образу, виденному на горе Законодателем и Вождем избранного народа и после осуществленному в скинии и иерусалимском храме. – Продолжим. В след за этим, Церковь является светозарной и венценосной, след. царственной, женою, но долженствующей вскоре парить в пустыню в место свое ( Откр.14 ). Так, и ветхозаветная Церковь явилась некогда (при Давиде и Соломоне) в царственном блеске и величии, но вскоре должна была проходить пустыней плачевного разделения Израиля на два царства. |
| Звучит очень традиционный для тогдашней апокалиптики мотив требования реализации правды Божьей на земле. Время движется, а на земле не видно конца торжеству несправедливости. Бог медлит с установлением своей правды. «Доколе?!» Итак, речь идет о Боге, о том, что в мире должен одержать победу Он, а не силы зла. Итак, мученики взывают к Богу, чтобы Он осуществил свое правосудие. Следует также обратить внимание на то, что голос мучеников есть, собственно, голос христиан на земле. Требование мучеников в конечном счете есть требование гонимых христиан, которые ждут, чтобы, наконец, реально проявилась сила и власть Божья. И мученики на свой вопрос получают ответ. Им даются белые одежды, которые символизируют совершенство тех, кто убит за свою веру и убеждения. Таковые участвуют в жизни будущего века (ср. Откр.3:5 ; Откр.7:14 ; Откр.19:14 ). Одновременно церковь настраивается на готовность к мученичеству: будет еще много мучеников, и каждый должен с этим считаться. Но в своих искушениях они не должны думать, что Бог забыл о них. Нет, Он исполнит то обетование, которое было дано в пророчестве побеждающему: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни» ( Откр.3:5 ). С точки зрения вечности все это продлится лишь «малое время», в течение которого следует выстоять. Вспомним: «время близко» ( Откр.1:3 ); «будете иметь скорбь дней десять» ( Откр.2:10 ); «се, гряду скоро» ( Откр.3:11 ). Вспомним также слова Иисуса Христа из Евангелия от Луки Лк.18:7–8 : «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре». Здесь, конечно, выражено характерное для христиан того времени и, в частности, для Иоанна ожидание близости пришествия Христова. в) Шестая печать: гнев Бога и Агнца ( Откр.6:12–17 ) 12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. 13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. |
| 1 гл. Посланиям к семи церквам, заключающимся в гл. 2–3, предшествует общее надписание, обращение писателя к читателям, указание главного предмета книги и, наконец, описание видения прославленного Господа. Общее надписание книги заключается в Откр.1:1–3 . С разных сторон мы слышим возражения против его подлинности. Эту подлинность упорно отрицает Völter 688 , с которым согласен и Hilgenfeld 689 . Sabatier видит в рассматриваемом отрывке обширное надписание, содержащее указание на характер книги и ее рекомендацию; такие надписания, по его мнению, обыкновенно происходят не от руки автора книги, но принадлежит копиистам 690 . Такое же происхождение Откр.1:1–3 , принимают Spitta и Rauch 691 . Wellhausen приписывает эти стихи издателю 692 , который обозначает Апокалиптика, как писателя четвертого Евангелия, а Joh. Weiss удивляется существованию надписания наряду с приветствием, находящемся в Откр.1:4–6 , причем в последнем случае св. Иоанн прямо обращается к читателям, называя их во 2 лице 693 . Все возражения против подлинности Откр.1:1–3 не заключают в себе ничего несомненно убедительного. Существование наряду с приветствием, обычным для посланий, пространного надписания не является совершенно не имеющим параллелей. Такое надписание встречаем в Книге пророка Иеремии ( Иер.1:1–3 ). Если хотят отрицать подлинность последнего, то все-таки должны иметь в виду, что для Апокалиптика не существовало выводов отрицательной критики, и начало Книги пророка Иеремии могло поэтому служить для него священным образцом 694 . Вообще же Откр.1:1–3 совершенно не подходит под мерку тех надписаний, какие обычны для копиистов. Надписание последнего рода мы имеем и на рукописях Апокалипсиса, но оно очень просто: ποκλυψις ωννου. За подлинность Откр.1:1–3 говорит и то обстоятельство, что эти стихи звучат совершенно по-иоанновски. Wellhausen, держащийся отрицательного на них взгляда, обращает, однако, внимание на сходство μαρτρησεν τν μαρτυραν… σα εδεν ( Откр.1:2 ) с ωρακς μεμαρτρηκεν ( Ин.19:35 ) и с μαθητς μαρτυρν ( Ин.21:24 ). Также и Bousset указывает на иоанновский язык отрывка, – например, в выражениях σημανειν, μαρτυρεν, μαρτυρα, τηρεν 695 . Такое сходство в терминологии было бы весьма удивительным, если бы стали отрицать подлинность Откр.1:1–3 . |
| Страшен гнев Господень на это отвратительное лицемерие человечества, на обман и обольщение душ человеческих. Гром этого гнева гремит из Откровения в обличении великой блудницы – по видимости ранее бывшей Церкви Христовой, а по сущности представляющей из себя (говоря словами Откровения) жилище бесов и пристанище «всякому нечистому духу», пристанище «всякой нечистой и отвратительной птице» ( Откр.18:2 ). На протяжении нескольких глав (17-й, 18-й и частично 19-й) в Откровении изливается гнев Господень на ту, которая должна была быть невестой, а стала «великой блудницей», которая «яростным вином блудодеяния своего напоила все народы» ( Откр.18:2 ). Как постепенно нечестие, беззаконие и лицемерие нарастали в некоторых церквах, можно просмотреть по описанию в Апокалипсисе состояния семи церквей (см. Откр.2:1 – 3:22 ). Первую Иерусалимскую (Ефесскую) церковь Господь хвалит за «труды», «терпение» и «ненависть к Николаитам». К ней имеется лишь один упрек, что она со временем оставила (то есть ослабила) первую любовь к Господу (см. Откр.2:4 ). Безупречна Вселенская церковь первых трех веков (Смирнская) – церковь мучеников и исповедников (см. Откр.2:8–11 ). Но к Пергамской – Вселенской церкви с IV по XI век, до разделения на Византийскую и Римскую Церкви, – имеются уже упреки за «идоложертвование и любодейство». Она находится в тяжелых духовных условиях, так как «живет там, где престол сатаны» (царские престолы и их дворы). Однако побеждающему в этой церкви (сонмы преподобных и пустынников) обещаются великие награды ( Откр.2:12–17 ). Четвертая – Католическая (Фиатирская) церковь – вначале удостаивается похвалы за дела и любовь, и служение, веру и терпение. Но в ее среде возникают учения глубин сатанинских. И те ее члены, которые причастны к ним, слышат уже гневные слова обличения и угрозы «великой скорби» и «поражения смертью » ( Откр.2:18–23 ). Так с ростом беззакония нарастает и гнев Божий. Еще большие упреки, гнев и осуждение изливаются на отделившихся от католичества протестантов – членов Сардийской церкви, близких к смерти. Они слышат от Господа: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» ( Откр.3:1–6 ). |
| Глава IV Видение небесного престола, его внешняя обстановка, окружающие его 24 старца и четыре животных с четырьмя лицами: льва, тельца, человека и орла. Постоянное славословие и благодарение (1–11). Откр.4:1 . После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Начиная с 4 гл. и до Откр.22:6 идёт вторая часть Апокалипсиса, откровение которой получено частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Эта часть содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Выражение «после сего» может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою неопределенное указание времени. – «Взглянул» указывает на неожиданность появления предмета и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения и может быть передано: я был в состоянии видения 18 . Ев. Иоанну в его состоянии возбужденности представилось небо с открытою дверью, с открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Слышен голос «прежний»; поэтому под говорящим здесь естественно подразумевать Того же Иисуса Христа ( Откр.1:10–15 ) как преподателя откровения 19 . Звук голоса, говорившего по своей силе, был подобен звуку трубы. Голос повелевает Иоанну взойти сюда. Сравнивая это выражение с Откр.11:12 , необходимо приходится согласиться с мнением, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 20 . Откр.4:2 . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; Откр.4:3 . и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. Выражение же: «и тотчас я был в духе» поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза. Сидящий на престоле не называется по имени, потому что св. Иоанн хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца в Его отличии от Иисуса Христа ( Откр.5:6 ) и от Св. Духа ( Откр.4:5 ). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Под радугою же вокруг престола разумеется не дождевая радуга, так как состояла не из семи цветов, но из одного – смарагдового; она была круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет 21 (смарагдовый). |
| Дракон. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 7r) Согласно И. Ф., его время - это время снятия 6-й печати Апокалипсиса; время, непосредственно предшествующее появлению антихриста. Неоднократно обращаясь к рассмотрению этого библейского образа (подробнее см.: Lerner. 1985; Potest à . 2004. P. 286-339), И. Ф., опираясь на слова ап. Иоанна Богослова: «Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Ин 2.18), считал, что антихристами можно назвать ряд правителей, преследовавших и убивавших христиан; при этом каждый последующий «антихрист» оказывается более жестоким гонителем, чем предыдущий. Эти правители отождествляются И. Ф. с головами дракона из Апокалипсиса (Откр 12. 3), а также с 7 головами «зверя багряного» (Откр 17. 3), символизирующими 7 царей, из к-рых «пять пали, один есть, а другой еще не пришел» (Откр 17. 10). 5 «павших» царей-антихристов - это, по словам И. Ф., Ирод, Нерон, Констанций, Магомет, Мельсемут. Один антихрист, к-рый существует - Саладин. Антихрист, к-рый должен прийти в конце 2-й эпохи, отождествлялся И. Ф. со «зверем из моря», к-рый описывается в Апокалипсисе (Откр. 13), а также с последней головой дракона (Откр 12. 3), обозначающего самого диавола, который посылает всех антихристов (см.: Ioachim Florensis. In Apoc. Fol. 9). Связанные с появлением нового антихриста гонения на христиан должны произойти в самом конце 2-й эпохи, т. е. между 1200 и 1260 гг. Однако антихристу не удастся уничтожить всех христиан: в гонениях выстоят особые «духовные мужи» (vires spirituales), т. е. монахи, к-рые после низложения антихриста и суда над Вавилоном (ср.: Откр 15. 1-4; 17. 1 - 19. 21) вступят в 3-ю эпоху Св. Духа, по-видимому отождествляемую И. Ф. с «тысячелетним царством праведников» (ср.: Откр 20. 1-6). В эту эпоху произойдет возрождение Церкви: язычники и иудеи обратятся ко Христу, Западная Церковь соединится с Восточной, все христиане будут наслаждаться миром, покоем и созерцанием (см.: Ioachim Florensis. Concord. II 2. 5; Idem. In Apoc. Fol. 137). Не обращенными в христианство окажутся лишь нек-рые народы, живущие «на краях Земли»; их соберет на последнюю битву с христианами «Гог, последний антихрист» (In Apoc. Fol. 9; ср.: Откр 20. 7). Победа над ним совершится в конце 3-й эпохи, после чего мировая история завершится, а христиане будут вечно царствовать с Христом в небесном Иерусалиме. |
| Мы видели уже, что в первой части развитие эсхатологический идей внезапно прерывается с открытием седьмой печати ( Откр.8:1 ); во второй то же происходит со звуком седьмой трубы; наконец, в третьей – после седьмой чаши присоединяется описание суда над Вавилоном. А видения, начинающиеся с Откр.19:11 , хронологически и должны, именно, следовать после седьмой печати или трубы или чаши; они представляют то, пред чем Апокалиптик прекращает изложение одних частичных пророчеств и переходит к другим ввиду того, что он еще не обнял своим взглядом весь мир. 19 глава 11–21ст. Картина начинается с изображения последнего суда над нечестивыми, совершаемого всадником на белом коне ( Откр.19:11–21 ). При изложенном нами взгляде на положение этого отрывка в Апокалипсисе, он не возбуждает недоумения своим отношением к предыдущему и последующему, хотя Völter и относит его к вставке Керинфа при Веспасиане 939 . Другие видят здесь ряд интерполяций. Распространенным является убеждение в иудейском происхождении Откр.19:11–21 . Такого мнения держатся не только Vischer, Schmidt, Spitta, но и Joh. Weiss 940 . На этом же основывается главным образом и выделение интерполяций; только в ст. 13б по другим основаниям удаляются слова: κα κκληται τ νομα ατο λγος το θεο 941 . Находят странным это замечание после того, как в ст. 12 сказано о всаднике, что он имеет имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Но, по мнению Bovon’a, в данном случае необходимо иметь в виду глубокий смысл, который содержит слово „знать“ в Новом Завете, – особенно в писаниях Св. Апостола Иоанна. Так, и в 12 ст., – если говорится о имени всадника, что его не знает никто, кроме Его Самого, то здесь разумеется такое познание сущности Слова, которым не может хвалиться смертный 942 . По нашему мнению, имя „Слово Божие“ в Откр.19 :13б нельзя считать тожественным с таинственным именем, упомянутым в Откр.19:12 943 . Последнее имеет со стороны символизма аналогию в Откр.2:17 , где, однако, говорится не о имени Христа, а о имени верующего 944 в состоянии прославления. |
| Действительно, хорошим комментарием к Откр.19 :10б могут служить слова Господа в Евангелии Иоанна 15:26–27; 16:13–15 . Если задать вопрос о смысле объяснения в 10б, как стоящего, именно, в данной связи, то можно сказать, что оно обосновывает запрещение кланяться ангелу указанием на высокое достоинство христиан, как непосредственных носителей Духа Божия. Итак, есть возможность признать подлинность Откр.19:10 целиком. Предшествующий же 9 ст., по нашему мнению, не представляет многих затруднений. Двукратное κα λγει μοι без обозначения субъекта смущает, например, Spimm’y. Но Hirscht (S. 143) замечает, что живой язык восточного человека любит такие повторения, и это знает всякий, кто читал, например, Коран. Случаи подобного рода есть и в Ветхом Завете, – например, Книга пророка Иезекииля, гл. 3 и др. По поводу Откр.19 :9а Vischer указывает на различие представления о τ δεπνον здесь и в Откр.19:17 , изобличающее в первом случае христианскую вставку. Однако в ст. 9а речь идет о τ δεπνον το γμου το ρνου, а в 17 – о τ δεπνον τ μγα το θεο. Неужели Апокалиптик не мог употреблять одно и то же слово применительно к различным обстоятельствам? Да и вообще доказательство это только выдумано; единственный же мотив Vischer’a к выделению указанной половины стиха есть его христианский отпечаток, с чем в данном случае нам нет нужды считаться. Удостоверение в ст. 9б: οτοι ο λγοι ληθινο το θεο εσιν, повторяющееся в Откр.21:5 и Откр.22:6 , понятно в данном месте с той же точки зрения, как и сцена поклонения ангелу в ст. 10. Этим и заканчивается третья часть Апокалипсиса св. Апостола Иоанна Богослова. Четвертая часть эсхатологического созерцания (гл. 19:11 –22:5) С Откр.19:11 мы начинаем четвертую часть Апокалипсиса. В то время как три первые части содержат параллельные ряды видений, эта четвертая часть в хронологическом отношении должна быть поставлена после них. В тех мы имеем сначала – в первой части – ряд общих христианских эсхатологических идей; во второй части находится пророчество, относящееся специально к иудейству, и в третьей – к язычеству; в четвертой же описывается апокатастасис; и лишь эта часть содержит собственно эсхатологию в тесном смысле слова. |
| Очевидно, что учение Н., хотя они и не названы по имени, представлено и в послании к Фиатирской Церкви, где они обозначены через образ лжепророчицы Иезавели, чье имя указывает на финик. царицу Израиля, к-рая склоняла своего мужа Ахава к идолослужению (3 Цар 16. 31; 4 Цар 9. 22). Большинство исследователей полагают, что в Откр 2. 20 речь идет о той же ереси, что и в Откр 2. 14 ( Aune. 1997. P. 148). Правда, в случае с последователями Иезавели эти грехи перечислены в др. порядке, поэтому возможно, что в Пергаме идолослужение было большей проблемой, в то время как в Фиатире - безнравственность ( R ä is ä nen. 1995. S. 1616). Иезавель собрала большую группу приверженцев, к-рых она вводила в заблуждение пророчеством и обольщением (Откр 2. 20-23). Из послания становится очевидно, что Церковь Фиатиры, не уделив должного внимания призыву к покаянию, оказалась глубже поражена еретическим учением этого движения, к-рое получило наименование «глубины сатанинские» (Откр 2. 21, 24). Последнее выражение может указывать на наличие в их среде некоего тайного знания, а также служить риторическим приемом в обличительной полемике (ср.: Откр 2. 9; 3. 9). Иезавели и ее сторонниками предсказываются страшные мучения, бедствия и полное истребление, спасение будет даровано только тому, кто останется чист от этого заблуждения (Откр 2. 20-25). Мн. авторы усматривают влияние движения Н. и на др. Церкви, в послании к которым они не названы. Так, напр., обращение к Сардийской церкви по своей структуре и ключевым терминам сходно с посланием к Церкви Эфеса, где обличаются Н. (ср.: Откр 2. 2-4 и 3. 1; 2. 5а и 3. 3b; 2. 5b и 3. 3; 2. 6 и 3. 4), а обвинения в неподобающем поведении членов этих общин носят сходный характер ( R ä is ä nen. 1995. S. 1607; Janzon. 1956. P. 83). Можно предположить, что еретические движения в Церквах Эфеса, Пергама и Фиатиры были по сущности сходны, а Н. взяли под контроль существенную часть жизни этих общин. По мнению мн. авторов, термин πορνεσαι - «блудить, любодействовать» (Откр 2. |
|
|
