| Такое впечатление, что Иоанн именно во время получасовой тишины в небе видит семь ангелов с трубами. Далее эти ангелы начинают трубить ( Откр.8:7–11:19 ). Звуки труб, как и снятия печатей, вызывают те или иные катастрофические события. Теперь обнаруживается, как важны для автора были предшествующие сцены с запечатлением спасенного народа Божьего и с изображением его блаженного состояния ( Откр.7:1–19 ). Звуки труб вызывают катастрофы, которые касаются только тех, кто не имеет печати Бога ( Откр.9:4 ). «Все святые», то есть христиане, возносят свои молитвы к Богу ( Откр.8:3–5 ). Ангелы трубят, и эти трубные звуки вызывают новые «казни», которые могут быть поняты как исполнение молитв христиан. Эти молитвы, таким образом, несут на себе такую же функцию в отношении последующих событий, как и жалоба мучеников перед престолом Божьим при снятии пятой печати ( Откр.6:10 ). Царство Божье должно проявлять себя все больше и больше. Заметно усиление катастрофических следствий от звуков труб по сравнению с тем, что происходило при снятии печатей. Первые четыре печати и, соответственно, первые четыре всадника вызывают гибель четвертой части земли ( Откр.6:8 ). Первые четыре трубы вызывают гибель уже третьей части земли, моря и звезд ( Откр.8:7–12 ). Последние три трубы вызывают три последних «горя». Так комбинируются два символических числовых ряда: семь и три. Вопреки всякой видимости торжества зла, Бог являет свою правду на земле уже сейчас. И потому в конце звучит гимн благодарения Богу ( Откр.11:17–18 ). Такова линейная картина повествования. Однако, как мы увидим далее, литературная композиция книги не совсем согласуется с нашим привычным «линейным» прочтением. Но об этом речь впереди. а) Тишина в небе и молитвы святых ( Откр.8:1–6 ) 1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. 2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. 3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. |
| Если просмотреть духовную литературу, соответствующую Пергамскому периоду Церкви, то мы найдем у многочисленных писателей (начиная с Антония и Макария Великих , Иоанна Лествичника , аввы Дорофея , Варсонофия Великого и других) описание основ духовной жизни христианина в Боге. Это жизнь, глубоко сокровенная в сердце, которое под влиянием благодати очищается. Христианин из ветхого и душевного человека преображается в нового – духовного, по терминологии апостола Павла. По преображении души в христианине живет уже не прежний человек, но в нем начинает жить Христос (см. Гал.2:20 ). Эта внутренняя таинственная духовная жизнь питается благодатью – теми таинственными духовными радостями, которые дают силу подвижнику во Христе бороться со всеми искушениями плоти, мира и диавола. Это и есть «сокровенная манна» ( Откр.2:17 ). Господь Сам называл Себя в Евангелии «камнем» ( Мф.16:18 ). Символ же «белый» в Откровении также постоянно сопутствует Самому Иисусу Христу (см. Откр.1:14 , Откр.3:4–5 , Откр.3:18 , Откр.4:4 , Откр.7:13–15 , Откр.9:11–14 и Откр.20:11 ). Белый – «как свет... как снег, как на земле белильщик не может выбелить» – это цвет чуда Преображения Господня, цвет незримого Фаворского света ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ). Белый – это цвет одежд ангела, возвестившего женам-мироносицам о Воскресении Христовом (см. Мф.28:3–6 ). Поэтому дар побеждающему белого камня ( Откр.2:17 ) – это, можно думать, вселение в очищенную душу христианина Самого Христа. Имя – это сущность чего-либо, а «новое имя» «побеждающего» христианина – это то преображение его души, которое незаметно для мира: про это преображение его души знают лишь Бог да душа христианина, в котором начинает ощутимо для него жить Христос (см. Гал.2:20 ). Да и в практике Церкви принято всякому постриженному в монахи давать новое имя. Как мы видели, первая – Ефесская (Иерусалимская) – церковь была богата вначале первой любовью ко Христу, Который еще только что ушел с земли и Которого видели еще многие из ее членов. Вторая – Смирнская – спасалась подвигами мученичества и исповедничества Христа. А для третьей – Пергамской – характерны развитие в христианине внутренней, сокровенной жизни со Христом, внутреннего подвига, приобщение к тайной жизни во Христе («доколе не изобразится в вас Христос», – пишет апостол Павел – Гал.4:19 ). |
| Как это было принято на Древнем Востоке, Иоанн демонстрирует власть и величие божественного Владыки великолепием Его окружения, Его двора. Поэтому следует описание ангельских существ, окружающих престол. Число их бесконечно велико. В Откр.5:11 говорится о том, что число их было «тысячи тем и тысячи тысяч», то есть неисчислимо. Но здесь, в главе 4, описываются только ближайшие к престолу ангельские существа. Сначала упоминается внешний круг из двадцати четырех «старцев» ( Ис.24:23 : «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его будет слава»). Не следует полагать, что «старцы» – это некие «старики». По-гречески «старцы» – пресвитеры. Это слово (кстати, по-латыни – сенаторы) просто означает положение старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно должны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает некое подобие небесного Сената. Эти «старцы», «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» – не люди, но ангелы, в задачу которых входит «день и ночь» поклоняться Богу и прославлять Его гимнами ( Откр.4:10 ; Откр.5:8,12,14 ; Откр.11:16–18 ; Откр.19:4 ), приносить Агнцу молитвы святых ( Откр.5:8 ) и толковать Иоанну видения ( Откр.5:5 ; Откр.7:13–14 ). Число 24 объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных существа восходят к древнему астрологическому представлению о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа суток. Но в Книге Откровения, разумеется, это архаическое первоначальное значение давно забыто: бывшие божества давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь отражено представление о 24 классах, или чередах служения священников и певцов при храме ( 1Пар.24:7–18 и 1Пар.25:9–31 ). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и приносят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих старцев как ангелов-хранителей народа Божьего, ветхозаветного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). Старцы обладают властью (сидят на 24 престолах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего на престоле, так как они снимают «и полагают венцы свои перед престолом» Божьим ( Откр.4:10 ). |
| В этой кровавой жатве удобно узнать ужасы и кровопролития Наполеоновских войн, открывших кровавую дорогу от Парижа до Москвы и обратно от Москвы до Парижа. Таков период проявления и чрезвычайного усиления в христианском мире отступнической рациональности и противопоставляемых тому особенных распоряжений Божественного Промышления о церкви и о спасении людей! В шестых, между тем, как, вследствие выше изображенных судов Божиих, открылось мирное в мире торжество (в эпоху реставрации царств и народов на началах —18— христианских), провозглашаемое такою песнью удовлетворенной строгой правды и милующей благодати: «дивны дела Твои, Господи... Кто не убоится Тебя?.. Открылись суды Твои»; любовь Божия и после этого не находит для себя успокоения в людях и обращается в ярость против продолжающих неверие и отступление от Христа,· проявляя при том свою славу в особенном обилии ( Откр.15 ). И вот, под распоряжением небесных служителей этой ярости Божией, на земле, общественных распорядков люди становятся до отвратительности болезненными и брядливыми ( Откр.16:1–2 ). Mope жизни общественной теряет всякую жизненность, становясь, как бы кровью мертвеца ( Откр.16:3 ). Вода всего служащего к освежению, ободрению и очищению духа общественного (как то, наприм., литература), проникается или растлением страстей и похотей плотских, или беспощадною для человека жестокостью, становясь чрез то и другое кровавою – в наказание людей направления (духовно языческого или духовно иудейского) кровожадно враждебного святым ( Откр.16:4–7 ). Солнце просвещения разливает влияние зноя иссушающего и томящего, а не света живительного ( Откр.16:8–9 ). Да и все царство неверующего Христу разума становится мрачным ( Откр.16:10 ), то от диких практических и политических стремлений поклонников этого зверя, то от умозрительного их сознания, что они не владеют строгою или действительною истиною, а достигают только мнимой в своей современности истины. Во всех этих действиях ярости Божией видны бедствия и страдания именно нашего времени, тем более плачевные, что они не исправляют, а только ожесточают заблуждающих, как и это указано прямо в Апокалипсисе ( Откр.16:11 , слич. Откр.16:9 ). Последовало и еще некоторое таинственное распоряжение ярости Божией, устраняющее с одной стороны непроходимые, подобно Евфрату, препятствия к открытию в свое время царственного величия и славы царей от восток солнечных 4103 , а с другой – дающее царям, или началам, движимым от змеиной лжи папства, от зверообразного разума и служащей |
| В Откр 1. 9 - 3. 22 описывается явление подобного Сыну Человеческому (Откр 7. 13), к-рый диктует Иоанну, автору Откровения, 7 посланий к 7 «церквам, находящимся в Асии» (Откр 1. 11). Было сделано предположение ( Yarbro Collins. 1993. P. 100), что это описание и по форме и по содержанию восходит к Дан 10. 2-12. 4; оба текста описывают видение некой небесной фигуры, провидец называет себя, а также время и место, где ему было видение; в обоих текстах провидец поражен видением и падает на землю без чувств; вслед за видением следует пространное объяснение, связанное с некой книгой (Дан 10. 21; Откр 1. 11, 19). В описании подобного Сыну Человеческому в Откровении Иоанна Богослова имеются черты, сближающие его с образом Ветхого днями из Дан 7: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный» (Откр 1. 14). Обычно божественные черты в описании подобного Сыну Человеческому понимаются как свидетельство того, что автор Откровения стремится т. о. показать божественное достоинство Воскресшего Христа - равенство Сына Божия Отцу. Однако ряд исследователей ( Yarbro Collins. 1993. P. 103) пытаются объяснить их с помощью методов текстологии, предполагая зависимость Откр 1 от Дан 7. Дело в том, что 2 греч. рукописи Книги пророка Даниила, в к-рых дошел перевод LXX (Codex Chisianus. (Ms. 88) и Papyrus 967), приводят в Дан 7. 13 ошибочное чтение: ς παλαις μερν (как Ветхий днями) вместо ως παλαιο μερν (до Ветхого днями). По-видимому, даже если считать, что такое чтение возникло как обычная ошибка, оно быстро получило богословскую интерпретацию, при к-рой и Ветхий денми, и подобный Сыну Человеческому понимались как 2 различных проявления Бога. Если текст Дан 7. 13 был известен автору Откровения именно в таком виде, то это может служить объяснением того, почему подобный Сыну Человеческому в Откр 1. 14 имеет в описании черты Ветхого днями из Дан 7. В Откр 3. 21 воскресший Христос говорит: «Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Автор Откровения, по-видимому, считал это исполнением пророчества из Дан 7. 13-14. Возможно также, что это место скорее соответствует Дан 7. 9-10 (что допустимо, если принять стремление показать равенство Сына Человеческого и Ветхого днями, описанное выше), в то время как Дан 7. 13-14 относится более ко Второму пришествию (Откр 1. 7) ( Yarbro Collins. 1993 P. 103). |
| Верность и выдержка Филадельфийской церкви будет вознаграждена. В третьем обетовании ей возвещается, что она будет сохранена от искушений последнего времени ( Откр.3:10 ), которые придут «на всю вселенную». Речь идет о решающей битве между Богом и сатаной, о времени зверя (гл. 13), которое будет предшествовать времени окончательного спасения. Сохранение церкви в час (годину) бедствий и испытаний, скорее всего, подразумевает не то, что искушения ее совсем не коснутся, но что она получит силу выдержать их, как она уже и выдерживала их прежде ( Откр.3:8–10 ). Иначе в Откр.3:11 не было бы сказано, что церковь должна быть бдительной, чтобы, когда придет Христос, никто другой не получил вместо нее венца победителя: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». То есть уже дарованное спасение даже для этой образцовой Церкви не есть что-то неотъемлемое. Ей тоже еще предстоит испытание верности и годности. Неотъемлемым спасение будет только в эсхатоне, в конце времен, как это подчеркивает обетование побеждающему ( Откр.3:12 ). Побеждающий займет выдающееся место в Церкви, достигшей совершенства и спасения. Это показывает образ «столпа в храме Божьем». Здесь говорится о небесном храме, который поддерживают колонны (столпы). Подобно тому как апостолы почитались «столпами» ( Гал.2:9 ) и несли на себе строение первоначальной церкви, «побеждающие» должны стать «столпами» в эсхатологическом строении небесной церкви спасенных. Здесь, правда, может возникнуть вопрос о небесном храме. Дело в том, что в Откр.21:22 в видении Небесного Иерусалима сказано: «Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Противоречия здесь нет, так как Иоанн и здесь и там использует представление о храме образно. В одном случае храм – это образ церкви, эсхатологического спасенного народа Божьего. В другом случае он говорит, что на небе не может быть храма наподобие земного, каменного. Далее побеждающему обещается, что он станет собственностью Бога. Ибо он носит Его имя (см. Откр.14:1 : «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»). Как член совершенной церкви святых, побеждающий принадлежит также граду Божьему (носит имя града Божьего). Этот город есть то место, где Бог непосредственно живет среди спасенных. Побеждающий будет иметь вечное гражданство в Новом Иерусалиме, который в конце времен сойдет с неба (ср. Откр.21:2 ). Новым для него будет также дарование ему нового имени Христа (ср. Ис.62:2 ). В этом особая награда, так как сейчас это имя знает только Христос: «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» ( Откр.19:12 ). Наделение побеждающего именем, которого больше никто не знает, – образное обозначение власти. О связи имени и власти шла речь выше, в обетовании Пергамской церкви ( Откр.2:17 ). 7. Церковь в Лаодикии (3:14–22) |
| Содержание свитка не в том, что верные христиане должны претерпеть мученичество, и не в том, что их мученичество будет их победой: это все было уже выяснено прежде, в Откр.6:9–11 ; Откр.7:9–14 . Новое откровение в том, что только верное свидетельство христиан – инструмент обращения народов. Их победа – не просто их спасение из мира, обреченного на погибель, как может показаться из седьмой главы, но их победа означает спасение других, всех народов. Царство Божье должно прийти не просто как спасение избранных из мятежного мира. Оно должно прийти как жертвенное свидетельство избранных, признающих власть Бога, который приведет к признанию этой власти и мятежные народы мира. Народ Божий искуплен из всех народов ( Откр.5:9 ), чтобы принести пророческое свидетельство всем народам ( Откр.11:3–13 ). Вот об этом символически и повествует рассказ о двух свидетелях ( Откр.11:3–13 ). Символику числа «два» мы уже выяснили. Два представляют Церковь в ее верном свидетельстве миру. Эта история не должна быть взята ни буквально, ни как аллегория, хотя часто предполагалось, что последовательность событий в ней отвечает последовательности событий в реальной истории. Скорее это притча, некая метафора, которая изображает природу и результаты свидетельства Церкви. Так, например, мы не должны предполагать, что только после того, как все верные христиане своей смертью засвидетельствуют верность Христу, они будут отомщены в очах их врагов, и те обратятся. Притча скорее изображает, что будет происходить во все времена, пока христиане будут свидетельствовать миру. То, что два свидетеля – символ Церкви и ее роли в истинном свидетельстве миру, показано тем, что два свидетеля отождествляются со светильниками ( Откр.11:4 ). Светильники же – символы Церкви ( Откр.1:12,20 ). То, что их только двое, указывает не на часть всей Церкви, но просто соответствует библейскому требованию к верному свидетельству ( Втор.19:15 ). Поэтому два свидетеля – Церковь , насколько она дает верное свидетельство. Как свидетели, они также и пророки ( Откр.11:3,10 ), смоделированные по ветхозаветным фигурам пророков Илии и Моисея. Но при этом два свидетеля – не Илия и Моисей, которые, согласно апокалиптической традиции, должны вернуться на землю перед Концом. Нет, два свидетеля – не Илья и Моисей: им только дана власть (сила чудотворения), подобная власти Илии и Моисея ( Откр.11:6 ). Они также – не символы Закона (Моисей) и пророков (Илия), как это тоже часто предполагалось. Они оба – пророки. Как пророки, и Моисей, и Илия, они оба некогда противостояли миру языческого идолопоклонства и потому служат вечным примером для пророческого свидетельства Церкви миру. |
| На земле царствует диавол, который и по 4 Евангелию является князем мира сего и который в Апокалипсисе представляется под образом большого красного дракона с семью, украшенными диадемами, головами и десятью рогами ( Откр.12:3 ). Этот дракон называется, – очевидно, с намеком на историю грехопадения прародителей, – φις ρχαος, καλομενος Διβολος κα Σατανς πλανν τν οκουμνην λην ( Откр.12:9 ), что вполне соответствует прилагаемым к нему в 4 Евангелии эпитетам: νθρωποκτνος π ρχς, а также „лжец и отец лжи“. Земной владыка мира – первый зверь, вызывающий удивление и поклонение со стороны живущих на земле, получил силу, престол и великую власть от дракона, и живущие на земле кланяются дракону, который дал власть зверю ( Откр.13:2:3 ). Соответственно противоположности неба и земли, в Апокалипсисе идет речь о живущих на небе ( Откр.12:12; 13:6 ) и о живущих на земле ( Откр.6:10; 13:8, 12:14 ). Но этот контраст смягчается тем, что писатель Апокалипсиса не мог не признать противоположности в среде самих живущих на земле. В точном соответствии учению других писаний Иоанна, различающих между верующей общиной и миром, Апокалипсис противопоставляет сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа – всему остальному человечеству, как враждебному Богу и Агнцу. При этом замечательно следующее. Как Христос в 4 Евангелии ( Ин.17:14–16 ) противополагает небольшое общество Своих учеников миру и как в Первом послании Иоанн различает две величины: христианскую общину и мир, причем и Христос и Апостол высказывают о мире общие суждения, рисующие его во всем этическом безобразии, так и Апокалипсис, упоминая иногда о сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа ( Откр.12:17 ), – тех, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою ( Откр.20:4 ), – говорит часто о земле и живущих на ней с точки зрения общей противоположности неба и земли, объединяя, по-видимому, под этим именем все небожественное ( Откр.6:10; 13:3:4 ). Подобно тому, как в Ин. 17 быстро чередуются этическое и антропологическое понимание космоса, в Откр. 13 быстро чередуются те же понимания земли. |
| (3) Третье толкование: Жена – христианская Церковь в ее небесной, прославленной действительности, то есть Церковь , сошедшая с небес, эсхатологическая Церковь спасения. С этой точки зрения рождение Младенца ( Откр.12:5 ) – символ наступления времени суда и спасения, или, говоря иначе, рождение Младенца – это Второе пришествие Иисуса Христа. Только так может быть сохранен тезис о том, что Жена есть Церковь. Ведь земная Церковь не могла предшествовать Мессии, родить Иисуса Христа. Но при этом, как и в случае мариологического толкования, совершенно непонятным остается стих 17. Выходит, что Сын обладает той же реальностью, что и «прочие от семени» Жены. (4) Наиболее принятое в настоящее время толкование: Жена – символ народа Божьего в его единстве Ветхого и Нового Заветов. Это лучше всего подходит к тексту. При этом Иоанн видит в Жене истинный Израиль как постоянно преследуемый народ Божий. Совершенно понятно из этого толкования, что из народа Божьего происходит и Мессия, и Церковь , как тот же народ Божий. Именно такое толкование и следует принимать при экзегетическом разборе текста. При этом, конечно, многое еще потребует объяснения. Итак, Жена – символ народа Божьего. В Боге, на небе его начало (в образе Небесной Жены). Ветхозаветный народ Божий приближается к новозаветному народу Божьему, произведя из себя Мессию. Истинный Израиль возникает из «рождения младенца мужского пола», которое предельно сжато изображено в одном стихе Откр.12:5 . Этот новый Израиль, Церковь , затем порождает всех христиан ( Откр.12:17 ), которые должны быть защищены от атак сатаны. Церковь (Жена), как и «Младенец»-Мессия ( Откр.12:5 ), находятся под защитой Бога. Жена-Церковь, конечно, не абстрактная величина, которая мыслится без христиан. Но ее существование не зависит от отдельных христиан. Заверение в том, что Бог и Его Сын – Спасители истинного народа Божьего, было утешением и ободрением для христианина, ибо обещало ему спасение, если он примет участие в судьбе Христа ( Откр.12:11 ). В литературном смысле Откр.12 делится на три слоя. Откр.12:16 показывают Жену и дракона, а также сообщают о рождении и восхищении Сына. Откр.12:7–12 показывает следствия всего «события Христа» (ст. 5) на небе и следствия событий на небе для жителей земли. Откр.12:13–17 говорит о судьбе истинного народа Божьего и о судьбе христиан. |
| Откр.1:20 ), – с его места. Здесь, следовательно, ясно различаются церковь и ее ангел, призываемый к покаянию. Кроме того, нужно еще обратить внимание на следующие указания, которые сделал Prof. Rohr. В послании ангелу Сардийской церкви стоит: „знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв“ ( Откр.3:1 ). Далее же читаем: „Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти“ ( Откр.3:2 ). Еще: „Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя“ ( Откр.3:3 ). А далее: „Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны“ ( Откр.3:4 ). Эти два ряда изречений не могут относиться к одному и тому же субъекту: ясно, что для выражения „ты мертв“ должен быть принят один субъект, а для стихов, где говорится о тех, кому угрожает опасность смерти, – другой. Призыв к покаянию и бодрствованию в Откр.3:3 , обращен к одному, а замечание о тех, которые не осквернили своих одежд, имеет в виду уже совсем других лиц. Если в послании ангелу Филадельфийской церкви говорится об открытой перед ним двери ( Откр.3:8 ), то это нужно понимать по аналогии с 1Кор.16:9 ; 2Кор.2:12 ; Кол.4:3 о двери для благовествования. Между тем проповедь Евангелия была делом по преимуществу предстоятелей церквей, а не самих церквей. Вот главное, что склоняет к тезису: ангелы в апокалипсических посланиях – епископы 649 . Наконец, нужно еще упомянуть, что в Откр.2:20 Zahn признает на весьма веских основаниях подлинным чтение τν γυνακ σου εζβελ. Если согласиться с этим, то, конечно, здесь разумеется жена предстоятеля 650 . Что касается положения малоазийских церквей в обществе и государстве, то для суждения об этом в апокалипсических посланиях мы находим достаточные данные. Прежде всего несомненны враждебные отношения к христианам со стороны иудеев, которых Апокалиптик ввиду этого дважды называет συναγωγ το Σαταν ( Откр.2:9; 3:9 ). |
|
|
