| Итак, прежде чем протрубит седьмая труба ( Откр.11:15 ), которая возвестит «третье горе», Иоанн делает вставку в повествование, наподобие того, как это было между шестой и седьмой печатями ( Откр.7:1–17 ). Эта вставка делится на три части. В первой части ( Откр.10:1–11 ) Иоанн получает от Ангела с неба приказ действовать как пророк. Во второй части ( Откр.11:1–2 ) Иоанн измеряет храм – символ того, что Бог знает своих и хранит их. Наконец, очень важная третья часть ( Откр.11:3–14 ) – аллегория о двух свидетелях, которые символизируют верное свидетельство и конечную победу Церкви. Высказывания 10 и 11-й глав были очень важны и актуальны для Церкви того времени, так как в них ясно выражена участь Церкви перед близящимся концом. Итак, глава 10, которая является первой частью вставки между шестой и седьмой трубами, служит важным предисловием к последующей главе 11. Иоанн получает новое откровение: «И я увидел…». В видении он получает повеление съесть некую книжку и сообщить Церкви ее содержание, кратко изложенное в главе 11 ( Откр.11:1–13 ). Здесь же он получает приказ «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях», что, возможно, указывает на пророческие главы 12–18. Глава 10 делится на три части. В стт. 1–4 появляется «сильный Ангел» с раскрытой книжкой и звучат голоса семи громов. Во второй части ( Откр.5–7 ) Ангел клянется, что времени больше не осталось. В третьей части ( Откр.8–11 ) Иоанн съедает книжку и получает задание пророчествовать. Итак, Иоанн видит, что с неба сходит некий «сильный Ангел». Это напоминает нам о «сильном Ангеле» из пятой главы ( Откр.5:2 ), где речь тоже идет о книге, как и здесь. Этот Ангел не принадлежит к тем семи Ангелам, которые трубят в трубы. Ему приданы божественные черты. Подобно самому Богу и Сыну Человеческому, Он является облеченным в облако ( Исх.16:10 ; 3Цар.8:10 ; Пс.103:3 ; Дан.7:13 ). Над головой его радуга, как вокруг престола Божьего в Откр.4:3 (ср. Быт.9:13 ; Иез.1:28 ). Его лицо, как и лицо Сына Человеческого в Откр.1:16 , сияет как солнце. |
| Существование семи богоустановленных таинств не означает ограничение спасающих и освящающих деяний Божиих через Духа Святого в Церкви. В Священном Писании многократно встречается число семь. Иисус Христос о действии диавола на душу человека говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там» ( Мф.12:43–45 ; Лк.11:24–26 ). Давая заповедь прощать обидевшим, Христос сказал: «И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «Каюсь», – прости ему» ( Лк.17:4 ). Евангелисты говорят, что Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины «семь бесов» ( Мк.16:9 ; Лк.8:2 ). Особенно часто упоминается число семь в Откровении Иоанна Богослова, адресованном к «семи церквам, находящимся в Асии» ( Откр.1:4 ) и возвещающем грядущие судьбы всей Церкви Божией. Тайнозритель называет семь светильников ( Откр.1:12 ), семь звезд в руке Сына Человеческого ( Откр.1:16 ), семь духов Божиих ( Откр.4:5 ), семь печатей в книге Агнца Божия ( Откр.5:5 ), семь рогов и семь очей у Агнца Божия ( Откр.5:6 ), семь ангелов с семью трубами ( Откр.8:2 ), семь громов ( Откр.10:3 ), «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр.15:1 ), семь чаш гнева Божия ( Откр.15:7 ), наконец, семь диадим, украшающих семь голов дракона ( Откр.12:3 ). Во всех этих случаях символическое значение числа семь очевидно. Когда Христос говорит о семикратном прощении в день обидчика, Он дает заповедь всепрощения. Когда же Он говорит о злом духе, возвращающемся в человека с семью злейшими духами, Он предупреждает о том тяжелом состоянии души, в которое она повергается в том случае, если, раз коснувшись благодати Божией, человек нерадит о ее пребывании в нем. Говоря об изгнании Господом из Марии Магдалины семи бесов, евангелисты тем самым подчеркивают исключительный мрак души, которым была объята эта женщина до прощения ее Господом. |
| Это помазание имело спасительное значение для евреев в ту ночь, когда по всей земле Египетской были поражены смертью все первенцы «от человека до скота» ( Исх. 12:12 ), «от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» ( Исх.12:29 ). Христос, совершая пасхальную вечерю и давая ученикам пить от чаши благодарения, назвал эту чашу чашей Его собственной Крови, проливаемой «за вас» ( Лк. 22:20 ), «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Происшедшие в пятницу события – распятие и смерть Иисуса – открыли Его ученикам смысл сказанных Им на Тайной вечере слов, когда Он, раздавая афикоман, назвал его Своим ломимым Телом, а чашу благодарения – Своей Кровью, проливаемой «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Стало понятно, что имел в виду Учитель, когда говорил: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» ( Лк. 22:20 ). Поэтому спустя около 20 лет после этих событий апостол Павел писал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Еще более настойчиво выражал эту мысль любимый ученик Иисуса Христа Иоанн, во время установления Нового Завета Бога с человечеством в Крови Иисуса Христа стоявший у Креста своего Учителя. Он не преминул заметить, что распятие Иисуса Христа произошло в тот день, когда евреи вкушали пасху ( Ин. 18:28 ). В том факте, что распятому Учителю не потребовалось перебивать голени ( Ин.19:32–33 ), Иоанн видит предопределение об Иисусе Христе как Агнце новой пасхи. В этом случае он даже привел слова из книги Исход, относящиеся к ритуалу заклания пасхального агнца, – «костей не сокрушайте» ( Исх. 12:46 ) – и интерпретировал их как пророческие ( Ин. 19:36 ). Агнец – любимый образ выражения Иоанна Богослова об Иисусе Христе. Он употребил его в Откровении 26 раз ( Откр.5:6,8,12,13 ; Откр.6:1, 16 ; Откр.7:9–10, 14, 17 ; Откр.12:11 ; Откр.13:8 ; Откр.14:1, 4, 10 ; Откр.15:3 ; Откр.17:14 ; Откр. 19:7, 9 ; Откр. 21:9, 14, 22, 23, 27 ; Откр. 22:1,3 ). |
| Вечность этого царства изображена в виде «реки воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» ( Откр.22:1 ). Это также символ бесконечного излияния благодати на святых града небесного, дающей сердцу неизреченное блаженство. Второй символ – «древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды» ( Откр.22:2 ), наподобие того, которое росло в раю и долженствовало поддерживать жизнь обитателей рая. Здесь же древо жизни обладает несравненно превосходнейшими плодами, источающими бессмертие и блаженство. Среди самого града будет престол Божий, и верные «узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ). Лицезрение Бога и отражение Его славы и Его совершенства на верных будет составлять наивысшую славу и блаженство удостоившихся быть жителями небесного града Иерусалима, т. е. бесконечного и славного Царствия Божия. Так в Откровении раскрыта живая надежда наша, как в Евангелии – любовь, в посланиях – вера. Заключается оно воззванием к Богу, полным тоскующей любви ко грядущему Жениху: «Ей, гряди, Господи Иисусе» ( Откр.22:20 ). Вопросы для повторения Апокалипсиса I. 1. Что известно об авторе книги, месте, времени и цели ее написания ( Откр.1:1–19 )? 2 . Что можно сказать о толковании книги Апокалипсис и каких толковников вы знаете? 3 . Какая последовательность седмериц видений? 4 . Каким церквям повелевается написать послания ( Откр.1:11 )? 5 . Что общего и что отличного во всех посланиях семи Церквам ( Откр.2:1–3, 22 )? II. 1. В каком виде видел Иоанн Господа на престоле (4 гл.)? 2 . Что означает видение о запечатанной книге (5 гл.)? 3 . Что увидел Иоанн при снятии поочередно семи печатей ( Откр.6:1–8, 21 )? 4 . Какими событиями характеризуется вторая седмерица видений ( Откр.8:7–11, 19 )? 5 . Какое откровение дается относительно двух свидетелей Божиих ( Откр.11:3–13 )? III. 1. Какая последовательность видений третьей седмерицы ( Откр.12:1–15, 4 )? а) Как изображается Церковь в образе жены (12 гл.)? б) Как изображается антихрист и его пособник (13 гл.)? |
| Они стояли во главе как внутреннего, так и внешнего управления и наиболее важную миссию по условиям того времени видели в сохранении чистого предания и в ограждении общины от лжеучителей и странствующих проповедников. В этих целях они должны были изобличать заблуждения иначе учащих, заграждать им уста, чтобы они не развращали целых домов ( Тит.1:9, 11 ), и могли даже совсем не допускать их, как рекомендовал Иоанн во втором послании ( 2Ин.1:10 ), и как поступил, хотя неуместно, епископ одной малоазийской общины Диотреф ( 3Ин.1:10 ). Подобными же епископами с теми же самыми функщями являются и ангелы малоазийских церквей в Апокалипсисе. Апокалипсис рисует ту же картину религиозного брожения в малоазийских общинах, какая известна нам из пастырских посланий и посланий Иоанна. Лжеучение распространилось повсюду. В ефесской церкви появились лица, называвшие себя апостолами и старавшиеся развратить ефесских христиан ( Откр.2:2 ). В ней расставляли свои сети, хотя и без успеха, николаиты ( Откр.2:6 ). В Смирне учили иудействующие – это „сборище сатанинское“ ( Откр.2:9 ). В пергамской церкви некоторые верующие перешли уже на сторону николаитов ( Откр.2:14–15 ), в Фиатире Иезавель, вероятно жена епископа, называвшая себя пророчицей, распространяла лжеучение, называемое „глубинами сатанинскими“ ( Откр.2:20, 24 ). В филадельфийской общине действовали те же иудействующие, то же „сборище сатаны“, что и в Смирне ( Откр.3:9 ). То же по-видимому происходило и в общинах сардийской (ср. Откр.3:4 ) и Лаодикийской (ср.3:17–18). При таком положении вещей главная обязанность епископов должна была состоять в самой энергичной, горячей борьбе с распространившимися лжеучениями, в ограждении своих общин от развращающего влияния лжеучителей. Как пастыри, обязанные дать отчет Богу за каждую душу верующего ( Евр.13:17 ), наставлять в здравом учении и противящихся обличать ( Тит.1:9 ), – они ответственны за целость своей паствы. Им вменяется в особую заслугу, если они удерживают свои общины от влияния лжеучителей ( Откр.2:2, 6, 9–10 ; Откр.3:9–10 ), и наоборот они порицаются, если благодаря их равнодушию и бездействию общины заражаются лжеучениями ( Откр.2:14–15, 20 ; Откр.3:2–3 ). |
| А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям: «Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи)» 48 . Остановились мы на этой цитате по двум причинам: 1) это место Писания перекликается с подобным местом Откровения Иоанна Богослова, где говорится о бесконечном мучении грешников ( Откр. 21, 10 ) и также встречается словосочетание день и ночь (его мы рассмотрим ниже). 2) это место Писания дает пример, когда в образе земных временных событий священные писатели Ветхого Завета показывают еще и суд на всей Вселенной и наказание грешников после Страшного Суда, что мы также встретим далее. Теперь снова вернемся к рассмотрению в Писании выражения во веки веков. 4 . Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков ( Ис. 45:17 ). В греческом тексте здесь стоит другое выражение ως το ανος – до века, поэтому мы исключаем это место из рассмотрения. 5 . ...а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков ( Мих. 4:5 ). Здесь в греческом тексте также стоит не во веки веков, а выражение ες τν ανα – вовеки, которое мы рассматривали выше и которое может означать не бесконечность, а большую продолжительность времени, поэтому это место тоже исключаем из рассмотрения. Кроме рассмотренных пяти цитат, в Священном Писании выражение во веки веков еще применяется, когда воздается слава Богу, например: Ему слава во веки веков. Аминь ( Гал. 1,5 ). (Также в 1Пет. 4:11 ; Флп. 4:20 ; 1Тим. 1:17 ; 2Тим. 4:18 ; Евр. 13:21 ; Откр. 1:6 ; Откр. 5:13 ; Откр. 7:12 ; Откр. 5:13 .) Смысл выражения во веки веков в этих местах не вызывает сомнений, оно однозначно обозначает бесконечность. Также фраза во веки веков используется и в случае, когда говорится о продолжительности бытия Божия: И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков ( Откр. 5:17 ). Такое употребление этого выражения находится в следующих местах Писания: Откр. 1:17–18 ; Откр. 4:9–10 ; Откр. 5:14 ; Откр. 10:6 . Бытие Божие бесконечно, поэтому здесь это выражение несомненно обозначает бесконечность. То же можно сказать и о словах: и рабы Его будут служить Ему... и будут царствовать во веки веков ( Откр. 22:3–5 ). Вечность, или по-другому бесконечность царствования рабов Божиих в нескончаемом Небесном Царстве, также не вызывает сомнений. |
| Иоанн использует древние мифологические образы и представления, чтобы проследить глубинное измерение земной истории. За властью Рима стоит Дракон, сатана. Империя – только некая земная представительница диавола. Оба зверя, стоящие на службе сатаны, со своей стороны суть изначальные древние силы хаоса – Левиафан и Бегемот, которых Бог покорил в начале творения, но которые вновь появляются в конце времен как символы погибели. Левиафан обитает в бездне моря, а Бегемот на суше: «Бегемоту Ты дал одну часть из Земли, осушенной в третий день, да обитает в ней… Левиафану дал седьмую часть водяную» ( 3Езд.6:49–52 ; ср. Ис.27:1 ; Иов.40:10 ). На таком древнем библейском фоне война, которую ведет со святыми зверь из моря ( Откр.13:7 ; ср. Откр.12:17 ), приобретает эсхатологический, возвышающийся над земной историей характер, ибо в этой борьбе речь идет о разрешении спора между Богом и сатаной, между спасением и гибелью. Эта битва – восстание тех, некогда покоренных при творении сил, которые благодаря сатане получают последний, хотя и тщетный, шанс. Чтобы достичь максимального изобразительного эффекта, Иоанн использует не только черты из видения четырех зверей Книги пророка Даниила, но и всячески подчеркивает, что зверь из моря – антихрист, то есть пародия на Христа. Интронизация зверя (возведение его на престол) обнаруживает много параллелей к интронизации Агнца в Откр.5 . Агнец получает свою власть от Бога ( Откр.5:7,12 ), а зверю из моря дает свою силу и великую власть дракон ( Откр.13:2 ). Агнец ( Откр.5:9 ) искупил своею кровью людей «из всякого колена и языка, и народа и племени», даровав им тем самым спасение. Вот и о звере из моря говорится, что он получил «власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ). Но власть эту он использует на погибель людям. Как всякое создание на небе и на земле поклоняется Агнцу ( Откр.5:13 ), так люди поклоняются и зверю ( Откр.13:4 ). Агнец называется «как бы закланным» ( Откр.5:6 ). И одна из голов зверя «была как бы смертельно ранена», но рана эта исцелела ( Откр.13:3 ). |
| Второе – в 13-й главе, где речь идет о видимом земном торжестве «первого зверя» и воздаваемом ему поклонении: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» ( Откр. 13:8 ). Далее, в 17-й главе, содержится сходное с предыдущим упоминание: «...и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» ( Откр. 17:8 ). В 20-й главе, при описании последнего Суда Божия, о книге жизни говорится дважды: «...иная книга раскрыта, которая есть книга жизни... кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» ( Откр. 20:12,15 ). Последнее упоминание находится в 21-й главе, где изображен эсхатологический град Небесный Иерусалим; в этот град «не войдет ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ( Откр. 21:27 ). Толкование Мы видим, что написание имени в книге жизни определяет, наследует ли человек жизнь вечную (ср. Дан. 12:2 ), или же вечное осуждение ( Откр. 20:12,15 ). Запись имени в книге, означает гражданство в эсхатологическом Небесном Иерусалиме ( Откр. 21:27 ; ср. Евр. 12:23 ). Самой яркой новозаветной особенностью является принадлежность книги Агнцу Христу – об этом можно судить, на основании трех упоминаний из шести (...το ρνου – genetivus posessivus; Откр. 3:5; 13:8; 21:27 ). Христос владеет книгой, как Победивший смерть, Живущий «во веки веков» ( Откр. 1:18 ) и истинный Судия (ср. Откр. 19 , Ин. 5:22 , Мф. 25:31–46 ). В стихе Откр. 13:8 написание имен в книге жизни связывается с Искупительной Жертвой Христовой, предназначенной Богом «от начала мира» (ср. 1Пет. 1:18–20 ). В образе книги жизни акцентируется всеведение Божие – в Откр. 17:8 сказано, что Богу открыты имена нераскаянных грешников, и они не вписываются в книгу жизни «от создания мира». Соответственно, можно предположить, что имена верующих, в свою очередь, записываются в книге «от начала мира» (ср. Еф. 1:4–5 ; также, Рим. 8:28–31 ). Благодаря «предвечному» написанию имен в книге жизни, христиане причастны небесному уже на земле – эта мысль является очень важной для всего Апокалипсиса. Изображая все испытания, через которые предстоит пройти христианам, апостол Иоанн одновременно уверяет, что их имена уже «написаны на небесах» 338 – осознание этого, несомненно, является духовной опорой для верующих. |
| По весьма авторитетному свидетельству Иринея, откровение „было видено недавно, почти в наш век, в конце царствования Домицианова“ 427 . С этим внешним свидетельством вполне согласуются внутренние признаки Апокалипсиса. Весьма ясные указания на систематические и тяжелые преследования христиан ( Откр.3:10 ; Откр.7:14 ; Откр.12:17–13, 17 ; Откр.14:9–13 ; Откр.20:4 и др.), упоминание о мучениках прошлого и наступающего времени за исповедание веры ( Откр.6:9–11 ; Откр.20 ; Откр.4 ; Откр.18:24 ; Откр.2:13 ), ссылка самого Иоанна на остров Патмос за свидетельство об Иисусе Христе ( Откр.1:9 ) 428 , все это лучше всего может быть отнесено к последним годам Домициана 429 . Но не так легко определить время происхождения третьего послания Иоанна 430 . Оно не дает никаких положительных указаний в этом отношении. Можно лишь приблизительно указать вероятные границы для его происхождения. Все три послания Иоанна (обращенные к тем же отчасти общинам, к каким адресовано Откровение) не заключают в себе никаких следов неспокойного состояния в церкви, никаких признаков обостренных отношений к государству и язычеству, никаких указаний на николаитов. Отсюда можно заключать, что они появились до 93 года. С другой стороны все три послания показывают, что Иоанн уже довольно долгое время жил в Малой Азии. Он смотрит на верующих малоазийских как на своих детей и говорит им авторитетным тоном учителя и отца. Так как Иоанн мог быть в Малой Азии уже после 65 года, то его послания едва ли появились ранее 80 года 431 . Таким образом как третье послание Иоанна, так и Апокалипсис явились позднее пастырских посланий и, как увидим, констатируют дальнейшее развитие церковной организации. Третье послание Иоанна, несмотря на свой крайне незначительный объем, представляет собою весьма ценный документ для истории церковной организации последней четверти I века. Оно очень живо рисует картину переходного времени между апостольским и послеапостольским. Оно вскрывает перед нами в высшей степени важный процесс обособления и самоутверждения общин под властью монархического епископата в конце апостольского времени, когда влияние апостолата оканчивалось и начиналась самостоятельная жизнь общин. |
| VIII. Конец Откровением, чрез Христа бывшим, воюющей Церкви открыть, какие ожидают ее перемены, даже до пришествия Господня, к какое до сего Его пришествия состояние и жребий быть должен, и чего в нем надеяться можно; верных, в имеющих на них быть бедствиях, подкрепить, и в спасительном окончании гонений надежными сделать, и царство антихристово живо описать и показать как его, так и всех Церкви врагов погибель, Церкви же торжество. IX. Особенности 1) Сия книга есть Нового Завета пророческая, и печать оного, как пророчество Малахиино Ветхого Завета. – 2) Содержит то, что Христос Иоанну чрез видение открыл и есть ключ книг пророческих. – 3) По причине содержимых пророчеств, которые по большей части прежде исполнения несколько суть темны, к выразумлению трудны: однако суть многие речения, по всей книг разлиянные, весьма ясны. – 4) Многую пользу и утешение подает во всех бранях против сатаны, мира и греха; и потому сию книгу с прилежанием должно читать и изъяснять. Снеси Откр.1:3; 13:9,18; 22:7 . X. Разделение По вступлении ( Откр.1:1–9 ) описываются 7 видений: (1. О седми посланиях. С 10 до гл. 4. (от Откр.1:10 до Откр.3 ). 2. О седми печатях. Откр.4–8:1 . 3. О седми Ангелах и седми трубах. Откр.8–11 . 4. О драконе, жене, чудесных животных, о трех Ангелах, и о последнем свете конце. Откр.12–14 . 5. О седми странах, и суде Вавилонской блудницы. Откр.15–19 . 6. О драконе великом, Гоге и Магоге, и о Страшном Суде. Откр.20 . 7. О Небесном Иерусалиме. Откр.21; 22 . XI. Места особливого примечания достойные ; 12:7–11; 14:1,3–5,10,11,13; 16:15; 19:7,10; 20:11–15; 21:1–8,37; 22:12,15,17,20) 2 . 1 Текст в данной редакции отсутствует. Приведенный текст взят из издания, напечатанного в Московской типографии 1779 года: месяца июля, потом в Киево-Печерской Лавре 1781 года: месяца марта. – прим. электронного редактора. 2 Текст в данной редакции отсутствует. Приведенный текст взят из издания, напечатанного в Московской типографии 1779 года: месяца июля, потом в Киево-Печерской Лавре 1781 года: месяца марта. – прим. электронного редактора. |
|
|
