| Примите правила Мои и уставы Мои, все, что Я заповедую в Духе Моем (ν πνεματ μου) рабам Моим пророкам». Нередко одни и те же библейские цитаты встречаются вместе в произведениях святителя. Поэтому можно предположить, что они являлись частью библейского флорилегия, иллюстрирующего тот или иной богословский пункт. Например, комментируя Евр.1:1 , после цитаты Ос.12:11 свт. Кирилл приводит Ис.52:6–7 : «Сам Говорящий, Я присутствую, как весна на горах, как ноги благовествующего о мире, благовествующего хорошее» 8 . В «XIII Праздничном послании» (датируемом 425 г.), сосредоточенном на Таинстве Боговоплощения, свт. Кирилл уже использовал Ис.52:6–7 в связи с Евр.1:1–2 : Чтобы указать столь долгожданное нами время (καιρν) Вочеловечения, Слово от Бога Отца ( κ Θεο Πατρς Λγος), как если бы Оно уже стало подобно нам (καθ’ μς γεγονς), провозглашало заранее громким гласом: «Сам Говорящий, Я присутствую, как весна на горах, как ноги благовествующего (εαγγελιζομνου) о мире, благовествующего (εαγγελιζμενος) хорошее» ( Ис. 52:6–7 ). «Многократно и многообразно Бог , говоривший отцам в пророках, в конце дней сих говорил нам в Сыне» ( Евр.1:1–2 ), благодаря Которому мы расцвели для нетления и жизни 9 . Затем следует аллегорическая экзегеза Ис. 52:6–7 , в которой святитель говорит, что именно Христос был для человечества «как весна на горах» и «как ноги благовествующего о мире, благовествующего хорошее». Первый используемый им образ – образ весны, приходящей и побеждающей зиму, который свт. Кирилл также часто иллюстрирует цитатой Песн. 2:10–13 . Второй образ – гонца, возвещающего мир стране, атакованной варварами. Мы находим вместе цитаты Евр.1:1–2 и Ис. 52:6–7 также в «Толковании на Евангелие от Иоанна» 10 , «Диалогах о Троице» 11 и «Толковании на книгу пророка Исайи» 12 . Иногда свт. Кирилл использует стихи «Послания к евреям» для истолкования других стихов этого же послания. Например, комментируя Евр.1 :2c, он цитирует стих Евр.13:8 , потому что в нем также идет речь о Божественности Христа 13 . Толкуя Евр.2:17–18 , святитель рассуждает о первосвященстве Христа и приводит Евр.10:4 для доказательства более низкого статуса Ветхого Завета 14 . В комментарии на Евр.3:1 свт. Кирилл продолжает развивать тему первосвященства Христа и цитирует Евр.9:11–12 , чтобы показать, что жертва Христа превосходит жертвы священников Ветхого Завета 15 , и т. д. |
| «Тон песни пророческий, и что здесь царь есть Мессия, достаточно ясно из содержания». Против исторического толкования нужно поставить на вид, что Жених псалма берет единовременно нескольких невест, что нигде не обычно; далее, о нем говорится, что он господствует вечно (ст.7), поставляет своих сыновей князьями всей земли (ст.17), прославляется всеми народами земли (ст.18), но главное, что царственный Жених называется прямо Богом (ст.7–8). Вследствие таких сильных внутренних оснований, которые уже отчасти говорят и против толкования его в прообразовательно-мессианском значении, LXX считали этот псалом исключительно мессианским; такое толкование во времена Иисуса Христа было распространено и межу иудеями, как видно из Евр.1:8,9 (ср. и таргум), а равно и теперь между многими из иудеев. Отцы Церкви все объясняют о Мессии. – Царь есть Мессия; первая из невест – ветхозаветный народ, первенец, εκλογη из народов; после того, как Предтеча действовал уже, как друг жениха ( Ин.3:29 ), Христос сначала обратился к Израилю, в котором давно действовал Логос, и который Он избрал в Свое наследство ( Сир.24:13 ), в Свою собственность ( Ин.1:11 ), и только после уже призваны к мессианскому спасению языческие народы. Сначала церковь образовалась из иудейства, и иудео-христианская церковь представляется главною невестою, а обратившиеся при ее посредстве ко Христу языческие народы должны считаться подругами ее. – Поэтому мы признаем этот псалом прямо мессианским, хотя этим мы не отрицаем, что псалмопевец в поэтическом изображении своей мысли пользовался обстоятельствами Соломонова времени; благочестивый израильтянин в Соломоне, особенно в первые годы его царствования, мог усматривать образ мессианского времени и его обстоятельств. Пророческим взором созерцает псалмопевец будущего Мессию, видит Его в несравненной Его красоте (ст.3), как героя победителя (ст.4–6), как славного Царя вечности (ст.7–9, видит (ст.10–18) нежную Его любовь к Своей невесте ( Ос.2:19–20 ), и к невестам ( Мф.8:11 ; ср.22:1). |
| – В утешение и ободрение мне, молодому [и] несамоуверенному, предстоят Иеремия и Тимофей. Иеремия был призван на свое пастырское-пророческое служение, когда был очень молод ( Иер 1:6 ), и страшился служения, на которое посылался – малодушествовал. Делание его и обещало быть и оказалось тяжким и исполненным горечи и страданий ( Иер 1:5,7,10–19; 20:7–18 [и мн , Ос.]), а пророк «многобедственным» и «мучеником» (Пр Исидор Пел 11 , кондак пророку 12 ), но Господь обещал быть с пророком и укреплять его ( Иер 1:8–9,18–19 ) и был с ним как сильный ратоборец ( Иер 20:11 ). Так и Тимофей, один из первых епископов апостольского века – Нового Завета, был, как и я, юн, и обдержим, как и я, частыми недугами, но дана была ему чрез Павла Божественная епископия и указано, что//никому непозволительно зазирать его юность ( 1Тим 4:12 )… Да и сам Павел… больной, слабый, невзрачный на вид, гонимый, злословимый, нищий ( ; 1Кор 2:1–4; 4:9–13; 9:22 ), но возглашающий благодушно 13 : «когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор 12:10 , ср. 9), и отчетливо сознает он, чем силен, когда исповедует: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна… Я – наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом… но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1Кор 15 :10а, 9, 10б [ср. 30–31]). Вот и я знаю и исповедую – признаюсь, что мал, слаб, немощен и хочу Божьей силы, обильной благодати. И еще… мне в назидание, укрепление и утешение предо мною самые стены эти напоминают того, кто обитал в них и чей дух молит, – чтобы было ныне с вами, дух великого//Филарета; встает величие исполненной необъятного труда жизни святителя Филарета: великий дух его нес иго работы в теле 14 слабом, постоянно отягченном болезнями. Он был великий, а я малый. И тем более я имею право и долг желать, да будет дух, который в нем, сугуб во мне… (Эти приблизительно мысли я высказывал при наречении меня во епископа. Я не скрывал той тягости и подавленности, с какою на это шел; но, не отрицая в себе этих чувствований, я считал, что так и должно быть, по Христову пути идти нелегко, легко тому, у кого легкий взгляд на жизнь. Но представшие моему духовному взору четыре дорогих образа облегчили скорбь, грусть мою, ободрили радованием надежды, и я кончил мою речь так (приблизительно).) |
| Рождаясь от Святой Девы и Святого Духа, Иисус исполняет предвещание богоглаголивого пророка Исаии (см. Ис.7:14 ), справедливо наименовавшего Его «Эммануилом, что значит: с нами Бог» (ср. Мф.1:22–23 ). Бесконечная Божественная тайна окружает как рождение Иисуса по плоти, так и Его предвечное рождение от Отца по Божеству. Посему слова пророка Исаии: «но род Его кто изъяснит?» ( Ис.53:8 ) – можно отнести и к тому, и к другому. Ангел Господень, явившийся пастырям, называет новорожденного Иисуса «Христом Господом» (ср. Лк.2:11 ). В посланном от Бога имени: Иисус (Спаситель) – которое нарекли Новорожденному (см. Мф.1:22, 25 ; Лк.1:31, 2:21 ), предсказана Его Божественная миссия – спасение людей от греха. А спасать от греха может только Бог (см. Ис.43:11 ; Ос.13:4 ), потому что Он один имеет силу и право отпускать грехи (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:20–25 ). Само имя Иисус «показывает, что Он – истинный и по природе (vere et natura) Господь всех». Когда благочестивый и праведный Симеон Богоприимец берет в свои руки младенца Иисуса, то, исполненный Духом Святым, именует Его «спасением» (ср. Лк.2:30 ), потому что Иисус есть воистину Бог, Который как Слово по природе от Отца, а от Девы Он, Тот же Самый, по плоти. Иисуса сопровождают Божественные тайны и украшают Божественные свойства с самого рождения. При крещении же на Иордане Он открывает Себя как второе Лицо Пресвятой Троицы, как Сына Божия, как Бога. Сам Бог Отец голосом с неба свидетельствует о Нем: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:17 ; Лк.3:22 ; Мк.1:11 ). Те же самые слова Бог Отец повторил при преображении Спасителя на Фаворе, когда Спаситель беседовал со святыми пророками Моисеем и Илией о Своем искупительном страдании за спасение человеческого рода (см. Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). Но самое убедительное доказательство того, что Иисус есть воистину Бог и Господь, дано нам в Его досточудном и славном Воскресении. Очевидной реальностью Своего воскресшего тела Спаситель неопровержимо влияет и на такого скептика, каким был апостол Фома, и тот восторженно и радостно восклицает: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин.20:28 ). «Апостол Фома осязал тело своего Господа,– говорит святой Иоанн Кассиан ,– и засвидетельствовал, что Он есть Бог, ибо Иисус не может отделяться от Бога». Как Воскресение Спасителя, так и Его Вознесение, и ниспослание Духа Святого на апостолов, являют и неопровержимо удостоверяют, что Иисус из Назарета – действительно Бог и Господь. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Ис.65:9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. «Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор Моих». Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) Ис.9:8 ; Ис.10:21–22 ; Ис.27:6 ; Ис.29:23 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8 ; Ис.48:1 ; Ис.60:14, 16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( Ис.2 ; Ис.14:25 ; Ис.57:13 ; Ис.60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон – 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи – с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты. «Наследуют это избранные мои... рабы Мои». В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( Ис.43:20 ; Ис.45:4 ; ср. Пс.14:1–2 и Пс.23:3–5 ), на выбранных из среды избранного народа. Ис.65:10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» – имеют в Библии и другие, более точные определения: первая – лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав.7:24 ; Нав.15:7 и Ос.2:15 ). Ис.65:11–16 . Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников. |
| Повод к столкновению – укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама – имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене ( Нав.18:25 ; Суд.4:5,19:13 ), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии ( Иер.31:15 ; ср. ( Ос.5:8 ) и др.), на 2 часа пути или, по Евсевию – Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff. ). Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы ( 2Пар.15:9 ). В случае укрепления Ваасою Рамы 16 , Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) «Венадада», евр. Бен-Гадад («сын солнца»), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υς Αδερ, слав.: «сын Адеров» (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654–846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют: Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии ( 3Цар.15:18,20 ); ср. ( 2Пар.16:2 ; 3Цар.20:1–34 ; 4Цар.6:24,8:7 ), и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из «оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом), ( 3Цар.14:26 ) в сокровищницах дома Господня и дома царского «серебра и золота», свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая ( 2Пар.14:9–12 ). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон: ( 3Цар.11:23–25 ) ), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь Его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял «некоторых из народа», быть может, мысливших одинаково с пророком ( 2Пар.16:7–10 . Ср. блаженный Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21). |
| Слово «дух» и соединяемые с ним понятия на языке святоотеческом имеют самый разнообразный смысл. Наиболее обстоятельный свод понятий о духе дает нам св. Епифаний Кипрский , который на основании Св. Писания выясняет всестороннее значение слова «дух». Духом, в особом значении сего слова, говорит он, именуется прежде всего Дух Святый, третье лицо Святой Троицы, как Дух истины ( Ин. 14:17 ), Дух Божий ( Рим. 8:9 ; 1Кор. 2:11 ), Дух Христов ( Рим. 8:9 .) и как Дух благодати, различно каждому подающий блага: дух премудрости, дух разума, дух силы, дух искуплений, дух пророчества, дух рассуждения, дух языков, дух сказаний и прочие дарования, как говорит Апостол: един и тойжде Дух, разделяяй коемуждо якоже хощет ( 1Кор. 12:8–11 ). О том же Духе Святом говорится и в других местах Писания, как Духе благом, вездесущем, возрождающем нас в жизнь духовную и наставляющем на всякую истину ( Пс. 142:10 ; Ин. 3:8 ; 1Кор. 4:15 ; Ин. 15:26 ; Ин. 16:12–14 397 ). Под именем «духа» известны далее в писании бесплотные силы, которые различаются как духи небесные, земные, подземные, истинные, лживые, духи злобы, духи, имя коим легион ( Лк. 8:31 ; 3Цар. 22:21, 22 ; Еф. 6:12 ; Мф. 8:28 и Лк. 8:30 ). Им повелевал Христос, их изгонял Он одним словом своим и запрещал говорить ( Мк. 1:34 ). Но весьма нередко словом дух обозначается и самая душа ( Пс. 103:29 . 1Кор. 2:11 ). Такое, например, понятие, по изъяснению Св. Иоанна Златоуста , соединяется со словом дух в Св. Писании, когда ап. Павел повелевает «предати таковаго (блудника) сатане, да дух спасется» 398 . Святым же Афанасием Александрийским самая душа понимается, как жизненный дух 399 . Духом называется, говорит Св. Иоанн Златоуст в другом месте, и духовное дарование 400 , и душевное расположение человека 401 и состояние его нравственного чувства. В этом последнем смысле говорится в Писании о духе умиления ( Рим. 11:8 ), о духе страха ( 2Тим. 1:7 ), о духе пытливом ( Деян. 16:16 ), о духе блужения ( Ос. 4:12 ), о духе бурном ( Пс. 10:6 ), о духе многоглаголивом ( Иов. 8:2 ) 402 . Следовательно, в отношении к человеку, как замечает Григорий Великий , «дух» обыкновенно употребляется двояко: «иногда дух употребляется вместо души и ее многоразличных состояний, иногда же вместо духовного действия» 403 , как самого Господа и Духа Святаго, так и ангелов и человека. В доказательство того, что душа иногда называется духом, Св. Григорий Великий ссылается на слова евангелиста о Христе: «преклонь главу, предаде дух», – и при этом присоединяет: «если бы евангелист иное назвал духом и иное душой, то по исшествии духа, душа бы оставалась» 404 . «Название духа, говорит он далее, употребляется и вместо действия духовного, как написано: «творяй Ангелы своя духи и слуги своя огнь палящ» 405 . В тех же различных видах истолковывает понятие о духе и св. Иоанн Дамаскин . «Дух рассматривается, говорит он, различно: есть Дух Святый, и есть действия Духа Святаго; дух есть и душа; иногда и ум называется духом» 406 . |
| Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная. |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
|
|
