| Вы знаете, братие, что после первого обещания о рождении Спасителя до самого рождения прошло не мало времени, в которое Бог приготовлял людей и особенно евреев к принятию Его. Указаны были признаки, по которым внимательные люди могли узнать родившегося им Спасителя. Когда наступило время исполниться обещанию о рождении Его, между людьми особенно усилилось ожидание Его, и когда Иисус Христос родился и жил на земле, многие узнали Его, как Спасителя, различными способами. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов, которые, по рождении Спасителя, воспели песнь: «слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», и которые именно сказали им, что родился Спаситель в городе Давидовом. Они поспешно пришли в пещеру, где был родившийся Спаситель и поклонились Ему. Восточные мудрецы, так называемые волхвы, узнали Его посредством звезды, которая пред рождением Его явилась на востоке. Руководствуясь ею, они пришли в дом, где находился родившийся Спаситель, поклонились Ему и принесли дары: золото, ладан и смирну. Симеон Богоприимец и Анна пророчица, по особенному откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он, по исполнении четыредесяти дней от рождения Его, принесен был во храм. Иоанн Креститель на реке Иордане, во время крещения, узнал Его по откровению, по сошествии на Него Святого Духа в виде голубя, и по гласу с небес от Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих ( Мф.8:17 ). Подобный глас был о Нем апостолам: Петру, Иакову и Иоанну, во время Преображения Его на горе Фаворе. Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте ( Мф.17:5 ). Кроме этого, весьма многие узнали Его по превосходству Его учения, и особенно по чудесам, которые Он творил. Учение Его имело сильное влияние на современников. После Нагорной беседы народ дивился учению Иисуса Христа, потому что, замечает евангелист, Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи ( Мф.7:29 ). После праздника Кущей первосвященники и книжники послали служителей взять Иисуса Христа, но последние не исполнили их приказания и, на вопрос первосвященника – почему они не привели Его? – отвечали; «никогда человек не говорил так, как этот человек» ( Ин.7:46 ). Что касается чудес Иисуса Христа, то они были очень разнообразны, но почти во всех своих чудесах Он оказывал милость страждущим людям, и эти чудеса имели сильное влияние на Его современников. Чудеса Его состояли в том, что людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял в мгновение ока, одним словом, или прикосновением руки, и даже чрез прикосновение их к Его одежде. Однажды пятью, а в другой раз семью, хлебами Он напитал в пустом месте несколько тысяч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю. Воскрешал мертвых, а именно, воскресил сына вдовы Наинской, дочь Иаира, и Лазаря, уже на четвертый день после его смерти. |
| Прежде всего, братие, обратим внимание на то, – могут ли святые слышать наши молитвы, знать наши нужды и желают ли они помолиться за нас и помогать нам? Святые еще при жизни, по благодати Божией, нередко могли прозревать в сердца людей; так напр., Елисей узнал о поступке своего слуги Гиезия, который хотел обмануть его, и изобличил его. Во время войны израильтян с сирийцами тот же пророк открывал царю израильскому все намерения царя сирийского. Св. ап. Петр прозрел в сердце Анании и изобличил его во лжи. Некоторые из святых получали от Бога дар предвидения будущего, напр., пророки, могущество и власть над природою и над дьяволом ( Лк.9:1–2 ). Если же святые при жизни обладали такими дарами, то неужели, после того как разрешились от тела и соединились со Христом ( Фил.1:23 ), они стали менее совершенны и лишились своих даров? Напротив, по разрешении от тела и по соединении со Христом, знание их о людях и о всем мире должно расшириться. Просвещаемые Самим Богом, святые, по учению ап. Павла, получают более совершенное, чем при жизни, знание о том, о чем прежде знали гадательно, как бы видели сквозь тусклое стекло ( 1Кор.13:9–12 ). По словам блаж. Августина, «святые, совлекшись отягощавшего душу тленного тела и обременявшего многопопечительный ум земного жития, ясно созерцают истину, достижение которой заслужили любовью, и могут знать, что им необходимо из совершающегося на земле, знать не только прошедшее или настоящее, но и будущее, по откровению Духа Божия, подобно тому, как пророки, живя на земле, знали то, что провидение Божие находило нужным открыть им» (Тр. К. Д. Ак. 1890 г., февр., 214 стр.). – И действительно, в слове Божием мы находим указание на то, что святые могут знать о наших нуждах и молитвах. Говоря об обращении грешников на путь истины Иисус Христос однажды сказал: радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся ( Лк.15:10 ). Эти слова показывают, что ангелы знают, как живут на земле люди. А святые, по словам Иисуса Христа, равни суть ангелом ( Лк.20:36 ), и, следовательно, также как и ангелы могут знать жизнь людей на земле. В притче о богатом и Лазаре, по словам Иисуса Христа, Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую пропасть их разделявшую, и знать, что делалось на земле, ибо говорил богачу о Моисее и пророках, которые жили на земле уже после его смерти. |
| Прежде всего, по смерти каждого христианина тело его предают христианскому погребению. Тотчас по смерти тело умершего омывают и одевают в белые одежды (саван), или же в одежды, приличные его званию и должности, какие он занимал при жизни. Белые одежды обыкновенно указывают на то, что каждый христианин при крещении дает обет проводить жизнь в чистоте и что умерший отходит в другую жизнь с очищенною покаянием душею; одежды же звания означают то, что он должен будет дать Богу отчет в тех делах, которыми занимался при жизни. Омывши и одевши умершего полагают во гроб. На лоб его возлагают венчик, т. е. ленту с изображением Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Предтечи, – в знак того, что умерший всегда вел борьбу с грехом и умер с надеждою получить венец на небесах, а на руки полагается икона или крест в знак того, что умерший, как православный христианин, имел веру в распятого на кресте Спасителя. Тело его покрывается покровом в знак того, что он находится под покровом Церкви Христовой. Погребение обыкновенно совершается на третьи сутки. До этого времени при гробе умершего служатся панихиды, и отправляется чтение Псалтири. Слово панихида – греческое и означает всенощное богослужение. Название произошло от обыкновения древних христиан собираться ночью, во избежание подвергнуться преследованиям со стороны язычников, в подземных пещерах, так называемых катакомбах, и там, при гробах умерших христиан, в продолжение ночи отправлять свои молитвы и песнопения. По своему составу панихида есть сокращенный чин отпевания. Кром панихид над умершим читаются псалмы. В Псалтири есть псалмы полные грусти и утешительные, и чтение их доставляет много утешения скорбящим. Но чтение Псалтири кроме этого приносит облегчение и душе умершего. В псалмах содержатся молитвы человека, взывающего к Богу о прощении грехов. В этих молитвах, возносимых читающим Псалтирь и домашними, участвует и душа умершего. Посему при чтении Псалтири чрез несколько псалмов повторяется особенное молитвенное обращение к Богу об умершем. В назначенный для погребения день тело умершего, по совершении литии, выносят в храм. Во время выноса поется Трисвятое. Этим пением родственники умершего просят Бога о помиловании его и о том, чтобы Он дал ему вместе с ангелами непрестанно славословить Господа. Во время выноса производится звон. Он напоминает о трубе ангела, которая раздастся в последний день мира. В храме гроб с телом умершего ставится посреди церкви, лицем к алтарю, а около гроба возжигают свечи. Погребение обыкновенно совершается после литургии, хотя по нужде может быть совершено и в другое время. |
| Размышление о смерти и будущем суде побуждает нас, братие, соблюдать в чистоте не только душу, но и тело. При всеобщем воскресении, как мы говорили, мы воскреснем, братие, с телами своими; только тогда они будут духовны и бессмертны, причем тела праведников будут славны и светоносны, а тела грешников лишатся подобного достоинства. Последние восстанут в укоризну и в стыдение вечное ( Дан. 12:2 ). Они будут испытывать болезненные ощущения и на их телах отпечатлеются следы их грехов, подобно тому, как на теле после глубокой раны остается знак. Если же, братие, нам известно, что тоже самое тело, которое мы носим теперь, будет с нашею душею разделять жизнь вечную, то как же не стараться беречь его и не хранить от греховных язв? Будем хранить эту одежду, как убеждает нас св. Кирилл Иерусалимский в чистоте, «дабы ради кратковременнаго любодеяния и сладострастия или другого какого-либо содеяннаго греха не лишиться небеснаго спасения» (Огл. поуч. 18, стр. 424). Такую пользу, братие, могут приносить нам размышления о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении. Вот почему опытные в духовной жизни мужи, чтобы воздержаться от грехов, всегда старались памятовать о смерти, равно как и другим, ревнующим о благочестии, давали советы о памяти смертной. О блаженном Иерониме рассказывается, что он всегда имел пред глазами своими череп мертвого человека, для того, чтобы, видя бренность человеческого естества, удаляться от грехов и помнить о Боге. Св. Иоанн Милостивый для той же самой цели велел приготовить себе гроб только до половина устроенный, a строителям сказал, чтобы они приходили к нему по праздникам и говорили вслух пред собравшимися посетителями: «гроб твой, владыко, еще не доделан, прикажи окончить его, ибо смерть приходит, как тать, – не знаешь в который час». Так св. Иоанн и сам всегда памятовал о смерти в другим напоминал о ней, предохраняя их от греха. Св. Димитрий Ростовский придает особенное значение памятованию о смерти в религиозно-нравственной жизни. |
| Своими грехами мы, братие, удаляем себя от Бога, навлекаем на себя праведный гнев Его. Святые же угодники Божии ближе нас стоят к Богу и по своей любви молят за нас пред престолом Божиим. Посему и слово Божие научает нас обращаться к молитвам святых, как сильных пред Богом. Так некогда Сам Бог повелел Авимелеху царю герарскому, которому угрожала опасность умереть за свой грех, просить молитв за себя у праведного Авраама, говоря: пророк, есть, и помолится о тебе, и жив будеши ( Быт.20:7 ). Подобным образом и прогневавшим Бога друзьям Иова, чтобы отклонить последствия сего гнева, Бог повелел просить молитв сего праведника, сказав им: «пойдите к рабу Моему, Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас, и, когда они сделали так, Господь принял молитву Иова ( Иов.42:8–9 ). Посему иудеи, веруя в силу молитв праведников, просили их, чтобы они ходатайствовали за них? пред Богом, напр. Самуила; и Бог, как свидетельствует слово Божие, принимал молитву Самуила за народ ( 1Цар.7:8–9 ). Равным образом и апостолы признавали силу молитв праведников. При всей своей святости они просили у верующих молитв за себя. Молю вы, братие, писал апостол Павел Римлянам, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу ( Рим.15:30 ) и Солунянам: братие, молитеся о нас ( 1Сол.5:25 ). Св. апостол Иаков, наставляя верующих молится друг за друга, прибавляет: много бо может молитва праведного споспешествуема (усиленная ( Иак.5:16 ). Если же, братие, слово Божие научает обращаться к молитвам святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом, то тем более мы должны обращаться к молитвам святых, когда они переселяются на небо и соединяются со Христом ( Рим.8:17 ; Флп.1:23 ). Вот почему и св. пророк Давид, обращаясь с молитвою к Богу, взывал: Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших. Он призывал святых патриархов с верою, что Господь ради их услышит его молитву. Точно также и ныне, братие, Православная Церковь призывает Христа истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. |
| прот. Александр Гринь Три труда свт. Амвросия Медиоланского «Объяснение Символа веры » (Explanatio Symboli), «О таинствах» (De sacramentis) и «О тайнах» (De mysteriis) представляют собой огласительные поучения, в которых объясняются основные положения христианской веры и раскрывается смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Если подлинность трактата myst. никогда не вызывала серьезных сомнений, то сочинения expl. symb. и sacr., напротив, долгое время не признавались аутентичными. При сравнении тестов sacr. и myst. возникало много вопросов, но прежде всего бросалось в глаза их, так сказать, «непохожее сходство». В самом деле, несмотря на общность темы, между sacr. и myst. сушествует как значительное сходство, так и немало различий. С одной стороны, оба сочинения адресованы новокрещеным и содержат объяснение священнодействий таинств; в них описываемся и подразумеваются, по сути, одинаковые обряды, а объяснение дается в более или менее схожих терминах. С другой стороны, между сочинениями существуют различия по жанру, содержанию и стилю. Текст sacr. представляет собой серию проповедей, в то время как myst. – цельный литературный трактат, который сохраняет лишь видимость проповеди (автор обращается к читателям так, как если бы они были слушателями). К тому же по объему трактат явно выходит за рамки проповеди. Sacr. содержит молитвы и формулы обрядов таинств, обширные выдержки из Евхаристического канона, а также толкование молитвы Господней. Ничего этого мы не находим в myst. Но важнее всего то, что sacr. явно уступает по литературному стилю и отделке myst. и другим трудам, несомненно принадлежащим свт. Амвросию. Стиль sacr. теряется за многочисленными повторениями и постоянными вопросами, которые могут показаться наивными и излишними. Подлинность sacr. не ставилась под сомнение до эпохи Реформации. Сочинение вошло в рукописную традицию под именем свт. Амвросия, и в IX в. на него ссылаются как на подлинный текст Пасхазий Радберт и Ратрамн из Корби. Но в XVI в. появляются критики аутентичности этою текста: сначала протестантские, а затем и католические ученые выдвигают ряд аргументов: sacr. сильно отличается по стилю от других сочинений свт. Амвросия; сомнительно, чтобы свт. Амвросий написал труд, копируя собственное сочинение myst.; в других трудах свт. Амвросия нигде не встречается критика жителей Медиолана за редкое причащение; критическое отношение к Римской Церкви не характерно для свт. Амвросия; упрек и адрес греков за причащение раз в году мог возникнуть только после времени свт. Иоанна Златоуста (ум. 407). |
| диакон Феодор Цветков О вере Для спасения души, прежде всего, нужно правильно веровать в Бога. В. Что такое вера? О. Вера есть твердая увренность в том, что есть Бог , Который сотворил небо и землю и все видимое и невидимое, всем премудро управляет, всем подает все нужное для жизни и самую жизнь. В. Откуда христианин может научиться правильной вере? Правильной вере в Бога можно научиться из Священного Предания и из Священного Писания . Для удобнейшего же хранения в памяти данного в них учения веры, свв. отцы первого и второго вселенских соборов составили символ веры . В. Что такое символ веры ? О. Символ веры есть кратко и точно изложенное учение о том, как должен веровать каждый православный христианин для своего спасения. В. Как раздляется символ веры ? О. На двенадцать частей или членов. В. Кем он составлен? О. Св. отцами и учителями церкви, по внушению Св. Духа, на первом и втором вселенских соборах. В. Что такое Вселенский собор? О. Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Православной Церкви по возможности со всей вселенной для утверждения истинного учения о вере, в обличение ложных учителей и для рассуждения о церковных делах. В. Как называются те люди, которые неправильно учат о вере Христовой? О. Такие люди называются лжеучителями, еретиками, а их ложное учение называется ересью. В. Сколько было Вселенских соборов? О. Вселенских соборов было семь. 1. Никейский в 325 г. 2. Константинопольский в 381 г. 3. Ефесский в 431 г. 4. в 451 г. 5. Константинопольский (второй) в 553 г. 6. Константинопольский (третий) в 680 г. 7. Никейский (второй) в 787 г. В. Для чего был созван первый Вселенский собор? О. Первый Вселенский собор был созван по поводу лжеучения Ария о Сыне Божием. Арий неправильно учил, что Иисус Христос сотворен и не равен Богу Отцу. Для утверждения истинного учения о Иисусе Христе, в городе Никее в 325 г. собрались пастыри и учители Церкви со всей вселенной. Это был первый вселенский собор. На этом собор был Святитель Николай Чудотворец, особенно ревностно защищавший истинное учение о Иисусе Христе. |
| Часть III. Последующие исторические свидетельства Явления воскресшего Иисуса Если Иисус воскрес из мертвых в теле и хотел, чтобы его церковь узнала об этом, то существует вероятность появления следующих двух факторов: во-первых, членам его церкви (а именно Одиннадцати, оставшимся от Двенадцати после предательства Иуды) могло показаться, что они видели его и разговаривали с ним; во-вторых, гробница Иисуса должна была оказаться пустой. (В соответствующем месте мной будет рассмотрен вопрос, почему, судя по всему, никто, кроме учеников Иисуса, не видел его и не разговаривал с ним.) В настоящей главе мной будут рассмотрены сообщения о явлениях Иисуса на предмет соответствия их тем свидетельствам, которые могли бы возникнуть, если бы эти явления действительно происходили. Согласно принципам, изложенным в главе 1, свидетельства и сообщения о явлениях должны рассматриваться как истинные в случае отсутствия контрсвидетельств, таких, например, как наличие существенных противоречий в сообщениях. В главе 10 будет рассмотрен вопрос, соответствуют ли имеющиеся у нас свидетельства тем, которые могли бы появиться в случае, если гробница действительно была пуста, и значительная часть главы будет посвящена рассмотрению одного из свидетельств, которому обычно не уделяется должного внимания, а именно о том, когда женщины и ученики обнаружили, что гробница пуста. Если Иисус не воскрес в теле, то один из альтернативных вариантов объяснения того, что произошло с телом, должен оказаться истинным, и в главе 11 мной будут рассмотрены такие варианты на предмет их вероятности и правдоподобия. В заключительной главе части III будет рассмотрен вопрос, насколько значение, приписываемое учениками воскресению, соответствует тому, что было сказано в главе 3 о значимости события сверхчуда. В книгах Нового Завета, относящихся ко всем представленным в нем жанрам, содержатся многочисленные утверждения, что Христос воскрес (или что Бог воскресил его) из мертвых (для обозначения акта воскресения глаголы γερω и νστημι, по-видимому, используются равнозначно). Многие подобные утверждения по своей форме носят характер положений символа веры (например, положение, содержащееся, как принято считать, в самой ранней из книг Нового Завета, Первом послании к Фессалоникийцам, написанном около 49 года н.э.: «Иисус умер и воскрес») 237 . Нет ни одного отрывка, в котором бы событие «воскресения» Иисуса было поставлено под сомнение. Эта формула проповедовалась новообращенным христианам и со всей очевидностью требовала объяснения и подтверждения своей истинности, что и делалось в ходе дальнейших разъяснений и общей проповеди Евангелия. В речах апостола Петра в Деяниях (имеющих определенные стилистические отличия от основного текста, возможно, относящихся к более ранним воспоминаниям) подчеркивается, что «мы», апостолы, были «свидетелями» (смерти и воскресения Иисуса) 238 . |
| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема XV. История богословской науки Традиционно историю богословской науки делят на следующие периоды: доникейский (до 325 г.); эпоха Вселенских Соборов (325–787 гг.); после Вселенских Соборов до разделения Церквей (787– 1054 гг.); от разделения Церквей до падения Константинополя (1054–1453 гг.) – на Востоке, и до возникновения Реформации (1054–1517 гг.) – на Западе; новое время (с XVI в. до конца XIX в.). Учитывая сложную судьбу Церкви и церковной науки в XX в., а также наличие разнообразных и ярких богословов в это время, XX в. можно рассматривать как самостоятельный период. Как уже было отмечено ранее, богословская наука требует такого признака, как систематизация и полнота рассматриваемых тем. Поэтому далеко не все сочинения, несмотря на их значимость, могут быть нами рассмотрены. Предполагать наличие развитой богословской системы в доникейский период вряд ли возможно. Всё же есть произведения с элементами систематизации, и кроме того, в них содержится изложение практически всех истин христианской веры. Не будет преувеличением назвать первым систематизатором богословия святого апостола Павла, который в своих Посланиях касается практически всех сторон вероучения. Своеобразной системой являются «Строматы» Климента Александрийского и «Против ересей» святого Иринея Лионского . Однако общепринято первым систематизатором вероучения считать Оригена с его сочинением «О началах» (написано приблизительно в 230 г.). Сам этот труд стал предметом полемики, так как в нём содержались взгляды, идущие вразрез с Откровением. Тем не менее, не следует принижать значимость этого сочинения и его влияние в истории богословской науки. Ориген делит свой труд на четыре части, и впоследствии другие христианские авторы также будут использовать четырехчастное разделение (например, «Точное изложение православной веры»). После труда Оригена достаточно долгое время не было сочинений с системным изложением вероучения. Лишь в середине IV в. Иерусалимским святителем Кириллом были написаны «Огласительные и тайноводственные поучения», которые по своей сути являются объяснением Никейского Символа веры . Несмотря на системность изложения, этот труд носит скорее черты проповеди . |
| Беседа I. Об откровении естественном В нынешнем году, благочестивые слушатели, по праздничным дням я буду беседовать с вами о православном христианском учении. Апостол Павел писал Ефесянам: молю убо вас аз, юзник о Господе, достойно ходити званы, в неже звани бысте ( Еф. 4:1 ). Такими словами Апостол убеждал верующих в Иисуса Христа достойно ходить того звания, в которое они были призваны. Это убеждение Апостола относится, братие, и к нам. Мы называемся с вами христианами и это звание, подобно тому, как и всякое звание в обыкновенной жизни имеет свою обязанность, которую каждый из нас должен исполнять. Мы называемся православными христианами, т.е. правильно верующими в Бога, поэтому каждый из нас должен знать, как нужно правильно веровать в Бога. Но истинный христианин должен веровать не на словах только, а показать веру свою и на деле, должен жить по Божьему закону, – жить по вере. Поэтому-то св. апостол Павел и говорит христианам: «я умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» ( Еф. 4:1 ). Если христианин правильно верует и живет по вере, то этим самым он угождает Богу, и Бог дарует ему спасение души и жизнь вечную. Итак, для благоугождения Богу и для спасения души нужно, во-первых, познание истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. Без веры, как свидетельствует слово Божие, невозможно угодити Богу ( Евр. 11:6 ) и вера без дел мертва есть ( Иак. 2:20 ), т. е. если кто говорит, что верует в Бога, а сам не хочет жить по Его закону, то, значит он и не угождает Богу. В своих беседах с вами, благочестивые слушатели, я и буду говорить, как учит православная христианская Церковь о том, что нужно знать христианину для благоугождения Богу и спасения души. Это учение должно быть известно каждому христианину. Каждый должен иметь его в уме и сердце своем, должен говорить и действовать по нему. Да будут словеса сия, яже Аз заповедаю тебе днесь, говорил Бог чрез Моисея Евреям, в сердце твоем, и в души твоей. И да накажеши ими сыны твоя, и да возглаголеши о них седяй в дому, и идый путем, и лежа, и востая. ( Втор.6:6–7 ). «Сия есть жизнь вечная,» говорил Иисус Христос , «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:3 ). Апостол Петр писал христианам: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостию и благоговением» ( 1Пет. 3:15 ). Итак, каждый из нас, по мере сил, должен знать православное христианское учение. Откуда же мы можем почерпнуть это учение, откуда мы можем получить познание о Боге и о том, что требуется для угождения Ему? Сам Господь приходит на помощь человеку и дает ему средства к познанию Его. Такими средствами служит божественное откровение : естественное и сверхъестественное. |
|
|
