Будучи серьезным ученым, покойный обладал большим запасом научного знания не только по своему, но и по соприкосновенным предметам, постоянно восполняя запас своих знаний чтением вновь являющихся богословских и философских сочинений, за выходом которых следил весьма внимательно. Вместе с кабинетною ученостью в покойном счастливо сочетались и большие литературные дарования. С самого начала своей академической службы, покойный Николай Павлович делился результатами своих научных исследований не только с своими слушателями, наполнявшими его аудитории, но и с читателями различных духовных журналов. По своей скромности, он обыкновенно оставлял свои статьи без подписи, а потому его имя не часто встречается на страницах духовных журналов, а между тем им написана масса статей апологетического, общественного и литературно-критического характера. В «Христианском Чтении» за 1866 г. была напечатана его диссертация «О древности человеческого рода», в свое время обратившая па себя внимание многими своими достоинствами. Затем он поместил в том же журнале ряд отдельных статей, из которых отметим следующее: « Очерк истории апологетики и современно-научной постановки её в западной богословской литературе»; «Современное неверие на западе Европы и общий характер западной апологетики христианства», «Неверие и социализм»; «Современное масонство и его отношение к христианству»; статьи «По поводу издания богословских лекций покойного преосвященного Иоанна Смоленского»; По поводу издания богословских лекций О. Сидонского ; «По поводу символики греческой церкви» сочинений д-ра Гасса; «Обзор западной апологетической литературы за 1874 г. »; по поводу выхода в свет сочинения Штрауса «Старая и новая вера»; «Давид Штраус и его значение» (некролог); но поводу сочинения Ренана «Антихрист»; «История отношений между богословением и естествознанием» (библиографический очерк сочинений Цеклера) и другие. В «Чтениях общества любителей духовного просвещения» он поместил статью «Ислам и христианство ». Кроме этого он вел в «Христианском Чтении» постоянный отдел по обзору западноевропейской церковной жизни и с особенной любовью отмечал отрадные явления сознания западноевропейским миром непреложных истин православия (по поводу старо-католического движения).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Rozhde...

В 1881 г. Синод указом от 8 мая поручил специальной комиссии заняться изучением материалов, подготовленных Комитетом митр. Иннокентиия. Синодальную комиссию возглавлял сначала архиеп. Сергий (Ляпидевский) , а затем еп. Савва (Тихомиров) . По данным Б.И. Сове , в 1887 г. труды Комиссии были приняты Синодом, однако относящиеся к этому периоду архивные материалы пока не обнаружены и настоящая публикация посвящена деятельности Комитета, созданного митр. Иннокентием (Вениаминовым) . II Ниже публикуются два указа Синода, посвященные работе Комитета. Первый из этих указов 2 был ответом на заявление митр. Иннокентия, обратившего внимание на ряд ошибок в одном из изданий Московской Синодальной типографии 3 . При рассмотрении замечаний митр. Иннокентия выяснилось, что значительная часть ошибок связана с различием орфографических традиций Киевской и Московской типографий. Для введения единообразия Синод поручил митр. Иннокентию организовать особый комитет для пересмотра Евангелия, Апостола, Следованной Псалтири, Служебника, Требника и Часослова. Информация о работе этого Комитета содержится во втором документе – указе Синода от 8 мая 1881 г. Председателем созданного митр. Иннокентием Комитета стал настоятель Собора Василия Блаженного прот. Н.И. Надеждин. Комитет занимался предварительной работой по пересмотру и исправлению отдельных богослужебных книг. Итогом деятельности стало восемь специальных обзоров, в которых были проанализированы служебные Псалтирь, Евангелие, Апостол, Требник, последование Утрени и Вечерни, Литургия, Литургия Преждеосвященных даров и молитвословия из Следованной Псалтири. Наиболее полными являются наши сведения о предполагаемом исправлении текста Псалтири. Переданные Синоду материалы были предварительно опубликованы в Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения, где в 1872–1877 годах печаталась статья члена Комитета свящ. Михаила Боголюбского «Замечания на текст Псалтири по переводу LXX и славянскому» 4 . Этот текст состоит из введения, описывающего общие принципы исправления Псалтири, и комментариев к каждому псалму. Свою задачу автор видит в прояснении текста славянской Псалтири, которая «представляет собой не мало неясного и неудобопонятного» [Боголюбский 1872. I: 236]. Среди более ранних попыток исправления текста Псалтири он называет переводы Авраамия Фирсова и Амвросия Зертис-Каменского. По мнению свящ. М. Боголюбского, недостатком этих переводов является то, что их авторы ориентируются на еврейский текст, в то время как православная традиция опирается на Септуагинту.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

В 1909 году архимандрит Димитрий был назначен наблюдателем послушнических школ ставропигиальных монастырей. В 1910 году его избрали в действительные члены церковно-археологического отдела при Обществе любителей духовного просвещения. В это время он был также действительным членом Попечительства над учащимися в Москве славянами Санкт-Петербургского славянского благотворительного общества. 18 мая 1914 года в Успенском соборе Кремля архимандрит Димитрий был хиротонисан во епископа Можайского, викария Московской епархии и назначен настоятелем Савино-Сторожевского монастыря. С того же года он стал исполнять обязанности заведующего богословскими педагогическими курсами в Москве. Тогда же на него было возложено главное руководство и наблюдение за изданием научного художественно-иллюстрированного описания Патриаршей ризницы. В 1921 году преосвященный Димитрий был назначен епископом Ставропольским. Обновленцы в Ставропольской епархии одержали почти полную победу над православными, которые лишились большинства приходов. Одной из причин этого было массовое уничтожение духовенства в эпоху гражданской войны в 1918-1921 годах. Под натиском обновленцев епископ Димитрий был вынужден покинуть епархию и переехать в Москву. В 1922 году православные Тамбовской епархии вели упорную борьбу с обновленцами. На первых порах обновленцам в некоторых городах удалось захватить большинство храмов. В городе Козлове к обновленцам отошло четырнадцать храмов, только два храма остались православными. Православный народ, однако, обновленческие храмы не посещал, а ходил в мужской Троицкий монастырь, расположенный в трех километрах от города. После освобождения в 1923 году Патриарха Тихона из заключения епархиальный совет города Козлова направил в Москву своих представителей с просьбой назначить к ним православного архиерея. 26 сентября 1923 года преосвященный Димитрий был назначен епископом Козловским, викарием Тамбовской епархии и временно управляющим Тамбовской епархией. После приезда преосвященного Димитрия в город обновленцы принесли покаяние и все храмы за исключением одного перешли к православным. Преосвященный Димитрий служил во всех храмах города; он был прекрасным проповедником. С течением времени его популярность среди православных все более возрастала.

http://fond.ru/foto/993/Aleksiy/

В монастыре Никорцминдекском, в Имеретии, на триптихе византийской работы, резном на кости, отличного стиля и хорошей техники XI в., по среднему тяблу резано Успение Божией Матери без апокрифического Афония 25 . В церкви Куцхери, в Мингрелии, в 15 вёрстах от Зугдиди, на золотом с эмалью складне иконы Богоматери изображено Успение уже с двумя апостолами, несомыми к смертному одру Богоматери: «В Успении Богородица лежит на одре, прикрытом зелёным покровом: Христос обеими руками принимает душу Матери: два ангела слетают плача: апостолы теснятся в двух группах у изголовья и ног. Пётр кадит, Павел молится. По сторонам Успения апокрифические сцены: ангел несёт апостола Иоанна из Эдессы в Иерусалим к смертному одру Богородицы; ангел уносит другого апостола в Иерусалим; обе сцены окутаны облаками, и фигуры видим только по колени». По мнению проф. Кондакова, икона относится ко второй половине XI в. 26 Перевод этот заслуживает полного внимания. Одна из древнейших икон в России – икона Успения в Киево-Печерской лавре, полученная, по преданию, в благословение этой обители от Божией Матери во Влахерне, в 1073 г., писана древней греческой живописью, на кипарисной доске, шириной в 9, а вышиной в 6 вершков. «На ней изображена Божия Матерь, почивающая на одре: пред одром изображено стоящее Евангелие (покрывающее отверстие во внутренность иконы, где, по сказанию Печерского Патерика, заключались св. мощи известных сегодня мучеников, положенные в основание первоначальной Печерской церкви); при главе Богоматери стоят шесть апостолов, из коих Пётр изображён с кадилом в руках, при ногах же Её изображено пять апостолов, а Павел представлен с левой стороны особо, припадающим к Её мощам. Посредине одра, с левой стороны, изображён Спаситель, держащий в пеленах душу Её, а около главы Его представлены два крылатых ангела, держащие убрусы». Когда на иконах Успения появилась подробность, – ангел отсекает руки жидовину Авфонии, пытавшемуся ниспровергнуть гроб Богоматери, – проф. Покровский говорит: «Подробность эта появляется в русских памятниках сравнительно в позднее время, в древнейших же изображениях Успения Богоматери (Киево-Печерская икона) её нет» 27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Uspe...

В Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис), заключительной книге Нового Завета, подробно рассказано, что в конце земной истории власть над миром получит слуга дьявола – Антихрист. А в другой книге Нового Завета, Втором послании к фессалоникийцам, говорится, что этого не произойдёт до тех пор, «пока не будет взят от среды удерживающий». Понятие «удерживающий» объяснил Иоанн Златоуст, один из трёх вселенских святителей и учителей: речь идёт о христианской Римской империи, удерживающей мир от зла. Другое объяснение (его разделял епископ Феодорит Кирский) таково: удерживающий – это Святой Дух. Эти два объяснения друг другу не противоречат, наоборот, дополняют друг друга. Столица Византии, Константинополь, пала под ударом турок в 1453 году, и перед константинопольским священноначалием встал вопрос о духовном правопреемстве. В 1480 году Россия окончательно освободилась от монгольского ига, став единственным на тот момент суверенным православным государством, и в следующем веке константинопольский патриарх даровал Русской церкви автокефалию (независимость). Он указал в своей уложенной грамоте, что Москва отныне – Третий Рим. Тем самым роль Катехона перешла к России. Замечу, что особое внимание на понятие «катехон» обратили в белой эмиграции: как считалось, миссию удерживающего исполняла русская монархия, а теперь после её гибели мир покатился к апокалипсису. Для православного человека ясно, что 1917 год с последующим геноцидом верующих – это своего рода репетиция конца света, однако Катехон к одной лишь монархии не сводится. 13 октября 1917 года митрополит московский Тихон направил Синоду донесение, что в селе Коломенском в подвале храма обнаружена икона Богородицы, где она изображена как царица – с короной, скипетром и державой. «Державная икона Божией Матери» – так назовут её впоследствии. «По сведениям, данным членом Комиссии от Церковно-Археологического отдела при Московском обществе любителей духовного просвещения протоиереем Страховым: икона не древняя, приблизительно конца XVIII века (не старше)» – говорилось в донесении митрополита. Если искать мистическое объяснение этой находке, то очевидно: в связи с гибелью монархии Божия Матерь напомнила, что цари приходят и уходят, а Покров Богородицы всегда над Россией. Святая Русь осталась жива даже и под игом богоборцев. Именно роль Катехона суждено ей было сыграть в 1945 году.

http://ruskline.ru/opp/2023/03/11/imperi...

В своих работах он выступает, прежде всего, как критик существующего синодального строя на основе строгого следования канонам. В 1839 г. был издан свод канонов и церковных узаконений – «Книга правил». Символично, что именно в этом году в семье скромного сельского причетника недалеко от г. Слободска Вятской губернии родился будущий великий канонист Илья Степанович Бердников . Сословное происхождение И.С. Бердникова предопределило его учебу в духовных заведениях. Среднее образование он получил в Глазовском Духовном Училище (1852–1854) и Вятской Духовной Семинарии (1854–1860). Как наиболее успешно окончившему семинарию, ему предстояло учиться в Казанской Духовной Академии, так как Вятка входила в Казанский духовно-учебный округ. В 1864 г. после окончания Казанской Духовной Академии он был оставлен при ней бакалавром и определен на кафедру литургики и каноники. Его, как выдающегося из учеников (первый магистр своего курса), оставили для приготовления к профессорскому званию. В 1868–1869 гг. он активно сотрудничал с миссионерским братством Святителя Гурия, в пользу которого читал публичные лекции в Дворянском Собрании. Согласно новому академическому уставу 1869 г. кафедра литургии и каноники была разделена. И.С. Бердников остался лишь профессором последней. Также он активно участвовал в деятельности различных обществ: с 1883 г. член совета и казначей «Общества вспомоществования недостаточным студентам КазДА»; с 1892 г. почетный член «Московского общества любителей духовного просвещения». В 1886–1889 гг. он вместе с профессорами П.В. Знаменским и Н.Я. Беляевым входил в редакционную комиссию по изданию «Православного Собеседника» и «Известий по Казанской епархии», где весьма плодотворно работал. Итогом его почти десятилетней работы стала докторская диссертация «Государственное положение религии в римско-византийской империи. T.I. До Константина Великого », вышедшая в 1881 г. Данный труд был задуман как масштабный исследовательский проект, сутью которого являлась переоценка основ отношений церкви и государства. В этой работе, посвященной становлению церкви как общественного института, он разоблачает «языческий» взгляд римско-византийских императоров на христианскую религию как на часть государства. По его мнению, именно такая позиция языческих принцепсов, унаследованная русскими царями и императорами, явилась причиной многочисленных бед русской церкви в синодальную эпоху.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Berdnikov...

Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. К. занимался изучением документов, отражающих связи Московского государства с правосл. Востоком, прежде всего материалов из МГАМИД (ныне РГАДА): из фондов Посольского и Тайного приказов и др. В 1883-1884 гг. в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» К. публиковал части кн. «Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст.». Издание 3-й гл. («Перенесение в Москву святынь с Востока») было остановлено духовной цензурой, посчитавшей, что автор дискредитирует московские святыни, раскрывая подробности их приобретения. Московский митр. Иоанникий (Руднев) снял запрет на публикацию на том основании, что автор в исследовании опирался на архивные источники; сочинение было издано отдельной книгой в 1885 г. Монография состоит из 3 отделов: «Москва - Третий Рим», «Русский царь есть опора и покровитель всего вселенского Православия», «Русское благочестие есть высшее и совершеннейшее в целом мире». В книге на основе архивных документов рассмотрен широкий круг тем: утверждение царского венчания Иоанна IV Васильевича К-польской Патриархией, учреждение в России Патриаршества, перенесение в Москву правосл. святынь с Востока, благотворительность рус. государей правосл. Востоку, выявление фактов обмана греками русских при приезде в Москву и заведение в отношении авантюристов следственных дел, организация царским правительством после Смутного времени порядка приезда просителей в Москву, исполнение начиная со времени правления Иоанна Грозного представителями греч. духовенства, а также светскими лицами роли рус. агентов на Востоке. К. сделал вывод, что рус. правительство к кон. XVII в. под влиянием греков начало признавать своей миссией освобождение правосл. Востока от османского ига. К. проследил, как в России в XVI-XVII вв. (до реформ патриарха Никона ) формировалось негативное отношение к греческому благочестию, дал характеристику рус. богослужебной реформе сер. XVII в. (считал ее следствием грекофильства Никона), отметил уменьшение греч. влияния на рус. церковную жизнь во 2-й пол. XVII в. и окончательное утверждение в кон. XVII - нач. XVIII в. зап. влияния (историк объяснял эти процессы корыстолюбием греков, их склонностью к интригам). К. ввел в научный оборот огромный по объему новый материал, однако мн. выводы и оценки исследователя были необъективны. Широко изучая рус. архивный материал, К. не привлекал к исследованию греч. документы. Не являясь специалистом по истории внешней политики, К. не мог в полной мере оценить значение тех сведений, к-рые доставляли в Москву греки. Историк полагал, что греки равнодушно отнеслись к организации в Москве уч-ща в 30-40-х гг. XVII в., но новейшие исследования не подтверждают эту т. зр. (см.: Флоря Б. Н. Вопрос о создании греч. училища и греч. типографии в Москве в 30-40-х гг. XVII в.//Греч. культура в России XVII-XX вв. М., 1999. С. 12-20; Фонкич Б. Л. Греко-славянские школы в Москве в XVII в. М., 2009).

http://pravenc.ru/text/Каптерев.html

Вяземского читаем: “Над Пречистою и Симеономъ покровъ празелень, краемъ виситъ. Симеонъ старъ, седъ, брада поуже Богословли, власы главные, аки Илиины, риза празелень, исподъ лазорь; Христа принял на руку свою, а в руке свитокъ и въ немъ писано: ныне отпущаеши и проч. А Пречистая стоитъ по обычаю, а за нею Иосифова жена, аки Пятница держитъ два птенца белы. А за Симеономъ стоит св. Анна пророчица и зритъ на Пречистую. Церковь была объ одном верее и палаты, а за ними ограда”. По сводному подлиннику, ”Сретение Господа нашего Иисуса Христа пишетя тако: святилище предобре усторенное, в святилище пророк Захария одеянъ во священное одеяние, на главе митра двоерогая по ветхому закону и с ним иереи ветхозаконные по обычаю. А во святилище, за завесою, кивотъ завета Господня и два херувима осеняюще алтарь и книга завета Господня. Пресвятая Дева Богородица прииде во святилище и стоитъ по обычаю; Симеонъ встретилъ Христа Спасителя и на руки своя принялъ. Симеонъ подобиемъ старъ, седъ, брада и власы главные, аки Илии пророка, риза празелень, исподъ лазорь, Превечнаго Младенца Господа нашего Иисуса Христа держитъ на рукахъ своихъ; въ руке свитокъ, а въ немъ написано: ”ныне отпускаеши раба своего, Владыко, по глаголу Твоему съ миромъ, яко видеста очи мои спасение Твое” и проч.; а за Пречистою стоитъ Иосифъ Обручникъ и Анна Пророчица, дщерь Фанилева. Иосифъ держитъ два птенца белы.” По поводу помещения Захарии на изображении Сретения по сводному подлиннику можно заметить следующее. – ” Отцы Церкви – св. Григорий Нисский – повествуют, что Захария, отец Предтечи, первослуживщий во время Сретения во храме, введя в него Пречистую Деву с Младенцем, поставил ее не там, где назначено было стоять женам, принимавшим очищение, но на месте, определенном для девиц, куда не допускались замужние, ”просвещенный Духом Божиим и зная тайну девства ненарушенного въ рождении“ 11 . – По греческому подлиннику, в изображении Сретения пишется: “храмъ и куполъ, подъ которымъ столъ и золотая кадильница. Св. Симеонъ Богоприимецъ принимаетъ на свои руки Младенца Христа и благословляетъ Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Uspe...

Главными святынями монастыря, в котором в начале XX века действовало шесть храмов, были Боголюбская, Влахернская и Владимирская, чудотворная Казанская и Толгская иконы Богоматери. По средам перед Казанской и по воскресеньям перед Боголюбской иконами служили соборные акафисты. В монастыре бережно сохраняли три иконы и портрет патриарха Никона, поступившие в обитель в 1690 году из дома сосланного Петром боярина Василия Голицына. Несмотря на благоволение сильных мира сего, Петровский монастырь не раз страдал от пожаров — в 1493 году, в XVII столетии... Его ограбили и осквернили французы в 1812-м. У колокольни похоронили москвичей, расстрелянных по приговору французского трибунала. Числился монастырь сначала в Патриаршем, затем в Синодальном ведомстве. В 1764 году его возвели во второй класс и причислили к ставропигиальным, но в 1775-м передали в Московскую епархию. Архимандрит его по указу Св.Синода носил мантию со скрижалями. Петровский монастырь был довольно богат. В 1678 году он владел 519, а в 1700-м — 612 крестьянскими дворами. В середине XVIII столетия обитель имела 5998 душ крестьян, к ней приписаны были Льгов монастырь под Рыльском и Медвежья пустынь близ Дмитрова. В начале XX века земельных владений было всего 45 с небольшим десятин, да монастырь получал из казны 1249 рублей 37 копеек в год. В нем жили в то время архимандрит и 14 монахов. Долгое время в монастыре размещались различные духовные и богоугодные учреждения: в 1771 году, во время чумы, карантин и лечебница, с 1770-х годов по 1903 год — духовный цензурный комитет, склады христианской литературы, епархиальная библиотека Московского общества любителей духовного просвещения. Известно, что в конце XIX века художник М. В. Нестеров написал в одной из церквей обители портрет архиепископа Волынского Антония. После 1917 года Петровский монастырь приютил архиереев, прогнанных властями, а также вернувшихся из ссылки. В 1923 году настоятель архиепископ Варфоломей, викарий Московской епархии, принял в обитель братию закрытой Зосимовой пустыни.

http://sobory.ru/article/?object=03404

Григорий (Чуков). митр. Мессианские представления иудеев по таргуму Ионафана, сына Узислова. Ленинград, 1926. [Машиноспись]. Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве Казань, 1901, 332 с. Корсунский И. Н. Иудейское толкование Ветхого Завета. М.. 1882. Корсунский И. Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III + 327 + X С. Корсунский И. Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета//Чтения в обществе любителей духовного просвещения, 1877, сентябрь. [Корсунский Н. Н.] Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге пророка Исаии. Ярославль. 1872. Лах Я. Благословен Грядущий во имя Господне. М,, 2001, 234 с. Лившиц Г. М. Кумранские рукописи и их историческое значение. Минск, 1959. Лившиц Г. М. Происхождение христианства в свете Рукописей Мертвого моря. Минск, 1967. Макарий (Булгаков) , митр. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Том 1. СПб, 1868. Мень А., прот. Кумранская община и христианство//Мир Библии, 1993, 1, С. 63–74. Михаил (Чуб), архиеп. Иоанн Креститель и община Кумрана//ЖМП, 1958, 8, с. 65–72. Михаил (Чуб), архиеп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря//ЖМП, 1957,12, с. 54–64. Муратов М. Д. Раб Божий ( Ис. 52:13–53:12 )//Богословский вестник, 1917, 2–3, с. 355–374. Мышцын В. Н. Раб Иеговы ( Uc. XL-LXVI )//Богословский вестник, 1905, 7–8, с. 425–435. Олесниикий А. А. Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в чтении Ветхого Завета//Труды КДА, 1879, т. 2, 5, сс. 3–54. Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. Lli, 13 – L1II, 12)//Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 599–682. Осипов А. И. Кумраниты (ессеи) и первохристианство. http: " "/w " ww. teolog.ru,» ortodox/ob/cumran.htm. Поснов М. Э. Иудейство (к характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время). Киев, 1906. 267 с. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М., 1999. Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995, 206 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010