| Как видим, троичное деление души образуется путем разделения неразумной её составляющую на две части – ту, которая подчиняется разуму, и ту, которая не подчиняется. Гневная или раздражительная часть неразумной способности души не подчиняется разуму и включает жизненное (ζωτικν), семенное (σπερματικν), питающее (θρεπτικν) и растительное (αξητικν) начала. Вожделеющая часть неразумной способности подчиняется разуму и включает вожделение (πιθυμα) и страстное начало (θυμικν), называемое также порывистым началом (παθητικν κα ρεκτικν); ей принадлежат устремление и движение (ρμ κα κνησις) . К неразумной стороне души также относится способность воображения (φανταστικν), непосредственно связанная с телесными органами чувств . Отдельно рассматривая разумную способность души, святые отцы усматривали в ней трехчастный состав. Так, прп. Никита Стифат выделял в душе разумную душу, ум и слово (ψυχ νοερ, νος, λγος) , а в другом месте – начальствующую, царствующую и самовластную способности (ρχικν, βασιλικν, ατεξοσιον) . Разумная способность души отличает лучшее от худшего и подсказывает подчиняющейся ей вожделеющей способности, к чему следует привязываться и что любить, а чего сторониться и избегать; гневная же часть выступает «неким благоразумным слугой» (τις πηρτης εγνμων), содействующим решениям и желаниям разумной и вожделеющей сил . Прп. Иоанн Дамаскин полагал, что главные действия разумной части души выражаются в благочестии и мышлении . Благодаря первому мы отличаем добро от зла, благодаря второму – истину от лжи. Высшей и главнейшей способностью души является ум Высшей и главнейшей способностью души является ум. По выражению Никиты Стифата, он есть «чистейшая часть», «отец и производитель слова» (πατρ κα προβολες το λγου) . Кроме ума прп. Никита усматривал в душе ещё такие познавательные способности, как рассудок, мнение, способность воображения и чувственное восприятие, а также такие жизненные способности, как желание и свободный выбор . Наряду с этими он ещё упоминал «ведение сущих» (γνσις τν ντων), внутреннее слово (λγον νδιθετον), разумное чувство (ασθησιν νοερν) и память. |
| Однако, несмотря на это, подобное мнение о предсуществовании в человеке тела по отношению к душе отнюдь не являлось в церковной мысли магистральным. В первую очередь это, конечно же, связано со святоотеческим убеждением, что человек есть органическое единство тела и души, что лишь в единстве тела и души мы вообще имеем право мыслить человеческую природу. Такое изначальное единство людского естества возникло еще при создании Богом первого человека – Адама. Для святоотеческой мысли подобную одновременность творения Богом человеческих души и тела было очень важно доказать в том числе и в рамках полемики с оригенизмом, постулировавшим идею предсуществования душ. Как пишет святой император Юстиниан в Послании к Мине, «Бог вместе и образовал тело, и сотворил душу, создав таким образом полного человека; ибо ни тело без души, ни душа без тела не составляют человека» . Исходя из такой богословской позиции, и преподобный Иоанн Дамаскин также решительно настаивает: «Тело и душа сотворены совместно, а не так, как пустословил Ориген, что одно сначала, а другое потом» . Эту идею об одновременности сотворения Богом тела и души Адама более подробно развивает в своем трактате «О душе» ученик преподобного Симеона Нового Богослова преподобный Никита Стифат. По его мысли, Бог «творит человека необыкновенным образом как границу между умопостигаемыми существами и чувственными, одновременно тело и одновременно душу, ни одну из этих природ не утвердив раньше другой, когда одно было бы старейшим или причиной или следствием другого, или душа тела, или тело души, но в одной ипостаси соединив неслиянно две природы – как умопостигаемую души, так и чувственную сложенного из разных частей тела, – в то же самое время и в то же самое мгновение получения бытия сотворил человека единым лицом по образу Своему и по подобию» . Преподобный Никита настойчиво подчеркивает: душа «была устроена и завершена при творении вместе с телом как сосуществующая ему и одновременная со времени и с момента его создания. Ибо человек был создан вместе и телом, и душой, и одно не позже и не раньше другого» . |
| Ты боишься в начальстве потерять молитву, к которой было стала прилепляться. Но были примеры, что некоторые и в патриаршеском звании обучились молитве Иисусовой, потому что начальство может дать большую свободу в этом занятии, если только человек сумеет поставить себя как следует в начальническом звании и не будет по человеческим расчетам вдаваться в житейские попечения, а прежде всего будет заботиться о едином на потребу, остальное же ему пошлется, по неложному обещанию Господа: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам ( Мф. 6, 33 ). А смиренный Никита в «Добротолюбии» пишет, что начальство даже избавляет от неправильного прохождения молитвы Иисусовой и не попущает впасть в прелесть вражию (прп. Амвросий, 3, ч. 3). Если кто и спутается в молитвенном подвиге, то для избежания конечного вреда Промысел Божий устрояет их на начальство, а не немощная и велехвалящаяся попустому сила вражия. Их дело и занятие – только смущать, и путать, и вредить тому, кто от малодушия или возношения поддастся на их злокозненные внушения (прп. Амвросий, 3, ч. 3). Тебе все толкуют о начальстве, но думай, что это может случиться только по двум причинам: или по особенной воле Божией, или потому, если правильно не устроишься и не удержишься на молитвенной стези, как пишет о последней причине смиренный Никита Стифат в «Добротолюбии». По духовному же твоему настроению тебе прилична более безмолвная жизнь... Но всеблагой Промысел Божий лучше нашего знает, что для нас полезнее, полезное и устрояет (прп. Амвросий, 3, ч. 3). Да будет о нас по воле Божией, которая блага и совершенна. Начальства искать не должно, а если против желания изберут, упорно отказываться не следует, а только предварительно должна объяснить свою немощь телесную и душевную и конец дела предоставить воле всеблагого Промысла Господа, хотящего всем спастись и в разум истины прийти ( 1Тим. 2, 4 ). Преподобный Петр Дамаскин пишет, что как в начальстве есть спасающиеся и погибающие, так равно и в подчинении есть спасающиеся и погибающие, а причины сему следующие. Если человек оставит свои хотения и разумения и постарается сотворить Божии хотения и разумения, то во всяком звании может получить спасение: и в подчинении, и в начальстве. Если же кто будет противное творить, то противное с ним и случится, в каком бы он звании и месте ни был (прп. Амвросий, 3, ч. 3). |
| 328. Максим Исповедник , прп . Вопросоответы к Фалассию: Вопрос 60/Пер. с греч., примеч.: А. И. Сидоров//АиО. 2000. 1(23). С. 40–50. 329. Марк Подвижник , прп. Против несториан/Пер. с греч., коммент.: Б. Барчунов//БСб. 1999. 4. С. 129–152. 330. Марк Подвижник , прп. Против несториан: Текст параллельно греч. и рус./Пер., коммент.: Б. Барчунов//БСб. 2000. 5. С. 124–182. Повторная публ. с дополнением. 331. Мелитон Сардикский [sic!], св. О Пасхе/Пер. с греч.: В. В. Василик//УЗ РПУ. 1998. 3. С. 193–211. 332. Мелитон Сардийский , свт. О Пасхе/Пер. с греч., по-слесл.: иером. Иларион (Алфеев )//ЦиВр. 2000. 1(10). С. 78–132. Переиздание публиковавшегося ранее перевода. Текст параллельно на греч. и рус. языках. Толкование на Ветхий Завет и Новый Завет: о Божественном домостроительстве спасения. Рец. на 331 и 332: Дунаев А. Г. Три русских перевода гомилии св. Мелитона Сардского «О Пасхе», или Патрология в Зазеркалье//Христианский восток. Т 2 (VIII): Новая серия. СПб., 2001. С. 472–479. Дальнейшая полемика представлена на сайте: http://www.danuvius.orthodoxy.ru 333. Мефодий Патарский , сщмч. Извлечение из славянского сборника творений/Пер., предисл.: еп. Михаил (Чуб)//БТ. 1961. Сб. 2. С. 143–205. 334. Мефодий Патарский , сщмч. О свободе воли: Диалог/Пер., изложение, предисл.: еп. Михаил (Чуб)//БТ. 1964. Сб. 3. С. 187–208. 335. Минуций Феликс . Октавий: [Новый пер. с лат.]//БТ. 1981. Сб. 22. С. 139–177. 336. Неофит, мон. Десять слов о заповедях Христовых/Пер. с греч., примеч.: А. И. Сидоров//АиО. 1998. 1(15). С. 48–77. 337. Никита Стифат , прп. Жизнь и подвижничество иже во святых отца нашего Симеона Нового Богослова , пресвитера и игумена монастыря св. Маманта Ксирокерка/Пер. c греч.: Л. А. Фрейберг; Предисл. от ред.//ЦиВр. 1999. 2(9). С. 149–208; 2000. 1(10). С. 264–302. 338. Николай Кавасила , св . Слово на преславное Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы/Пер. с греч.: прот. М. Е Козлов//АиО. 2000. 3(25). С. 71–88. 339. Ориген . Гомилии на Песнь песней/Пер. с лат.: Н. Л. Холмогорова; Ред.: Т. А. Миллер//АиО. 1995. 1(4). С. 78–94; 2(5). С. 76–92. |
| Вот почему и нет мира у нас. Все расстроилось у нас и еще более приходит в расстройство. И печалюсь сему, но и радуюсь. Печалюсь потому, что нет мира у нас. Но и радуюсь, что он будет! «Величайшее благо есть мир. Он прекрасен и делом и именем. Он Божий (Фил. 4:7); Бог есть его Бог (2 Кор. 13:11) и Сам Бог им именуется (Еф. 2:14) (св. Григорий Богослов). Однако не всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие. Но должно любить (только) добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда же идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей (дерзну сказать не только мирских, но и духовных) и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшнее — бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины»! (св. Григорий Богослов). Почему же уверен я, что и добрый мир, наконец, у нас будет. «Богом присуждено, братие,— чтобы из рода в род не прекращалось уставление Духом Святым пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха в уши людей на пагубу душ, то «создавший наедине сердца» наши (Пс. 32:15) не воздвигнет ли убога (Пс. 112:7), посылая в помощь наследию Своему «меч духовный, иже есть глагол Божий» (Еф. 6:17)? (св. Никита Стифат). Ей, воздвигнет! Яко чада послушания, с усердием и любовию будем, братие, принимать от уст Матери нашей Православной Церкви чистое учение веры и жизни, истинное благодатное освящение и верное руководство к жизни вечной. И будем бегать всякого рода лжеучителей, этих «аравийских,— как выражается св. Афанасий Великий, — волков» (Соф. 3:3). Аминь. Произнесено 29 июня 1928 г. в г. Варна. Слово в день Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Предлежащий пред нами видимый крест есть только видимый образ невидимого креста, понесенного Начальником нашего спасения ради нашего спасения. И об этом последнем будет у нас слово. |
| Василий (Кривошеин), архиеп. Неистовый ревнитель: Прп. Симеон Новый Бого слов как игумен и духовный наставник // Вестник Русского Западно–Европейского патриаршего Экзархата. – Париж, 1957. 25. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов и Никита Стифат: (История текста «Огласительных слов»)// Вестник Русского Западно–Европейского патриаршего Экзархата. – Париж, 1961. Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально–политической действительности своего времени//Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 242 – 250. Василий (Кривошеин), архиеп. Тема духовного опьянения в мистике преподобного Симеона Нового Богослова//Альфа и Омега. – М., 2002. – 4 (34). Вениамин (Милов), епископ. Преподобный Симеон Новый Богослов о цели христианской жизни//Журнал Московской патриархии. – 1979. – 11; 1980. – 3, 4. Иванов С.А. Византийское юродство. – М.: Международные отношения, 1994 . Иванов С.А. Симеон Новый Богослов как юродивый. Резюме//Знаки Балкан. – М.: Радикс, 1994. – Ч. II. Иларион (Алфеев), епископ. Антропология преподобного Симеона Нового Богослова в свете патристической традиции// Православное учение о человеке: Избранные статьи. – М.; Клин: Христианская жизнь, 2004. Иларион (Алфеев), иером. Пре подобный Симеон Новый Богослов и Священное Писание/П ер. с англ.//Альфа и Омега. – М., 1996. 2/3(9/10). Иларион (Алфеев), иером. Пре подобный Симеон Новый Богослов и православное бого служение/Пер. с англ. //Церковь и время. – М., 1998. 1(4). Иларион (Алфеев), иеромонах. Антропология преподобного Симеона Нового Богослова в свете патристической традиции//Богословская конференция Русской Православной Церкви «Учение Церкви о человеке» (Москва, 5–8 ноября 2001 г.). – М., 2002. Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. – 2–е изд. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования) |
| А что же обретает человек в результате этого самопознания? Тот же Никита Стифат учит нас, что результатом является осмысление, в первую очередь, повседневности. Мы начинаем понимать суетность, никчемность всего того, что совершаем каждый день и чему, собственно говоря, отдаем все наше внимание и посвящаем все наши заботы. В этом повседневном мире существуют собственные как бы ценности, и они порабощают наше сознание. Иногда мы не видим никаких иных ценностей, кроме тех, которые должны обрести в наших повседневных трудах. Но самосозерцание и самоиспытание помогают понять никчемность этих «ценностей» — по крайней мере, пред лицом вечности, пред лицом загробной жизни и даже пред лицом подлинных ценностей, существующих в этой жизни, таких как любовь, правда, справедливость, мир, чистота. Обретая понимание того, что есть главное в жизни, мы становимся сильнее и одновременно становимся смиренными. По словам того же преподобного Никиты, одним из результатов самопознания и является обретение подлинного смирения. Если мы соотносим то, чем мы живем, то, чем мы дышим, то, к чему направлены наше внимание, наша забота, с теми великими Божественными идеалами, которые начертаны и в нашей душе, и в слове Божием, если мы соотносим наши повседневные заботы с достижением подлинных ценностей человеческой жизни, то мы не можем не ужаснуться тому, как далеки мы от подлинных идеалов. Это осознание собственной слабости, невозможности жить по слову Божиему и должно привести нас к чувству смирения и, как говорит тот же преподобный, к слезам умиления. Для кого-то может показаться странным, что слезы являются добродетелью. Но не всякие слезы, не слезы, которые являются результатом человеческой слабости, распущенности или просто нервной болезни, а слезы, которые проистекают от самопонимания, от глубокого анализа того, что происходит в нашей жизни, и от осознания несоответствия нашей жизни тем великим заповедям и законам, которые Бог начертал для всех нас. Пусть дни Святой Четыредесятницы помогут нам разобраться в самих себе, помогут иначе взглянуть на каждодневную суету, помогут нам обрести понимание того, что есть подлинное и единое на потребу. Именно эти задачи мы и должны решать в течение святых и спасительных дней Четыредесятницы. Аминь. |
| Будем же благодушны и ревностны: когда время псалмопения, усердно поспешим на него; когда время работы, будем работать усильно; когда время молчания, помолчим разумно; когда время беседования, поговорим в меру; одним словом, будем все делать благообразно и по чину, как нам заповедано, удерживая себя от всякой смуты и задора (прп. Феодор Студит , 92, 536). ...Ни мир и житейские дела не мешают исполнять заповеди Божии, когда имеется ревность и внимание (прп. Симеон Новый Богослов , 93, 456). Не хочет Бог, чтобы делание ревностных подвижников оставалось не искушенным, но чтобы подвергалось большим испытаниям. Почему напускает на них огонь искушений и на время скрывает даемую им свыше благодать, а духам злобы иной раз попускает взволновывать тишину помыслов их, чтобы видеть склонение души, кому она больше угодить хочет, – Творцу ли и благодетелю своему, или мирскому чувству и сласти удовольствия чувственного... (прп. Никита Стифат , 93, 115). Как разнообразие яств возбуждает желание ко вкушению их, так разнообразные виды добродетелей (духовных совершенств) пробуждают ревность ума (к стяжанию их). Почему шествуя мысленным путем, повторяй слова молитвы и беседуй с Господом, непрестанно вопия и не унывая... (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 172). ...Ревнитель о совершенстве в духе удобно отклонится не от дел только лукавых, но и от помыслов страстных и от мечтаний неподобных... Говорит святой Исаак: «Страшен бесам и вожделен Богу и Ангелам Его, кто с пламенною ревностию искореняет возращаемое в нем от врага терние» (патр. Каллист и ин. Игнатий, 93, 381). Блюди себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность, о которых иносказательно говорит Господь: внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их ( Мф. 7, 15 ). Плод же есть томление и крушение духа. Ведай, что все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия, под каким бы то красным видом ни представлялось, все это – лживые пророки, которые, прикрываясь овчею одеждою, т. е. лицемерною ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, суть воистину волки хищные, похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, столь необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему должно оно быть подвергнуто тобой исследованию, без задора, однако же, и тревожности. Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, сознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее время. Ибо, может быть, Бог попустил это, чтобы смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самому неведомой (прп. Никодим Святогорец , 70, 262). Источник. |
| В Римско-католической Церкви называют аскетизмом исполнение монашеских обетов – евангельской нищеты, целомудрия и послушания, но это считается как сверхдолжное. Протестанты отвергают аскетизм вообще. По учению Православной Церкви аскетизм, как сиситема установлений и предписаний для духовного усовершенствования, является обязательной для всех христиан, но имеет разные формы. Монашество – как аскетизм по преимуществу, как наиболее удобная, но не единственная форма духовного усовершествования. Можно найти немало иных форм аскетизма. Каждый ревностный православный христианин, пребывающий в церковном послушании, имеет свой реальный аскетизм. Но об этом у нас речь будет позднее. Итак, что есть православная аскетика? Православная аскетика есть систематическое изложение внутреннего устройства духовной жизни правосланого христианина. Цель духовной жизни на земле есть стяжание Духа Святого, как говорит преподобный Серафим Саровский , через исполнение заповедей Господних и приведение в состояние гармонии природы человека, то есть предначатие жизни вечной. Предначатие это состоит не в одном только противостоянии силам тьмы, но предвкушении духовных благ теперь в земной жизни. Цель духовной жизни состоит в богопознании и достигается она молитвой, которой главным образом определяется наше отношение к Богу, трезвением (внутренним вниманием), что, по учению святых отцов, является духовным подвигом аскетического самовоспитания, и физическим трудом, которым определяется отношение к внешнему миру. Духовная жизнь имеет возрастные периоды, называемые степенями духовно-нравственного преуспеяния, духовного возраста. «Три есть степени преуспевающих в восхождении к совершенству, – говорит Никита Стифат , – очистительная, просветительная и таинственная, или совершительная. Первая свойственна новоначальным, вторая – средним и третья – совершенным» (Добротолюбие. Т. У. С. 151, п. 41). Третью степень называют таинственной потому, что она связана с тайнами Горнего мира. Ей свойственно блаженное бесстрастие – состояние, называемое святыми отцами «небом на земле». Этого духовного состояния достигают очень немногие. Отцы называют таких людей «ангелоподобными». |
| «В том, что мы не постимся в субботу… мы нисколько не противоречим святым отцам и столпам Церкви: Афанасию, Василию, Григорию и Иоанну Златоусту, и иным многим, и святым соборам, которые так не делали и не устанавливали в качестве закона» (Житие Нила Нового; X–XI века). «И великий в богословии Григорий и друг его Василий и златоустый Иоанн, очевидно, во многих сочинениях объяснили это [то, в каком смысле тело сотворено по образу Божьему]. Один сделал это в сочинениях, где он говорит о движущейся Единице, которая нашла предел в Троице. Второй там, где он непосредственно рассуждает о Господнем теле. Третий же там, где говорит, что материя — это не прибавление [то есть нечто лишнее], а часть воспринятого [Господом]» (Михаил Пселл. Theologica I; XI век). «Эту веру [в исхождение Духа только от Отца] предпочитали наши великие защитники православия Афанасий, Василий, три Григория и Иоанн златоустый…» ( Никита Стифат . Против латинян об исхождении Святого Духа; XI век). «Остерегайтесь лжепророков, — говорят они [богомилы]. А лжепророками они — о безумие! — называют великого в догматах Василия, звезду богословия Григория и златоустого Иоанна, как самочинно сочиняющих догматы» ( Евфимий Зигабен . Догматическое всеоружие к царю Алексию Комнину; конец XI — начало XII века). В этих цитатах прежде всего нужно обратить внимание на формальную сторону — на то, в каком контексте, в окружении ли иных имен упоминаются Три Святителя. На мой взгляд, довольно очевидно, что примерно до IX века святители Василий, Григорий и Иоанн, хотя и упоминаются вместе и даже именно в таком порядке (что тоже неслучайно), их имена обрамляются именами других святых, ряд из которых встречаются редко, а некоторые — например, святитель Афанасий Александрийский — почти всегда. С X же века или даже чуть раньше (см. «Житие святого Георгия») имена Трех Святителей все чаще используются совершенно изолированно или почти изолированно (как в случае «Жития Нила Нового» и Никиты Стифата). Совсем не очевидный случай — трактат «О фемах», приписываемый (скорее он создан в рамках энциклопедического проекта, запущенного при дворе императора) Константину Багрянородному. В нем имена Трех Святителей, как кажется, соединены почти произвольно, но в том-то и дело: ничто не заставляло составителя параграфа о каппадокийских святых после упоминания Иоанна Златоуста и Василия Великого присовокупить рассказ о мощах Григория Богослова. |
|
|
