| Умиление Умиление... есть уврачевание души: оно приобретает нам отпущение грехов; умиление... вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление... привлекает на душу Духа Святаго... На земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления (прп. Ефрем Сирин , 31, 96–97). Источник. Умиление есть нерасхищаемое сокровище; душа, имеющая умиление, ликовствует неизглаголанною радостию... (прп. Ефрем Сирин , 31, 97). Источник. Умиление есть непрестанное мучение совести, которое прохлаждает сердечный огонь мысленною исповедью перед Богом (прп. Иоанн Лествичник , 57, 76). Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира, и от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды (прп. Иоанн Лествичник , 57, 80). Источник. От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение (прп. Иоанн Лествичник , 57, 80). Источник. ...Умиление есть поистине дар Господень. Нет тогда в душе бессладостной сладости, потому что Бог утешает сокрушенных сердцем сокровенным образом (прп. Иоанн Лествичник , 57, 83). ...Постраждешь, если подумаешь, что суть плод собственного твоего труда, а не благодати Божией, потому что за это они взяты будут от тебя... (старец Симеон Благоговейный , 93, 67). ... свыше находит от божественной росы Духа в утешение и прохлаждение души, тепле вступившей теперь во глубину смирения и причастившейся неприступного света созерцания... (прп. Никита Стифат , 93, 100). состоит из вкушения богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает перед умом доселе невиденное им зрелище. От духовного ощущения является духовное ведение, как Священное Писание говорит: вкусите и видите ( Пс. 33, 9 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 55). Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении должно заботиться о постоянном пребывании к смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности перед Богом и человеками (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 55–56). Умиление есть первый признак оживления сердца в отношении к Богу и к вечности. Что такое – умиление? Умиление есть ощущение человеком милости и сострадания к самому себе, к своему бедственному состоянию, состоянию падения, состоянию вечной смерти... (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 154–155). Путь к достижению умиления есть внимательная жизнь (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 374). Читать далее Источник: Сокровищница духовной мудрости : Антология святоотеческой мысли в 12 томах - Издательство Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2007-2011. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Блаженны те, которые просвещаются Божественным Светом, и видят немощность свою, и постигают срамоту души своей, потому что они будут плакать во всю жизнь свою и омоются слезами своими (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 57–58). Источник. ...Познай, наконец, не то, что окрест тебя, а что такое ты сам... (прп. Никита Стифат , 93, 102). ...Отказавшемуся однажды от многомятежия жизни и пагубной суетности ее, полезно, со многим вниманием и безмолвием, тщательно исследовать внутреннее свое, пока познает, что находит в себе Бога, так как Царствие Божие внутрь нас есть. Ибо, и таким образом действуя, едва кто сможет в продолжение многих лет изгладить из души худые образы (воображения) и древнюю вполне восстановить красоту для Того, Кто даровал ее (прп. Никита Стифат , 93, 114). Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей (прп. Никита Стифат , 93, 121–122). Когда кто познает себя – а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, – тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее – яства, пития, одеяния тела, – как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (ср.: Пс. 76, 11 ) (прп. Никита Стифат , 93, 122). Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного... Источник. |
| В трактате «Против иудеев» прп. Никита Стифат обращается к иудеям, пользуясь методологией, выработанной с помощью экзегезы и адаптации формулы «Познай себя». Иудеи отрицали и христологию, и триадологию христианства. Для доказательства основополагающих истин веры прп.Никита призывает их обратить внимание на свою душу и в ней обрести образ Христа и Святой Троицы. Вне зависимости от успеха данного конкретного призыва (который, возможно, был адресован не столько внешней, сколько внутренней аудитории православных верующих для укрепления их в вере 22 ) обращение Стифата отражает его аскетический опыт, используемый и для полемических целей. Изложив учение о Троичности Бога, Стифат пишет: «Потому тебе надлежит, исходя из самого образа Божия, который ты носишь, познать Самого Сотворившего тебя» 23 . В данном случае четко прослеживается призыв к Богопознанию через самопознание. Речение «Познай себя», лежащее в основе, позволяет обратить внимание на скрытый в себе образ Божий и сделать явным смысл этого образа. «Бог, будучи первым разумом, согласно сказанному, даровал тебе, как Своему образу, разум: будучи невидимым – невидимый, бестелесным – бестелесный, неописуемым – неописуемый, будучи Отцом Слова – отца слова, будучи подателем Духа Святого – дух, который, мы знаем, есть душа разумная и бессмертная. Итак, как Бог , будучи триипостасным, имеет нераздельную и неслитную Божественную природу и, будучи единым, зрится Отцом Слова живого и подателем Духа Святого, через Которые Он утвердил из не-сущих небеса 24 и дал им силу существовать, так и тебя, Его образ относительно невидимой части, Он удивительно сотворил созерцаемым из трех частей, как можно увидеть, с принадлежащей разумной и божественной душе природой не слитной, очевидно, и не раздельной от разума и слова, ибо трое являются одним: душа, разум и слово, через которые тело ясным образом сохраняет свое бытие и живет и движется» 25 . В учении о том, что образ Божий в душе состоит из собственно души, разума и слова, прп.Никита не оригинален. Данное сравнение восходит к подложному сочинению, приписывавшемуся свт. Григорию Нисскому 26 , но имевшему большое распространение в Византии. Оригинальным оказывается строгий параллелизм, который прп.Никита проводит между тремя Лицами Святой Троицы и человеческой душой, призванной к тому, чтобы усмотреть или опознать в себе высокое Божественное предназначение. |
| Как следствие, «оказывалось, что Тело Христово единосущно по человеческой природе нам только в земной жизни Спасителя, но в таинстве Евхаристии Оно обладает иной человеческой природой, не такой как наша, т.е. разрушалось то, на чем основывается вера в сотелесность единения со Христом, а следовательно, и обожение человеческой природы» 12 . Тема обожения и есть центральный момент богословской школы преподобного Симеона Нового Богослова . Преп. Никита Стифат , его ближайший ученик, отстаивает это положение в своих главных трудах: в трактате «О Рае», излагая учение об обожении как участии в личности Христа, и в полемике с латинянами, излагая учение о Евхаристии как о реальном единении с Богом. 1.4. Богослов Преп. Никита Стифат известен своими трактатами по мистическому богословию, из которых наиболее значительны «Три сотницы деятельных, естественных и гностических глав». Частично они переведены на русский язык с примечанием: «Которых глав по нумерации недостает, те опушены, по крайней темноте их» и опубликованы в «Добротолюбии» 13 . Фундаментальная трилогия сочинений: «О Душе», «О Рае», «О Иерархии» по праву считается вершиной его богословского наследия, в которых дана ясная православная позиция по поводу многих крайне сложных духовных вопросов. Эти трактаты были изданы ассомпционистом А.А.Даррузес в «Sources Chrétiennes» Paris. 1961. Там же помещены письма, в которых обсуждается проблематика этих трактатов. На русский язык эти труды не были переведены. В этих творениях преподобный Никита выступает уже не как полемист с внешними, а как учитель духовной жизни для монахов-подвижников. Трактат «О Рае» обращен к совершенным, а под совершенными преп. Никита понимает не просто крестившихся, но и прошедших определенный духовный путь аскезы и послушания. Кроме того принявших сан, так как только это позволяет совершать таинства и в полноте их понимать, а также учить других. Неоднократно он подчеркивает, что истолкование рая возможно и полезно только для преуспевающих в созерцании и испытывающим глубины Духа, т.к. богословское знание тесно связано с духовной практикой. |
| Если желаешь в краткие дни свои обрести жизнь нетленную, то с рассудительностью да будет вступление твое на безмолвие (прп. Исаак Сирин , 59, 182). Источник. Вследствие обучения безмолвию и продолжительного пребывания в оном, легко и скоро дается каждому внутреннее созерцание, и в изумление приводит их созерцаемым (прп. Исаак Сирин , 59, 213). Источник. Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу (прп. Исаак Сирин , 59, 280). Источник. Если не безмолвствуешь сердцем, безмолвствуй, по крайней мере, языком (прп. Исаак Сирин , 59, 416). Источник. Недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море и думает безбедно достигнуть берега на доске (прп. Иоанн Лествичник , 58, 218). Источник. Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним (прп. Иоанн Лествичник , 58, 227). Источник. Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолвию, и многим бедам подвергается на сем пути (прп. Иоанн Лествичник , 58, 227). Источник. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие (авва Фалассий, 87, 317). Источник. Стяжите безмолвие, не говорю, чтоб вы совсем ничего не говорили, потому что это несовместно с нашей жизнью, но чтоб не говорили о неподобающих вещах (прп. Феодор Студит , 88, 94). Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое, светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение... с Богом (прп. Никита Стифат , 89, 140). Для сохранения сокровенных сокровищ Духа надобно упраздниться от дел человеческих, избрав безмолвие, которое чистотою сердца и сладостью умиления сильнее распаляя любовь к Богу, разрешает душу от уз чувств, силы ее возводит в естественное им состояние и им возвращает первобытное устроение (прп. Никита Стифат , 89, 160). |
| Никита Стифат усматривала некую сообразность устройства души и тела человека. Как телу присущи пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание), так и душе присущи ум, разум, умное чувство, познание и ведение (νος, λγος, ασθησις νοερ, γνσις, πιστμη) . Особый интерес здесь вызывает термин «умное чувство», поскольку он редко встречается в предыдущей и последующей богословской традиции. Впервые о чувстве ума (sensus mentis), предназначенном для постижения нематериальных субстанций, рассуждал Ориген . Прп. Иоанн Дамаскин определял разум как «разумное чувство души, благодаря которому душа может непосредственно постигать предметы» . Прп. Симеон Новый Богослов писал о духовном «чувстве сердца» (ν ασθσει καρδας) . Зонара понимал «разумное сознание как созерцающее чувство» (ασθησις θεωρητικ) . Сам Никита Стифат усматривал назначение духовного чувства в восприятии небесной мудрости и божественном ведении . Духовное чувство дано нам для того, чтобы воспринимать посредством ума возникающие в душе неким таинственным образом воздействия и озарения Святого Духа, благодатные откровения Господа, а также прозревать будущее . Некоторые богословы, вслед за Аристотелем, учили о трёх частях души человека: интеллектуальной (διανοητικν), чувствующей (ασθητικν) и растительно-питательной (θρεπτικν). Растительная часть души отвечает за питающую, растящую и порождающую (θρεπτικν, αξητικν, γεννητικν) функции. Животная способность проявляется в чувствах, страстном начале, вожделении, воображении и памяти (ασθσεις, θυμικν, πιθυμητικν, φανταστικν, μνημονευτικν). Интеллектуальная управляет умом, рассудком и мнением (νος, δινοια, δξα) . Согласно Геннадию Схоларию, человеческая душа состоит из трёх родов (γνη τρα) – души растительной (θρεπτικν ετουν φυτικ), чувственной (ασθητικ) и разумной (λογικν). Ум, разум, рассудок Стоит отдельно остановиться на трёх силах главной, познавательной способности души. По единогласному убеждению отцов, высшей частью человеческой души является ум (νος), или «дух» (πνεμα). В святоотеческой психологии эти два понятия полностью отождествляются. |
| Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог соделался человеком. Ибо явно, что Соделавшийся без греха человеком может обожить и естество без преложения его в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя человека ради (прп. Максим Исповедник , 91, 257). Источник. Трудами и искушениями должны мы очистить образ, по коему были мы созданы разумными и способными воспринимать всякое разумение и Богу уподобление, нося чувства, чистые от всякой скверны чрез переплавление их некако в пещи искушений, и претворяемы бывал в царское достоинство (прп. авва Филимон, 91, 367). ...Кто сочетал свою волю с Божественным Духом, тот соделался богоподобным; восприняв в сердце Христа, он (поистине) стал христианином от Христа, имея в себе вообразившимся Единого Христа, совершенно неуловимого и поистине неприступного для всех тварей (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 45). Источник. Как голый телом, когда наденет какую-либо одежду, чувствует то и видит, что это за одежда, так и обнаженный душою, когда облекается в Бога, чувствует то и познает (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 109–110). Источник. Богоподобна, сколько оно для нас доступно, невозможно улучить ревнителю, если он наперед теплыми слезами не смоет приразившейся к нему тины греховной и не прилепится к исполнению святых заповедей Христовых. Иначе невозможно ему сделаться причастником неизреченных Божиих благ. Ибо желающий умно вкусить божественной сладости всецело отстает от всякого мирского чувства и душу свою всю занимает созерцанием отложенных святым благ (прп. Никита Стифат , 93, 160). Сохранить неизменным богоподобие, стяжеваемое крайнею чистотою и полною любовью к Богу, возможно только при непрестанном простирании ока ума к Богу, в Котором душа обыкновенно установляется чрез постоянное пребывание в доброделании, чрез непрестанную, чистую и непарительную молитву, чрез всестороннее воздержание и усердное чтение Писаний (прп. Никита Стифат , 93, 160). |
| Основываясь на изданном тексте 5-го слова прп. Никиты, где опровергался армянский литургический обычай служить литургию на неквасном хлебе (опресноках), о. Иоанн Мейендорф и С. Рансимен писали о том, что учение об опресноках было основным камнем преткновения между византийскими и армянскими богословами и что полемика с армянами спровоцировала аналогичную полемику с Римом 35 . Содержание четырех антиармянских слов, в которых Стифат опровергает основное заблуждение армян – монофизитскую христологию – и в связи с этим критикует литургическую практику армянской Церкви, позволяет представить византино-армянскую богословскую дискуссию в новом свете. Основная идея первого слова – опровергнуть учение армян о единой сложной природе Христа через указание на неправильный с точки зрения Стифата литургический обычай – праздновать Рождество и Крещение Господа в один день, 6 января. В следующих словах Стифат в традиционном для византийской антиармянской полемики направлении критикует использование кунжутного масла при крещении вместо святого мира 36 , пребывание армянской Церкви вне пентархии патриархатов 37 , монифизитскую добавку к Трисвятому «распныйся за ны» 38 , церковный календарь с одновременным празднованием Благовещения, Рождества и Крещения Господня 39 , опущение в ежедневных богослужениях песни Богородицы 40 , неиспользование «просфор, замешанных женщинами» 41 , отказ от чина теплоты 42 , служение литургии на опресноках 43 , чрезмерный аскетизм, сам по себе не имеющий никакого значения 44 . Византино-армянская полемика в освещении Стифата предоставляет достаточно ценный материал не только для истории вероучения и литургики, но и для и агиографии, церковной истории и церковного права. Так, в четвертом слове Стифату пришлось защищаться от обвинений, исходивших со стороны армян, в том, что византийцы не соблюдали пост в среду и пятницу, если на эти дни приходилась память особо чтимого святого, и чтили «Николая, отпавшего от лика апостолов» 45 . В ответ на последнее обвинение прп. Никита объяснил, что в Церкви Христовой почитается «современник святого Григория из великой Армении» свт. Николай Мирликийский, пересказав известнейшие эпизоды из его жития 46 . Учение Стифата о пентархии, изложенное во втором обличительном слове, будет проанализировано особо после публикации данного слова на страницах «Богословского вестника». 3. План первого обличительного слова |
| Подобные резкие высказывания кардинала Гумберта на самом деле указывают на глубокое расхождение между православной и латинской сотериологией. Анализ полемики об опресноках с современной научной позиции дает Эриксон: «За образом мыслей Стифата кроется общий взгляд греческих Отцов на спасение как на обожение. «Бог стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом». Но если весь человек призван к обожению, то и Христос должен быть во всем единосущен человеку – и душой, и телом, и умом. Говоря более определенно, Христос в Евхаристии должен быть по всему единосущен человеку, если весь человек участвует в Его божественности. Вывод, который делает отсюда Стифат, что хлеб Евхаристии поэтому должен быть квасной, – может представиться как результат его слишком систематизированного, а также литературно окрашенного мышления. Но в его взгляде на Евхаристию верно отражается центральная идея византийского литургического богословия... Свой подход к Евхаристии византийцы начинают не с хлеба как хлеба, а с хлеба как человека. Поэтому основной тезис Гумберта – что субстанция низменного хлеба, образно говоря, стирается и замещается субстанцией Тела Христова – остается чуждым им. Более важным представлялся сотериологический вопрос о том, как человек достигает обожения. Для византийцев, как и для Никиты Стифата , ответ был ясен: участием в личности Христа, который в Евхаристии, как и в своей земной жизни, остается одновременно единосущным и сверхсущным нам» 10 . Но в католическом богословии появляется учение об особой сущности Тела Христова, что проглядывает уже в рассматриваемой полемике, как показано В. Лурье: «Св. Никита Стифат (точно следуя своему учителю преп. Симеону Новому Богослову) утверждал единосущие (т.е. физическое тождество) тел верных и Тела Христова, которое одновременно есть Церковь и Евхаристия. Именно это, согласно его объяснению, выражает использование для Евхаристии обыкновенного (квасного) хлеба – «единосущного хлебам человеческой трапезы». Гумберт возражал на том же языке, выражая учение прямо противоположное: «пусть хлебы человеческой трапезы будут единосущны сами себе», а для Евхаристии нужно брать хлеб особый (опреснок) именно для того, чтобы подчеркнуть иноприродность Тела Христова человеческой природе. При этом он исходил из физического различия не только между телами христиан и Церковью как Телом Христовым, но еще и между Телом Христовым как таковым и какой-то освящающей сущностью, которой он считал Евхаристию (этот аспект представлений Гумберта виден только при внимательном анализе его полемики со св. Никитой, однако наличие его не оставляет сомнений благодаря позиции, занятой Гумбертом в те же самые годы в ходе внутрилатинскои полемики о Евхаристии против Беренгария Равеннского. Как раз в полемике против Беренгария была создана основа сформулированного вскоре схоластического учения о «сущности Тела Христова» – особой сущности, не тождественной ни человечеству, ни Божеству)» 11 . |
| В трактате «О душе» они упоминаются и описываются в главах: 26, 27, 28, 29, 50, 54, 58 и 68. Во втором трактате Трилогии, «О рае» (25), один раз говорится о «самых важных бедах», без упоминания о соответствующих им по числу добродетелях. Также и в первой «Сотнице» «главные добродетели» упоминаются в главах: 12, 13, 38, 72, 96, во второй – в главе 12 и в третьей – в главе 95. Несмотря на достаточно компилятивный характер трактата «О душе», зависящего, особенно, в своей первой части от «Изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина и от ряда мыслей из «Слов» свт. Григория Богослова 13 , выражение «главные добродетели» берется прп. Никитой из неопределенного нами источника как общее достояние предшествующей аскетической и нравственной традиции. В отличие от прп. Иоанна Дамаскина 14 термин «главный» понимается прп. Никитой исключительно как описывающий добродетели души без какого-либо применения сего термина в области философии или богословия 15 . Во втором послании «к близкому другу», предваряющем трактат «О душе», прп. Никита Стифат пишет: «Питайся обильно от них, если хочешь, – а ведь ты хочешь, будучи составлен из четырех воедино, – и, укрепившись, ублажи четверицу главных добродетелей (τν τετρακτν τν γενικν ρετν), конечно, в соответствии со стихиями души» 16 . В данном случае он делится своим собственным опытом – теоретическим и практическим – приведения в соответствие аскетики и психологии, учения о добродетелях и учения о силах, или частях, из которых состоит душа. Выражение «стихии души» использовалось Эмпедоклом, а вслед за ним Платоном в «Тимее», о чем особо упоминает Аристотель в трактате «О душе», а именно: земля, вода, эфир 17 , огонь 18 . Данным античным учением прп. Никита мог пользоваться опосредованно, например, через посредство прп. Максима Исповедника , который, предваряя рассуждения прп. Никиты, писал: «Подобно тому, как началом и устроением наших тел являются четыре элемента, так и устройство и начало души из четырех главных добродетелей приводит к совершенству нравов» 19 . |
|
|
