| «Паломничество - одно из самых ярких семейных путешествий», директор паломнического центра во имя святого апостола Фомы в Европе Тимофей Китнис. Ведет передачу Евгений Никифоров. 31.07.2013 07:02:25 Кульков Сергей Андреевич Здравствуйте дорогие братья и сестры. У микрофона Евгений Никифоров и гость нашей студии, директор паломнического центра во имя святого апостола Фомы в Европе Тимофей Китнис. -Здравствуйте, Тимофей. -Здравствуйте. -Тимофея многие знают в нашей студии, кто отправлялся через паломническую службу Радонеж по святыням Западной Европы. Кроме того по телеканалу «Культура» прошел большой цикл, 12 фильмов «Неизвестная Европа», где Тимофей был и автором сценария, и ведущим. Наши паломнические службы знают его как ведущего паломнических групп. Так что вы еще раз можете с ним сегодня встретиться и поговорить. И задать ему свои вопросы. Можете по смс. Звонить сегодня не получится, потому что мы ведем передачу в записи, а вот ваши вопросы по смс с радостью получим. Итак, Тимофей. Во-первых, вопрос такой: как вы оказались в Европе? -Путь в Европу был достаточно долгим. В каком смысле? Я родился в России, в Челябинске. Там же получил образование. По первому образованию я музыкант. Там же после армии работал в оркестре Челябинского оперного театра. Но постепенно мы, разумеется, промыслом Божьим, с моей супругой переехали в город Омск. Произошло это в 1995 году, а в 1993 году, то есть на два года раньше, Святейший Патриарх Алексей II благословил первое на тот момент на бывшем пространстве Советского Союза светское отделение богословия на базе исторического факультета Омского государственного университета. И вот, в 1995 моя супруга году и я туда поступили, обучались там и тогда же, в 1996 году, стали заниматься паломничеством. Как это ни парадоксально, но первые три года мы работали в основном с детьми. В земле Сибирской есть известная святыня, Крестовый Очирский монастырь неподалеку от Омска. В свое время строительство этого монастыря благословил святой праведный Иоанн Кронштадтский. У монастыря была сложная судьба, он разделил судьбу многих других мест. В период Советской власти он был разорен, превращен в концентрационный лагерь, потом его земля принадлежала совхозу. И в 90-х годах началось восстановление монастыря. И благодаря теплому вниманию митрополита Феодосия, открылось посещение паломнических групп. Мы, по благословению Владыки, стали возить туда паломников. Кроме того, что там был храм, начинала созидаться монашеская жизнь, действовал замечательный источник. Источник, где до сих пор приезжащие паломники могут принимать крещение. Там сейчас все благоустроено, а раньше было по- простому. |
| Пермь. Успенский женский монастырь. Церковь Казанской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты Расположена в центре квартала, в западной части монастырской усадьбы. Построена взамен деревянной на средства Ивана Григорьевича и Веры Александровны Каменских, постоянных попечителей монастыря. Заложена 1 мая 1905, освящена 12 октября 1908. В 1921 церковь, признанная губернским подотделом по делам музеев и охраны памятников искусства, старины, народного быта и природы при ГубОНО памятником искусства, со всей утварью, иконостасом и иконами передана Пермскому государственному музею. В 1922 всё движимое имущество перешло к вновь созданной Художественной галерее (поступило в коллекции). В 1926 музей заключил договор аренды на здание церкви с управлением ПЖД для организации в ней мастерских железнодорожной школы. В 1960 здание передано Дзержинскому райпищеторгу, использовалось под склад. К этому времени утрачены купола, звонница, захоронение И.Г.Каменского, значительно повреждены майоликовые панно. В 1967 комиссия Министерства культуры РСФСР во главе с доктором архитектуры профессором ЛИСИ В.И.Пилявским провела экспертизу архитектурно-художественной ценности бывшей Казанской церкви. Комиссия пришла к выводу о несомненной ценности как здания, так и майоликовых панно. В 1969 решением Пермского облисполкома 485 здание включено в перечень памятников истории и культуры местного значения. В 1974 здание получило статус памятника республиканского значения. Утрачены колокола, частично разрушено каменное покрытие пола. В 1985, по решению арбитражного суда, база райпищеторга из церкви выведена, здание передано на баланс областного краеведческого музея, который приступил к его реставрации. В течение 10 лет восстановлены центральная глава, звонница, начаты работы по реставрации майоликовых панно. В 1995 здание передано в бессрочное безвозмездное пользование вновь образованному монастырю. 25 апреля 1995 на Пасху состоялось первое богослужение. Продолжилась реставрация. Восстановлено тройное арочное окно на южном фасаде, возвращена первоначальная планировка, ведутся работы по благоустройству территории. К 2000 планировалось завершение реставрации майоликовых панно. |
| Перынский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь. Фотография. 2005 г. Согласно преданию, отраженному в Новгородской III летописи 2-й пол. XVII в., в 988/9 г. «прииде епископ Иоаким (1-й Новгородский епископ свт. Иоаким Корсунянин .- М. П.) и требища разори и Перуна посече, что в Великом Новеграде стоял на Перыни, и повеле повлещи в Волхов» (НовгорЛет. С. 172). Еще ранее, в 1-й пол. XVI в., предание о перынском святилище было приведено имперским послом С. Герберштейном ( Герберштейн С. Записки о Московии/Ред.: А. Л. Хорошкевич. М., 2008. Т. 1. С. 343), из труда к-рого его заимствовал в XVII в. нем. дипломат А. Олеарий ( Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 128). Это предание, считавшееся историками XIX в. безусловно достоверным, позволило сформулировать концепцию, согласно к-рой до принятия христианства новгородцами на Перыни стоял идол языческого бога-громовержца Перуна, вскоре после крещения новгородцев на его месте была поставлена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, а впосл. образовался монастырь (ИРИ. Ч. 5. С. 518; Макарий (Миролюбов). 1860. Ч. 1. С. 424-425; Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 102, 431; Зверинский. Т. 1. С. 200). Эта версия происхождения обители получила подкрепление после раскопок на Перыни 1948-1953 гг., по результатам к-рых В. В. Седов предположил, что найденные следы использования огня во рвах свидетельствуют о том, что в дохрист. период на Перыни находилось языческое капище ( Арциховский. 1950; Седов. 1953; Он же. 1954; Рыбаков Б. А. Язычество Др. Руси. М., 1987. С. 141, 253, 255-258). Однако согласно другой т. зр., обоснованной впосл. В. Я. Конецким, обнаруженный на Перыни памятник археологии не свидетельствует о существовании там капища, а представляет собой остатки погребальных насыпей новгородских словен IX-X вв.- сопок, к-рые не сохранились (вероятно, были сознательно разрушены в период христианизации) ( Конецкий. 1995; см. также: Клейн Л. С. О древнерусских языческих святилищах//Церк. археология: Мат-лы 1-й Всерос. конф., Псков, 20-24 нояб. 1995 г. СПб.; Псков, 1995. Ч. 1. С. 72-73; Васильев М. А. Являлась ли новгородская Перынь местом официального капища. С. 297-302, 308-319; Носов Е. Н., Горюнова В. М., Плохов А. В. Городище под Новгородом и поселения Сев. Приильменья: (Новые мат-лы и исслед.). СПб., 2005. С. 146-154. (Тр. ИИМК РАН; 18); Носов Е. Н. Новгородская земля: Сев. Приильменье и Поволховье//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М., 2012. С. 99). |
| Письмо LVII к Паммахию о наилучшем способе перевода Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 От переводчика . В современных дискуссиях о принципах библейского перевода остался практически неуслышанным голос отцов Церкви. А между тем проблемы, стоявшие перед ними, были поистине важны: отсутствие единого и общепризнанного текста Священного Писания 1 и на греческом и на латыни, разнообразие способов и путей перевода, предлагавшихся весьма развитой античной филологической наукой, необычайная доктринальная важность адекватного перевода. Все это заставляет нас внимательно прислушаться к мнению отцов, и, думается, читателю будет небезынтересно ознакомиться со взглядом на этот вопрос того из них, кто единодушно признается талантливейшим и плодовитейшим из переводчиков древней Церкви — блаженного Иеронима Стридонского. Его воззрения нашли наиболее яркое отражение в “Письме к Паммахию о наилучшем способе перевода”. “Письмо к Паммахию” погружает нас в бурную и полную противоречий атмосферу Палестины 80-х гг. IV в., в эпоху “оригенистских споров” 2 , в которых Иероним принял активное участие. Свт. Епифаний, знаменитый как эрудит и борец с ересями, автор антиеретического трактата “Панарион”, считал Оригена опасным еретиком, ответственным за возникновение арианства. Будучи в прошлом игуменом одного из палестинских монастырей, он решил начать свой “антиоригенистский крестовый поход” именно оттуда. Весной 394 г. он прибыл в Палестину и стал добиваться от епископа Иерусалимского Иоанна анафематствования Оригена. Тот не изъявил подобного желания, и после ряда недоразумений между епископами произошел полный разрыв. Несмотря на предпринятые бл. Иеронимом попытки примирения, свт. Епифаний удалился из Иерусалима в свой старый монастырь и начал рассылать по всей Палестине антиоригенистские послания, обвиняя в ересях заодно и Иерусалимского епископа. Бл. Иероним, бывший дотоле поклонником Оригена, присоединился к свт. Епифанию и стал ревностным оригеновым гонителем. Вскоре свт. Епифаний и бл. Иероним вызвали резкое недовольство еп. Иоанна, и Епифаний вернулся на Кипр, написав на прощанье письмо, в котором оправдывал свое поведение и вновь порицал Иоанна за оригенизм. Письмо это ходило в списках по палестинским монастырям и было переведено Иеронимом на латынь; об этом-то переводе и идет речь в “Письме к Паммахию” 3 . |
| Подводные камни экклезиологии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 6, 1995 22 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 6, 1995 Названия двух великих христологических ересей — монофизитство и несторианство 1 — в расширенном смысле можно распространить на две равно ошибочные и взаимопротиворечащие позиции в сфере экклезиологии. Те, кого можно назвать “монофизитами”, в своем единственном стремлении сохранить Истину готовы, ничем при этом не смущаясь, жертвовать церковной икономией, требующей — в зависимости от времени и места — многообразия действий и постоянно меняющегося поведения, и позволяющей Церкви питать мир своей спасительной истиной. Напротив, “несториане” от экклезиологии, пекущиеся прежде всего об икономии, готовы закрыть глаза на полноту Истины, дарованной Церкви, — вплоть до того, чтобы искать подпитки для Церкви вовне, в области человеческих ценностей (философии, искусства, социальных учений и др.). Первые забывают о том, что если Церковь хранит божественные сокровища, то отнюдь не из каких-либо иных соображений, как только ради спасения мира. Вторые — перестают понимать, что не мир сей, но Дух Святой есть источник жизни и познания, свойственного Церкви. “Монофизитская” тенденция смешивает основное со случайным, неизменное — с меняющимся; всему, что касается Церкви, она придает смысл однозначной сакральности, одинаково усматривая во всем характер божественный и неизменный. Такова, например, проблема “старого календаря”, ставшая для некоторых вопросом первостепенной важности — наравне с вопросами догматическими. Будучи отделенной от жизни мира, Церковь предстает тогда как мумифицированный организм, застывший в своей архаической красоте, чуждый современному человечеству. С другой стороны, “несторианская” тенденция постоянно допускает более или менее осознанное разделение между Церковью небесной (“идеальной”) и Церковью земной (“исторической”). Таким образом, с одной стороны, Тело Христово оказывается развоплощенным, сведенным к некоему абстрактному “духовному” началу, с другой — неразличимо смешивается с миром. Тысячелетние устремления самого разного рода, Царство Божие, осуществляемое на земле, социальная справедливость на христианской основе воодушевляют последователей Христа, по сути вновь готовых представить Его судьей при разделе их мирского наследства. Жизнь Церкви не отличается от жизни мира: низведенная до такого уровня, Церковь выступает как часть этого мира, вместе с которым она движется в потемках, наощупь отыскивая новые пути к христианской цивилизации. |
| поиск: разделы рассылка " Русский Журнал " : Михаил Завалов. Хотят ли русские войны? (Размышления о книге А. Верховского " Политическое православие " ) Источник: Верховский Александр. Политическое православие. Русские православные националисты и фундаменталисты, 1995-2001 гг. - М.: Центр " Сова " , 2003. - 316 с. (Научное издание). Тираж 500. ISBN 5-98418-001-4. Мы очень хорошо относимся к евреям, особенно к евреям-шахтерам, евреям-землепашцам, механизаторам, к тем евреям, которые стоят у мартеновских печей, подметают улицы, строят дороги. " Черная сотня " , 1995, #25 (цит. по рецензируемой книге, с.55) ...Теперь богоизбранный народ - русский. Архим. Амвросий Юрасов, духовник " Радонежа " (там же, с.123) Периодически меня кто-нибудь спрашивает: " Скажи, а ведь правда, что все православные - антисемиты? " Двадцать лет назад я хохотал в лицо вопросившему. Лет десять назад я, вздохнув, говорил, что нет, неправда. Сегодня я... вот, читаю эту книгу в поисках ответа. Ее автор - Александр Верховский, директор информационно-аналитического центра " Сова " , - уже много лет занимается этой жареной темой, где нет никакой концептуальной ясности, а ясность тут, тем не менее, критически важна. Уже не только для политиков или для тех, кто регулярно ходит в храм, но и просто для " населения " . Справочник по русификации Две трети книги напоминают урезанный (автор и не претендует на полноту охвата) справочник, которого так не хватает религиоведам. Объект исследования - " православные националисты " , хотя этот термин " следует пока понимать как условное обозначение определенного круга групп и изданий, характеризующегося не только сочетанием православия и национализма, но и более или менее явным приоритетом первого перед вторым " . Первая глава - нечто вроде краткой справки по организациям и изданиям (в частности это: Союз православных граждан, общество " Радонеж " , группы " борцов с ИНН " , веб-сайт " Православие.Ру " , Союз православных братств и т.д.). Затем следует их недолгая политическая история: зародившиеся в первой половине 90-х как течения чисто идеологические, они время от времени объединяются по поводу борьбы с врагами (ИНН, показ " Последнего искушения Христа " , визит Папы на Украину), постепенно набирая политический вес. Их история прослеживается до 2001 года, то есть захватывает путинский период, когда в целом эти группы теряют оппозиционный градус (повлияли не только надежды на нового президента, но и Архиерейский Собор 2000 г., канонизировавший Николая II), зато обретают большее влияние. |
| Православная миссия в тропической Африке Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 17 мая, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 15, 1998 Эта статья впервые появилась в издании Evangelion, 29 (Великий пост 1996 г.), сс. 1–7. “Евангелион” — бюллетень Православного Общества во имя Святителя Николая Японского в Южной Африке (PO Box 56303, Arcadia, 0007 South Africa). Это общество зародилось в среде многонационального прихода, основанного в Йоханнесбурге отцом Хризостомом Франком около 9 лет тому назад. Православию в Южной Африке все еще приходится доказывать, что его место не в гетто. С другой стороны, на примере Тропической Африки мы ясно видим путь, которым следует идти. В ноябре 1995 я ездил в Найроби (Кения) для более детального изучения деятельности Православной миссии. Я жил в Православной семинарии Макария III, находящейся в Рируте, пригороде Найроби, приблизительно в 10 км от центра города. Ректор семинарии — епископ Макарий Рирутский. Его высокопреосвященство Ириней, недавно рукоположенный в митрополита Иринопольского, живет по соседству с семинарией. Первоначально семинария задумывалась как учебное заведение для студентов из Восточной Африки: Кении, Танзании и Уганды; но последние два года ее двери открыты для студентов со всей Африки, и таким образом она является Патриаршей Семинарией для всего Александрийского Патриархата и всей Африки. В 1995 г. в семинарии училось более 40 студентов из Кении, Уганды, Танзании, Камеруна, Нигерии, Мадагаскара и Зимбабве. Некоторые студенты, чья родина находится за пределами Восточной Африки, испытали культурный шок, оказавшись в учебном заведении, первоначально приспособленном для студентов только из Восточной Африки. По их рассказам, труднее всего им было привыкнуть к местной пище. Я приехал из Южной Африки, и поэтому местная пища не показалась мне слишком непривычной: главное блюдо — угали — это разновидность милипап , по составу что-то среднее между зулусским путу и тсванским богобе 1 . Но для африканцев с Запада такая пища была непривычной. Из бесед со студентами и с другими людьми я узнал многое о Православной миссии не только в Кении, но также и в других частях Африки. Эта информация была интересна сама по себе, так как в Тропической Африке переплетаются, наверное, все пути православной миссии, когда-либо и где-либо существовавшие в истории Церкви. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie /03.10.2004/Переписка по поводу неканонических действий митрополита Иринупольского Константина (Багана) В 1995 году Константинопольский Патриархат принял в свою юрисдикцию в сущем сане иерархов так называемой " Украинской автокефальной православной церкви в США и диаспоре " , которую ныне возглавляет митрополит Иринупольский Константин (Баган). Как известно, у истоков этой церковной структуры стоял священник Василий Липковский, который в 1921 году в Киеве был незаконно " рукоположен " в " митрополиты " священниками, диаконами и мирянами с грубым нарушением священных канонов, согласно которым для возведения в сан епископа требуется участие двух других епископов (Ап. 1; Антиох. 19; 1 Всел. 6). Не имея благодати епископства, " митрополит " Василий Липковский " рукоположил " других " епископов " и " священников " , к которым восходит история неканонической церковной группы, принятой в общение Константинопольской Церковью. Указанное деяние Константинопольского Патриархата вызвало возражения со стороны Русской Православной Церкви, которые были изложены в письме Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Святейшему Патриарху Константинопольскому 1308 от 18 мая 1995 года. Святейший Патриарх Алексий, в частности, выражает глубокую скорбь в связи с действием братской Церкви, которое " находится в полном противоречии с каноническим порядком устроения церковной жизни и представляет собой попрание соборного начала в отношениях между Поместными Православными Церквами (III Всел. 8; Ант. 9; Ап. 12, 16; Сард. 13; Карф. 32; Двукр. 15 и пр.) " . Позиция Русской Православной Церкви обусловлена: 1. Отсутствием ясного свидетельства представителей так называемой " Украинской автокефальной православной церкви в США и диаспоре " об осуждении ими " самосвятства " 1921 года и порожденных им нарушений в каноническом строе Православной Церкви. |
| прот. Николай Балашов, С.Л. Кравец 102 1995 г. 3 сентября. – Из письма Патриарха Константинопольского Варфоломея Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II 134 Ваше Блаженство и Святейшество, Патриарх Московский и всея Руси, зело возлюбленный брат во Христе Боге и сослужитель нашей мерности господин Алексий, братски во Христе обнимаем и сладчайше лобызаем Ваше почтенное Блаженство! Получив несколько дней назад, 30 августа с. г., письмо Вашего возлюбленного Блаженства от 20 июля с. г., переданное нам его превосходительством г-ном Леонидом Манжосиным, генеральным консулом Российской Федерации, и со всем вниманием изучив это письмо вместе с нашими преосвященными братьями – членами Священного Синода, тем более что в письме Святейшая Русская Церковь вновь затрагивает вопросы, четко и подробно разобранные в нашем братском письме от 12 июля с. г. за номером 937, мы с глубокой скорбью вынуждены с самого начала заявить о неудобстве дальнейшего продолжения диалога посредством писем. Опуская резкие выражения, несправедливо оскорбляющие как конкретный текст Матери Церкви Константинопольской, так и абсолютно искреннее чувство любви нас лично и наших преосвященных братьев, а также и само Ваше Блаженство, мы считаем, что дальнейшее общение по этим вопросам посредством писем становится не только проблематичным, но и безрезультатным, особенно в данный период времени, когда программа работы нашего Священного Синода перегружена вследствие его широко известных многочисленных инициатив на благо всеправославного единства и продвижения Православия. Вследствие этого мы заявляем, что в настоящем письме изложим позицию нашей Константинопольской Церкви по четырем главным пунктам Вашего письма, и надеемся в удобное, совместно с Вами назначенное время принять у нас Вашу официальную делегацию, чтобы в ходе подробных дискуссий изложить все основные факты, полностью доказывающие каноничность нашей позиции, для изложения которых в письменном виде потребовалось бы составлять целую книгу. Именно с этой целью мы в феврале с. г. послали в Вашу Церковь нашу Патриаршую делегацию, богоугодная деятельность которой, судя по последующим событиям, практически не была принята во внимание, словно ее и не было. |
| прот. Николай Балашов, С.Л. Кравец 97 1995 г. 29 мая. – Обращение Патриарха Константинопольского Варфоломея к представителям православных верующих Эстонии 129 Возлюбленные чада о Господе, принимавшие участие в совместном евхаристическом литургическом праздновании. Здесь, на мирной земле Финляндии, с душевным волнением и отеческой любовью мы приветствуем наших возлюбленных чад из соседней Эстонии, которая мосле пятидесятилетней советской оккупации теперь вновь свободна. Находясь среди финского народа, родственного и дружественного вам и всегдашнего нашего союзника, через вас мы посылаем Христово приветствие и наше Патриаршее благословение всем православным приходам Эстонии, которые в феврале минувшего года просили нас о восстановлении автономной канонической зависимости Эстонской Православной Церкви от Вселенского Патриархата. Таков был статус Эстонской Церкви, пока Эстония была свободной, начиная с 1923 г., до насильственного присоединения вашей родины к Советскому Союзу. Захвату вашей страны Красной Армией, в соответствии с соглашением между Гитлером и Сталиным, и ликвидации национальной свободы эстонцев сталинской тиранией сопутствовало также упразднение автономии Эстонской Православной Церкви и насильственное прекращение ее общения со Святейшим Вселенским престолом. Поэтому ясно, что в восстановившей свободу Эстонии само собой разумеется и восстановление старого канонического порядка в Эстонской Православной Церкви в таком виде, как он был согласован в Томосе Патриарха и Синода от 1923 г., который был ответом нашей святой Матери Церкви на общее требование всех эстонцев и русских в свободной Эстонии. Даже русские православные верующие, проживавшие в Эстонии, не признавали более своей зависимости от Русского Патриархата, который находился в атеистическом Советском Союзе. К тому же никто не может отрицать, что отмену церковной автономии предопределила чужая, оккупационная власть в Эстонии. Так решили не православные верующие Эстонии, но это было совершено насильственной советской диктатурой, отнюдь не каноническим путем. |
|
|
