| Объясн. Ещё новорождённому Младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну. Не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 . О приношениях в храм пророчествовали: Малахия Мал.1:11 и Исаия Ис.60:7 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:4 . «Ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела». Объясн. После этих слов Господа, не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: ( Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 ). О светильниках и фимиаме Откр.1:12 . «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мной; и, обратившись, увидел семь золотых светильников». Объясн. Если в небесном чертоге Господа упоминается о золотых светильниках, то на каком же основании можно отрицать их необходимость на земле в храме для людей, облечённых чувственной плотью, требующей и в деле религии чувственные предметы: Лев.24:4 ; Деян.20:8 . Правда, что здесь под семью светильниками разумеются семь Церквей: ст.20, но достаточно и одного сравнения Церквей с светильниками, чтобы последние были употребляемы как прообразы. |
| Начнем с начала, то есть с истории Плащаницы. Наиболее разработанную гипотезу ее исторического пути от погребальной пещеры Христа близ Голгофы до Турина изложил известный ученый-синдолог Ян Вильсон ( Wilson Ian. The Turin Shroud. London: Penguin Books Ltd., 1979). Критический анализ различных версий, связанных с историей Плащаницы, сделал в своей книге отечественный историк, профессор кафедры Всеобщей истории и кафедры Систематического богословия и патрологии ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов ( Филиппов Б.А. Свидетельница Воскресения. Екатеринбург, 2004). В своем изложении мы будем в основном опираться на эту работу, дополнив ее рассказ другими сведениями и версиями событий. Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), Ян Вильсон пришел к выводу, что во всех случаях речь шла об одной и той же ткани. Объяснить это можно тем, что на протяжении целых исторических эпох внешний вид демонстрируемого изображения трансформировался: ткань по-разному складывали, показывали в сложенном или развернутом виде и т.п. Теперь пришло время рассказать обо всем по порядку и обстоятельно. 1. Погребальные пелены Иисуса Христа в Новом Завете Все четыре евангелиста сообщают нам о плащанице, в которую при погребении был завернут Иисус Христос. Так, Матфей пишет: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею (σινδνι) и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60. См. также: Мк. 15: 43–46; Лк. 23: 50–53; Ин. 19: 38–40). В своем повествовании евангелисты использовали два термина: плащаница (σινδν, синдон) (см.: Мф. 27: 59; Мк. 15: 46; Лк. 23: 53) и пелены ( θνια, от θνιον – «отонион») (см.: Лк. 24: 12; Ин. 19: 40, 20: 5–7). Иоанн добавляет, что когда после воскресения Христа апостолы вошли в погребальную пещеру, то увидели там « пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον – сударион; ц.-сл.: судáрь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). |
| Обычай требовал также омовения тела умершего (см.: Деян. 9: 37 ), обтирания благовониями ( Мк. 14: 8 ), положения его в гробнице (обычно семейной), сжигания большого числа ароматических смол и оплакивания умершего ( Иер. 34: 4–5 449 ). В случае насильственной смерти тело умершего не омывалось (этот случай распространялся как на осужденных Синедрионом за религиозные преступления, так и на казненных язычниками) 450 , поэтому Тело Христово не было омыто 451 . Матфей, Марк и Лука говорят, что Иосиф Аримафейский снял с креста Тело Спасителя и сразу обвил его плащаницей: «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» ( Мф. 27: 59–60 ; о том же: Мк. 15: 46 ; Лк. 23: 53 ). Евангелист Иоанн дополняет описание погребения указанием на помазание. Никодим, как человек богатый и из почтения к Христу, принес для погребения довольно значительное число благовоний: «состав из смирны и алоя, литр около ста» ( Ин. 19: 39 ) 452 . Погребавшие «взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями» ( Ин. 19: 40 ). Благовония при погребении использовались для умащения тела, пропитки погребальных пелен, возлияния на пол и стены пещеры и частичного сжигания их в гробнице. Что понимается под погребальными пеленами или плащаницей? Иудеи использовали три вида полотен при погребении. Малая повязка, называемая в Евангелии «сударь» 453 , – это платок для вытирания пота или «лицевой платок»; его обвязывали вокруг головы умершего, закрепляя подбородок, чтобы рот не открывался. Второй вид пелен – это собственно плащаница, то есть длинный (в два роста человека) и довольно узкий (в ширину тела) кусок ткани. Нагое тело умершего клали спиной на одну половину плащаницы (головой к середине), и вторую половину материала перекидывали через голову, полностью закрывая его сверху. Обильно пропитанная миром плащаница плотно облегала и фактически прилипала к телу, также помазанному благовониями. Третий тип пелен – это узкие полоски ткани, которыми обвивали тело умершего поперек, поверх плащаницы; это позволяло зафиксировать положение тела и ткань на нем и облегчало его перенесение 454 . |
| На самом деле и здесь и там говорится об одном — только по-разному. В Евангелии от Марка подчёркивается, что Крест связан с тремя определёнными моментами дня: «Был час третий и распяли Его… В шестом же часу настала тьма по всей земле, и продолжалась до часа девятого. В девятом часу возопил Иисус громким голосом: " Элои! Элои! ламма савахфани? " что значит: " Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? " … Иисус же, возгласив громко, испустил дух» (выделено мной. — Г.Ч.) (Мк 15:25, 33-34, 37). До сих пор утреннее богослужение включает в себя третий и шестой часы, а перед наступлением вечера совершается девятый час. Евангелие от Марка навсегда связало Крест и смерть Иисуса с молитвенным распорядком дня. В Евангелии от Марка есть ещё одна деталь, на которой не останавливаются другие евангелисты. После смерти Иисуса к Пилату приходит Иосиф из Аримафеи с просьбой отдать ему Тело Иисусово. Пилат удивился, что Он уже умер, и спросил, давно ли (Мк 15:44). «Удивился, что Он уже умер» — это важное сообщение для нас сохранил только Марк. Очень богато деталями, каких нет в других Евангелиях, и Евангелие от Луки. Пётр отрёкся от Иисуса уже в третий раз, «и тотчас, когда ещё говорил он, запел петух» (Лк 22:60). «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра; и Пётр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде, нежели пропоёт петух, отречёшься от Меня трижды. И, вышед вон, горько заплакал» (Лк 22: б 1-62). Момент, когда Иисус смотрит на Петра, зафиксировал только евангелист Лука. Нигде больше об этом взгляде, брошенном Учителем на ученика в тот страшный момент, не рассказывается. Вторая деталь, которая есть только в Евангелии от Луки, — это встреча с женщинами на дороге ко кресту. Иисус, обращаясь к рыдающим женщинам, говорит: «…дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и детях ваших» (Лк 23:28). В Иерусалиме богатые женщины готовили одурманивающий напиток, который помогал обречённым на смерть легче умереть. Вероятно, они несли сосуды с этим питьём к месту казни. |
| Человек, отвергший смирение и послушание Богу, то есть извращающий Его замысел и Его дарования, в той или иной мере уподобляется этим темным существам. Его творчество вырождается в имитацию, мистификацию, плагиат. Бывает, что несомненно талантливый человек, уклонившийся в эти темные сферы безбожия и богоборчества, возомнивший, что он сам является источником и владельцем вверенного ему для приумножения таланта,– человек, надеющийся на собственные силы и верящий в неверную звезду своеволия, вдруг обнаруживает явное оскудение своего таланта, и тогда о нем говорят " исписавшийся писатель " , " неудавшийся музыкант " , " несостоявшийся художник " , или попросту – неудачник. Ибо неудачник – это не бездарность или посредственность. Это и не человек, которому, по логике мира сего, " не везет " ,– это человек, идущий поперек замысла Божиего о нем, сопротивляющийся воле Господней. На пути этого сопротивления, бывает, он растрачивает, как блудный сын, все свои достоинства и дарования. Злаки и плевелы Безусловно, замысел Божий о человеке чрезвычайно высок: мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал, чтобы он изнутри познавал его, проникал в его тайну, повелевал его богатством, чтобы он был поэтом, " как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их (Быт. 2, 19) " [CCCXVII]. Порой человек перед этим замыслом напоминает тех иудеев, которые говорили Христу: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60) и кто же может спастись? (Мк. 10, 26). И ужасались словам Его. Бывает, ужас охватывает человека при виде той высочайшей участи, которую уготовил ему Творец. Однако Господь Сам свидетельствует перед человеком, что не оставит его Своей помощью и Своим утешением, не только невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27), но и всё возможно верующему (Мк. 9, 23): се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10, 19–20). |
| Все это надлежит тебе, возлюбленный, познать на деле и испытать всем чувством души твоей, чтобы стяжать в себе Бога, Который возводил бы тебя вместе с Собою на Небеса, теперь в этой жизни – без тела, а после в другой жизни воскресил бы тебе и это тело, сделав его вседуховным, и потом уже царствовал над тобою нескончаемые веки, тебя носил, и Сам тобою был носим, сущий над всеми Бог, Которому подобает всякое благодарение, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцом и Пресвятым, Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Преподобный Симеон Новый Богослов ( 60, 467–490 ). «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер... или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне... во сто крат более... а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29–30) Иисус сказал в ответ: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк. 10, 29–30 ). Это изречение Господа трудно для понимания только с одной стороны. Что оставляющие все ради Господа в веке грядущем получат Жизнь Вечную, это не требует объяснения. Трудно понять только, как оставивший получит оставленное сторицей в этом веке, в изгнании? Первая мысль, возникающая при этом: нельзя ли это обетование изъять из века сего? Как говорится об этом у других евангелистов? Нет ли у них таких оборотов речи, на основании которых все обетование можно было бы отнести к Будущему Веку? Действительно, обстоятельство, по которому сказано Господом затруднительное обетование, описано, кроме святого Марка, другими евангелистами. У Матфея святой Петр спрашивает: «Что же будет нам» за оставление всего? И Господь отвечает: во Второе Пришествие вы сядете на двенадцати престолах и будете судить двенадцать колен Израилевых. Но и всякий, оставивший ради Меня все, «получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19, 27–29 ). Где примет во сто крат, не сказано. Но так как добавлено: «и наследует жизнь вечную», конечно, в веке грядущем, то сторичное воздаяние, можно полагать, отнесено к веку сему. Святой Златоуст, приводя текст после слов: «примет во сто крат», от себя добавляет: «в настоящем веке». ...Эти слова можно понять так: вы сядете на двенадцати престолах, и прочее, а кроме того, как и все другие, и здесь сторицей получите оставленное. Святой Златоуст говорит: «Если все прочие, то тем более апостолы должны получить воздаяние – и там, и в этом веке». К тому же несообразно с учением Спасителя ожидать в будущем веке семейного родства, хотя бы в лучшем и чистейшем виде, ибо там ни женятся, ни посягают, приготовлением к чему служит характер благодатно-духовной жизни, в которой «нет мужеского пола, ни женского» ( Гал. 3, 28 ). |
| Мф.27:57 . Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; «Настал вечер»: после девяти часов по иудейскому счислению, или после трех часов пополудни по нашему. Господь уже испустил дух в это время. – «Пришел»: к месту распятия на Голгофу, чтобы взять тело (ст. Мф.27:59 ). – «Из Аримафеи»: по сказанию ев. Луки ( Лк.23:51 ), это был город иудейский, следовательно, лежал недалеко от Иерусалима. Вероятно, что эта Аримафея – место рождения великого пророка Самуила – то же, что Рама, о которой упоминается Мф.2:18 (см. прим. к этому стиху). Иосиф был член Синедриона ( Мк.15:43 ), человек благочестивый, потаенный ученик Иисусов ( Ин.19:38 ). «Отсюда особенно можно видеть его мужество. Он отваживался теперь на явную смерть, ибо возбуждал всеобщую против себя ненависть, когда обнаруживал свою любовь к Иисусу и дерзнул просить тело Его, и не прежде отступил, пока приял оное, – дерзнул даже не только приять тело и погребсти честно, но и положить в своем новом гробе, чем показал и свою любовь и мужество» (Злат.). Мф.27:58 . он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; «Пришедши к Пилату» и пр.: по обычаю римлян, тела распятых оставались на крестах и делались добычею хищных птиц; но можно было, испросив позволение начальства, снимать их и предавать погребению. Так как день распятия Христа была пятница, а суббота была великим праздником у иудеев, тем более, что в тот год на эту субботу падал первый день Пасхи, который праздновался с вечера пятницы, то иудеи просили Пилата снять тела распятых, ускорив их смерть ( Ин.19:31–37 ). Пользуясь сим, так как Господь уже умер, просил Иосиф у Пилата позволения снять и погребсти тело Его. – «Пилат приказал отдать»: уверившись предварительно, что Иисус действительно умер ( Мк.15:44–45 ). Мф.27:59–60 . и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. |
| Мы разделены местом, но соединены любовию, и самая смерть не может разлучить нас» 60 . Общение пастыря с пасомыми выше плотского родства. У Евангелиста читаем слова Христовы: Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь ( Мк. 3:35 ). Следовательно, для пастыря все свои, родные, кровные. Если при этом родные по плоти препятствуют пастырю истинно действовать, то они уже чужие ему. И враги человеку – домашние его ( Мф. 10:36 ), – говорит Господь. До Крещения Христос Спаситель был в повиновении у родителей. Крестившись же и выступив на служение, Он обращается к Матери Своей со словами: Что Мне и Тебе, Жено? ( Ин. 2:4 ), а о пасомых говорит: Кто матерь Моя и кто братья Мои? (ср. Мк. 3:33 ). Следовательно, момент усвоения пастырского настроения совпадает с Таинством Хиротонии. Сошествие Святаго Духа на Апостолов, равнозначное их посвящению в пастырство, сраспростерло их чуждому народу, возродило до полного обновления. Объясним это аналогией. Дерево, утратившее растительную силу, на хорошей почве при обильном орошении – мертво. Точно так же и пастырская деятельность обусловливается живыми отношениями к благодатной силе. Благодать пастырю и его пастве дает жизнь. Это оправдалось прежде всего на Апостолах, положивших души свои за пасомых, и, в частности, на апостоле Павле, бывшем гонителе ближних своих и совершенно переродившемся под воздействием благодати (см.: Деян. 9:1–30 ). Огненность пастырской любви Огонь, который низвел на землю Сын Человеческий ( Лк. 12:40 ), есть снедающая, пламенная любовь ко всем, сожигающая внутренности человека. Она – дар благодати хиротонии, а не естественное свойство пастыря. О ней некогда восклицал пророк Иеремия: И было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (ср.: Иер. 20:9 ). Сущность пастырства состоит как раз в огненной любви, переживающей в себе состояние пасомых и отвечающей на все сочувствием всему хорошему. В слове любить все пастырское дело… Любовь укрепляет единение с ближним, как с братом во Христе, и разливает тихие лучи добра на ближних. |
| Человек, отвергший смирение и послушание Богу, то есть извращающий Его замысел и Его дарования, в той или иной мере уподобляется этим темным существам. Его творчество вырождается в имитацию, мистификацию, плагиат. Бывает, что несомненно талантливый человек, уклонившийся в эти темные сферы безбожия и богоборчества, возомнивший, что он сам является источником и владельцем вверенного ему для преумножения таланта; человек, надеющийся на собственные силы и верящий в неверную звезду своеволия, вдруг обнаруживает явное оскудение своего таланта, и тогда о нем говорят " исписавшийся писатель " , " неудавшийся музыкант " , " несостоявшийся художник " или попросту - неудачник. Ибо неудачник - это не бездарность или посредственность. Это и не человек, которому, по логике мира сего, " не везет " : это человек, идущий поперек замысла Божьего о нем, сопротивляющийся воле Господней. На пути этого сопротивления, бывает, он растрачивает, как блудный сын, все свои достоинства и дарования. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Худ. лит., 1965. С. 647, 650. Злаки и плевелы Безусловно, замысел Божий о человеке чрезвычайно высок: мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал, чтобы он изнутри познавал его, проникал в его тайну, повелевал его богатством, чтобы он был поэтом, " как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог привел их (животных) к человеку, чтобы ВИДЕТЬ, как он назовет их " Порой человек перед этим замыслом напоминает тех иудеев, которые говорили Христу: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60) и кто же может спастись? (Мк. 10, 26). И ужасались словам Его. Бывает, ужас охватывает человека при виде той высочайшей участи, которую уготовил ему Творец. Однако Господь Сам свидетельствует перед человеком о том, что не оставит его Своей помощью и Своим утешением: не только невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27), но и все возможно верующему (Мк. 9, 23): се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10, 19-20). |
| И обитало с нами — буквально ™sk»nwsen ‘жило в шатре’, то есть ‘сделало местом пребывания’. С нами означает ‘среди нас’, а не ‘в нас, внутри нас’. Ср. Сир 24:8–9,11: Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище ( skhn»n ‘шатер’) и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. Мы видели славу Его — эти слова не обязательно принадлежит очевидцу, так как в лице Евангелиста говорит апостольская Церковь. В словаре Иоанна dTxa ‘слава’ и ‘прославлять’ занимают важное место. В классическом и эллинистическом греческом языке dTxa означает обычно ‘мнение’ или ‘репутация’, а — ‘думать’ или ‘воображать’. В переводе Семидесяти, в некоторых эллинистических религиозных текстах и в НЗ эти два слова значат соответственно ‘слава’ и ‘прославлять’. У Семидесяти слово dTxa часто соответствует евр. и обозначает зримую, обычно связанную со светом, составляющую Богоявления (Исх 33:22; Втор 5:24; 3 Цар 8:11). В ВЗ оно приобретает эсхатологическое значение (Ис 60:1; Авв 2:14), которое сохраняет и в НЗ (Мк 8:38; 13:26; Рим 8:18; 1 Пет 4:13), причем явление эсхатологической славы иногда относится и к настоящему времени (2 Кор 3:18; Еф 3:21), наиболее явно — в эпизоде Преображения (Мк 9:2–8 и параллели у других синоптиков). Слава Божия открывается в Иисусе Христе (Ин 1:14) и Его чудесах (2:11; 11:4,40). Слава была присуща Ему до воплощения, и по Воскресении Он возвращается в нее (17:5,24). Иисус прославляется, потому что в то время как другие ищут собственной славы (5:44; 12:43), Он ищет только славы Отца (5:41; 7:18; 8:50) в послушании Ему, поэтому прославлением называется смерть Иисуса (7:39; 12:16,23; 13:31–32). Полное благодати и истины — выражение повторяется еще раз в ст. 17. Слово ‘благодать’ только четыре раза встречается в Ин, ‘истина’ — несравненно более частое слово. Здесь надо заметить, что, когда Иоанн говорит о Воплощении Слова, его язык приобретает более библейский и менее эллинистический характер. |
|
|
