| Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». Синоптическая проблема в православной научной библеистике XIX-XXI вв. Дореволюционные правосл. библеисты в основном лишь воспроизводили сведения из церковного Предания о происхождении Евангелий, иногда пытаясь переформулировать позицию св. отцов в терминах совр. им научно-критической библеистики. Напр., А. В. Иванов в «Руководстве к изучению Писания Нового Завета» (1886) замечал: «Держась... Предания, мы должны будем признать, что как Марк не сокращал только Матфея, но самостоятельно излагал то же, что есть у Матфея и частию у Луки; так и Лука не пользовался только текстом Матфея и Марка... |
| «Если Он Царь Израилев» и пр.: «Когда тщетно просивши Пилата – снять вину, а вина была написана такая: «Царь Иудейский», не успели в намерении (он воспротивился им и сказал: что я написал, то написал), тогда они уже ругательствами своими старались показать, что Он – не царь. Для сего-то они говорили: «если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет со креста», и еще: «других спасал, а Себя Самого не может спасти», покушались таким образом омрачить и прежние Его знамения» (Злат.). – «Спасал»: т.е. чудотворным образом избавлял от разных бед, и страданий, и опасностей. – «Уповал на Бога» и пр.: враги Иисуса Христа пользуются словами из пророческого о Мессии псалма 21-го ( Пс.21:5 ), прилагая их к Господу Иисусу с некоторым изменением против подлинника. Первые слова из этого псалма Господь действительно приложил к Себе (ст. Мф.27:46 ). Может быть, Он в Своих беседах и действительно изъяснял сей псалом о Себе, как объяснял о Себе разные пророчества, и иудеи теперь воспользовались сим, чтобы насмеяться над Ним, как воспользовались словами Его о разрушении – храма тела Своего. – «Он сказал» и пр.: еще недавно на суде Синедриона Он сказал сие ( Мф.26:63–64 ), хотя обыкновенно любил называть Себя смиренным именем Сына Человеческого. Мф.27:44 . Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его. «Также и разбойники поносили Его»: по сказанию ев. Луки поносил один, а другой исповедал Мессиею ( Лк.23:40 и дал.). Надобно предположить, или – что сначала оба поносили, а потом один раскаялся (Злат., Феофил., Евф. 3иг., «сперва оба хулили, а после не так уже. Дабы ты не подумал, будто произошло сие по некоему согласию, или разбойник не был разбойником, его ругательством доказывает тебе, что сперва на кресте был разбойник и враг, но внезапно изменился» – Злат.); или: что здесь ради краткости повествования факт обобщается, подробности опускаются и приписывается обоим то, что делал один (ср. Мк.7:17 с Мф.15:15 ; Мк.5:31 с Лк.8:45 ; Лк.9:13 с Ин.6:8–9 ). Мф.27:45 . От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; «От шестого часа до девятого»: по нашему счислению времени, от 12-ти часов дня до 3-х часов пополудни (см. |
| Разделы портала «Азбука веры» Христианское искусство Сюжет На картине изображена сцена суда над Иисусом Христом у первосвященника Каиафы, который был саддукеем, зятем первосвященника Анны. Каиафа, по закону возглавлявший синедрион, созвал заседание: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти» ( Мф. 26:59-60 ). Наконец пришли два лжесвидетеля «и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» ( Мф. 26:61 ). Так клеветники исказили слова Господа, который говорил о Своей смерти и трехдневном воскресении. Тогда, встав, первосвященник Каиафа сказал Христу: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ). Описание В центре картины мы видим фигуру Иисуса Христа в окружении толпы людей, злословящих на него. На первом плане изображен восседающий на судейском кресле Каиафа. Он одет в богатые одежды и судейскую мантию пурпурного цвета. Его искаженное от ненависти лицо внушает неприятие, а угрожающий жест руки свидетельствует о том, что осужденного так или иначе ждет смертный приговор. Стоящие рядом римские солдаты о чем-то переговариваются друг с другом. Они не понимают, что перед ними Мессия – Спаситель мира, они равнодушны к делам религии и воспринимают ситуацию как обычную распрю среди иудеев. Им все равно, каков будет приговор, они выполнили свое дело и могут удалиться. Однако члены синедриона настроены иначе, их лица, искаженные злобой, свидетельствуют о желании во что бы то ни стало, избавиться от неугодного им Учителя – истинного Мессии. Один из лжесвидетелей схватил Христа за край одежды, взгляд другого исполнен ненависти и зависти одновременно. Но светлый Лик Христа спокоен, взор его исполнен любви и сострадания. Руки Его связаны, однако весь Его облик выражает непоколебимую решительность в исполнении того, что должно произойти. Взор Христа смело обращен в сторону, он как бы не замечает исполненного желчи лица Каиафы. Художник концентрирует внимание зрителя на злословящих на Христа двух персонажей. Очевидно, Спаситель только что произнес слова: «Да, Я. И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф. 26:64 ). Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: «Он богохульствует! на что еще нам свидетелей?» ( Мф. 26:65 ). Рекомендуемая литература Тематическая подборка Прочее Популярное Сейчас в разделе 63 чел. Всего просмотров 1.3 млн. Всего записей 1129 ©2024 Азбука искусства к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Одно из самых старых. Евангелие от Фомы, было написано в первой половине II века н. э. Сначала нашли три небольшие фрагментарные греческие рукописи (Р.Оху 1, 654, 655). Затем в 1945 году обнаружился и полный текст на коптском языке. Это важное археологическое открытие было сделано на месте древнего Хенобоскиона в Верхнем Египте. (Сейчас там расположен город Наг-Хаммади.) Всего было найдено 14 кодексов, хранившихся в большом кувшине. Они содержали более сорока (преимущественно гностических) текстов, практически все из которых были ранее не известны 31 . В отличие от канонических Евангелий, Евангелие от Фомы не содержит повествовательной канвы. Оно состоит из 114 речений («логий»), приписанных Иисусу. Некоторые из них похожи на те, что мы знаем по каноническим Евангелиям, остальные носят совсем другой характер. Например, логия 28: «Иисус говорит: Город, построенный на высоком холме [и] укрепленный, не может пасть и не может укрыться» (ср. Мф.5:146 ). Логия 100: «Иисус говорит: Отдайте кесарю кесарево, Богу Богово, а мне -мое» (ср. параллель к первым двум фразам в Мф.22:21 и Лк.20:25 ). Логия 102 не имеет параллелей в Новом Завете, но напоминает одну из басен Эзопа: «Иисус говорит: горе фарисеям, ибо они подобны собаке, спящей на кормушке быков: и сама не ест, и быкам не дает». А вот логия 77, совершенно не похожая ни на один из материалов канонических Евангелий: «Разруби дерево, я – там. Подними камень, и ты найдешь меня там». Такой пантеизм предполагает, что Иисус в каком-то смысле смешан с материей мира. Аналогичным образом, совершенно нехарактерна для Иисуса загадочная логия 105: «Иисус говорит: того, кто знает отца и мать, назовут сыном блудницы»; а также антифеминистская логия 114, завершающая это евангелие («Иисус говорит... Всякая женщина, делающая себя мужчиной, войдет в царство небесное»). Среди кодексов Наг-Хаммади в 1945 году было найдено также неканоническое Евангелие от Филиппа. В кодексе П, в котором оно сохранилось, оно идет за Евангелием от Фомы. Его коптский текст (ок. 350 н. э.) скорее всего представляет собой перевод греческого подлинника, созданного во II или Ш веке. В отличие от любого из канонических Евангелий, это компиляция размышлений о проблеме спасения, свободно связанных определенными фразами. Оно цитирует пять высказываний Иисуса из Матфея и три из Иоанна, а также приводит восемь кратких и загадочных, «новых» высказывания Иисуса. В число нескольких неканонических рассказов об Иисусе входят следующие: (а) его способность изменять свой облик в зависимости от того, кому он себя открывает (57:28 – 58:10); (б) каждую из трех его спутниц зовут Марией (59:6–11), но лишь Мария Магдалина получает от него много поцелуев (63:22 – 64:2); (в) результатом смешения семидесяти двух цветов получается бочка белого цвета (63:25–30). Повсюду мы видим переклички с влиятельным в ту пору учением Валентина, гностического богослова II века (см., например, восстановление первоначальной андрогинной природы Адама). |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Вторая альтернативная гипотеза была разработана О. Фаррером 202 и его учеником М. Гоулдером 203 . На основании, т. н., малых согласований Евангелий от Матфея и от Луки против Евангелия от Марка, они стремились доказать, что Лука знал Евангелие от Матфея, а раз так, то необходимость в гипотетическом источнике Q, отпадает. Гипотеза призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза двух документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохристианской общины, почти не добавляя сведений из других источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал, в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Аргументация основана, прежде всего, на том, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем ( Мф. 3:11–12 , Мк. 1:7–8 , Лк. 3:16–17 – Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Святым, как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»). Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (например, Молитвы Господней), по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея, объясняется использованием Лукой устной традиции (подобно тому, как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной Вечере). Самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции, особенно, в повествованиях о Страстях и Воскресении ( Мф. 26:67–68 и Лк. 22:63–64 против Мк. 14:65 ; Мф. 26:75 и Лк. 22:62 против Мк. 14:72 ; Мф. 28:1 и Лк. 23:54 против Мк. 16:1 ). Применение этой теории к поискам исторического Иисуса, можно рассмотреть на примере работ Э. Сандерса 204 . Наиболее ярким отличием является то, что речения Иисуса, в целом, признаются вторичными в истории традиции, тогда, как преимущество отдается Его деяниям и Крестной смерти (отсюда, у Сандерса списки несомненных фактов из жизни Иисуса). |
| Во время суда перед иудейским синедрионом первосвященник Каиафа обострил вопрос об утверждениях Христа о Себе. На судебном процессе Он заставил участников рассмотреть главным пунктом вопрос: «Кто же Ты?», вместо: «Что Ты делал?». Когда участники не сумели предоставить доказательства, обвиняющие Иисуса, то Каиафа спросил: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.26:63 ). Иисус отвечает: «Ты сказал» (Ев. Матфея и Луки) или просто: «Я» (Ев. Марка). В этом полном ответе Иисус заявил три вещи: 1) что Он является Сыном Благословенного (Бога); 2) что Он сядет одесную силы; и 3) что Он является Сыном Человеческим, грядущим на небесных облаках ( Мф.26:64 , Мк.14:62 , Лк.22:69 ). Все три заявления являются ясными мессианскими утверждениями и, вместе взятые, они оказывают поражающее воздействие. Слова «сидящий одесную силы» – это особое еврейское выражение, указывающее на непосредственное присутствие Бога. Каиафа не мог ошибиться в полном значении этого утверждения. Он разодрал одежду, что запрещалось ему законом ( Лев.21:10 ). Евангельские доказательства убедительно показывают, что Иисус не выступал с публичными заявлениями о том, что Он является иудейским Мессией (по-гречески: Христом), пока Он не предстал перед синедрионом. Он позволял людям конфиденциально обсуждать Его утверждение ( Мф.16:16 , Ин.4:26 ), но Он предупреждал этого не распространять ( Мф.16:20 ). Он, казалось бы, предпочитал применять к Себе менее опасный, но и более неясный термин «Сын Человеческий». «Мессия» являлся столь широким по значению термином, вводящим людей в заблуждение, что Он даже не хотел пользоваться им, пока не наступил необходимый для этого момент. Он безусловно был Мессией по Своему собственному определению этого термина. Вместо того, чтобы спросить: «Утверждал ли Он, что Он – Мессия?», нужно спросить: «Каким Мессией Он заявлял Себя». 93 Стоя перед синедрионом, Иисус ни на один шаг не отступил от утверждения, что Он является Христом, Сыном Божьим и Сыном Человеческим. За это утверждение Он позволил Себе быть приговоренным к крестной смерти. Это, действительно, должно быть достаточно убедительным свидетельством того, что Он – Мессия. Б. Косвенные утверждения |
| 542 Он напомнил ( Мф.5:33 ) слушателям постановления закона, в которых идет речь о непозволительности вносить ложь ( Лев.19:12 ) и обман в дело клятвы ( Втор.23:21 ), запретил ( Мф.5:34–36 ) употреблявшиеся в частной жизни и в частных сношениях друг с другом клятвы предметами, о которых умалчивал закон, причем определенно указал на род таких клятв: небом, землею, Иерусалимом, головою, – и установил, что последователи Его, стремясь к идеалу (будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный – Мф.5:48 ), должны так располагать свое поведение, чтобы их слова да-да, нет-нет в обыкновенном течении жизни были достаточны для уверения других. О клятве именем Божиим, заповеданной Богом, и употреблявшейся среди народа иудейского в потребных случаях, Иисус Христос в Нагорной проповеди совсем не упомянул. Если бы Он отрицал всякую клятву, то непременно и прежде всего должен был указать на клятву именем Божиим и безусловно воспретить ее. Наоборот, Сам Он неоднократно ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности своих слов и даже не противился принятию присяги на суде (ср. Мф.26:63–64 ). Из этого очевидно, что Иисус Христос клятвы именем Божиим не запрещал, а допускал ее в особых случаях. Согласившись с сектантским утверждением об отмене Иисусом Христом всякой клятвы и в том числе клятвы именем Божиим, необходимо допустить, будто бы Он говорил одно, а делал другое (?!). Но кто не ужаснется от таких мыслей? 543 Отвергающие клятву указывают на слова Спасителя: не клянись вовсе 544 в которых будто бы содержится безусловное воспрещение всякой вообще клятвы. Но если бы это выражение содержало безусловное запрещение всякой клятвы, то представляется непонятным, зачем Господь перечисляет еще виды запрещаемых Им клятв (ни небом... на землею... ни Иерусалимом... ни головою). Это перечисление подает мысль, что запрещение (не клянись вовсе) не безусловное и простирается не на все виды клятв, а только на перечисленные. Во-вторых, если Он безусловно воспретил всякую клятву, то почему, перечисляя виды запрещаемых клятв, не поименовал клятвы именем Божиим? Наконец, запрещение клятвы именем Божиим свидетельствовало бы, что Иисус Христос разорил закон, установивший ее ( Втор.6:13 ) и пророков ( Ис.45:23, 65:16 ; Иер.12:16 ), предвещавших о существовании клятвы именем Божиим в Новом Завете. |
|
|
