| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Да ли то правилно? Ако кум, зашто га уопште уписивао у протокол? После неколико година брак се разведе и жена се уда за кума, односно првог сведока на се браком и изроде деце. Могу ли се они венчати у цркви и примати Свето или то не могу с обзиром да духовно сродство ОДГОВОР : лица у цркви не могу бити кумови на Димитрос Мораитис, проф. Теолошког факултета у Атини, вели да у 1. 2. и шизматици уопште; 3. Екскомуницирани, из Цркве; 4. за тешке преступе и грешници; 5. Лица свести о деца и ментално заостали; 6. Монаси и 7. деци. 1421 Слично о томе говори проф. др Лазар «Кумови не могу бити безверници, иноверци, и шизматици, потребно да главне основе вере…». 1422 и шизматике и други литургичари у лица не могу кумовати православним верницима: епископ Никодим Милаш , проф. Б. Цисарж, С. Булгаков 1423 и други. Из разлога су у Цркви довели до установе кумства и одржали га до данас, можемо сагледати дужности кума и у наше доба. У прво време, кум верник пред Црквом одговорно сведочи о искреном разлога за познаника-незнабошца; о промени живота у духу и да новокрштеном у духовном и после 1424 При одраслих све су то дужности кума и данас. При пак деце кум да кумче бити васпитано у вери, те дужан да проверава да ли то чине. Ако ли не чине, дужан он да кумче, кад порасте, упути у основне православне истине: о Богу по и по лицима, о Господу Исусу Христу и делу кроз о Светим редовном Светог Писма и молитви, о доласку у храм на о добром и и дужности. Не само речима, него и примером да га утврди у Свете цркве, «стуб и истине» ( 1Тим.3:15 ), ни врата паклена одолети ( Мф.16:18 ). Да схвати и прихвати истину да Богу и задобити мимо Цркве, по речи Светог Картагинског: «Коме Црква мати не може му Бог бити отац». И опомени Блаженог Августина, да они себе а нису у са Црквом, могу имати све: и веру у Свету и Свето Писмо, и али не и 1425 «У Символу вели Н. Милаш, «… у Цркву и прима на себе дужност да чува Цркве и да се клони свега онога што би могло да поруши то Ово дужност свих чланова Цркве, дужност обавезан безусловно да свако припада Цркви; а на првом су везана том свештена лица у Цркви». 1426 |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| 2. Петр в списке апостолов именуется первым: Мф. 10, 2–5 , Мр. 3, 16–20 , Лк. 6, 14–16 , Д. А. 1, 13; также и среди трех избранных: Лк. 8, 51 , Мр. 5, 37 (при воскрешении дочери Иаира); Лк. 9, 28 , Мф. 17, 1 , Мр. 9, 2 (преображение); Мф. 26, 37 , Мр. 14, 33 , (Гефсиманский сад); выражение для обозначения апостольской коллегии: Петр и иже с ним Σμων κα ο μετ» το. Мр. 1, 36 , Лк. 8 , 45 , 9 , 32 , Д. А. 2, 14. 3. Христос пользуется, как своим собственным, челном Петра и его домом: Лк. 5, 3–10 , рассказ о чудесном лове рыбы. И в других случаях, когда упоминается τ πλοον, лодка, ( Мр. 4, 36 сл., 6, 45 сл., Мф. 8, 23; 14, 22 ), при противопоставлении λλα πλοα, можно подразумевать ладью Петрову. В Капернауме Христос приходит в дом Петров ( Мф. 8, 14 , Лк. 4, 38 , Мф. 1, 29 ), который становится настолько известен, что все приходят к дверям его ( Мр. 1, 33 , Мф. 8, 16 , Лк. 4, 40 ). Следует разуметь дом Петров, когда говорится просто дом ( Мр. 2, 1 , Мр. 3, 20 , Мр. 7, 17 , Мф. 9, 10, 28; 13, 1, 36 ). В доме Петра происходит история с уплатою подати, которая поручается также Петру: «отдай им за меня и за себя» ( Мф. 17, 25–27 ). D’Herbigny, 1. 215–16 2 . 4. Сюда же относятся все случаи первенства Петра, описанные в Деяниях Апостолов: руководящая его роль при избрании апостола на место Иуды (Д. А. 1, 15–22); первый проповедует после Пятидесятницы Д. А. 2, 14–36), первый совершает чудо исцеления хромого (Д. А. 3, 4–7), проповедует в храме (3, 12–26), отвечает перед синедрионом (4,8–13), поражает Ананию (5, 1–11), первый принимает в церкви язычников (10), открывает апостольский собор речью (15, 11), «Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis» (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) и эmy eminenmiam kamoлuчeckuй богослов, как обычно, старается ограждать от тех сомнений, которые вызываются соответствующими суждениями и заявлениями ап. Павла ( 1Кор. 1, 11–12; 3, 21–23 и особенно Гал. 1, 17; 2, 8–9 ). При этом не приходится закрывать глаза и на тот случай, когда Петру и не принадлежит такая роль, и двенадцать выступают непосредственно, как живое единство. Такой случай мы имеем при поставлении диаконов, т. е. на первых же шагах апостольства: Д. А. 6, 2 слл: «Тогда двенадцать (ο δδεκα), созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах... И угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана и др., их поставили перед Апостолами и (сии), помолившись, возложили на них руки». Первое рукоположение было совершено «двенадцатью», апостольским собором без всякой особенной роли «примата» апостола Петра. |
| О мессианском помазании Христа говорится и в Деян 10. 38. К. Г. знаменует собой наступление эсхатологической эпохи, когда Св. Дух будет пребывать с народом Божиим (Деян 2. 17-21; ср.: Иоил 2. 28-32). В Евангелии от Матфея к описанию К. Г., представленному у евангелистов Марка и Луки, добавляются новые подробности (Мф 3. 13-17). Только евангелист Матфей сообщает о диалоге Иисуса Христа с Иоанном Предтечей, к-рый отказывается совершить над Ним крещение, возражая, что это ему самому «надобно креститься» от Спасителя. Ответ Христа подчеркивает принятие Им крещения как следование божественному замыслу, состоящему в том, чтобы «исполнить всякую правду» (πληρσαι πσαν δικαιοσνην - Мф 3. 15). Вероятно, этот эпизод призван обосновать проблему необходимости принятия крещения Тому, Кто не имел греха, тем более что, как подчеркивается в Евангелии от Матфея, прерогатива очищать от грехов принадлежит только Христу (Мф 1. 21; 26. 28). Представление о правде (δικαιοσνην) как о реализации в этом мире Божественного Промысла становится одним из центральных понятий Евангелия от Матфея (Мф 5. 6, 10; 6. 33; 21. 32), а тема богосыновства связывается у Матфея с послушанием божественной воле (Мф 4. 1-11; 26. 39; 27. 43). Матфей единственный из евангелистов, кто говорит о сошествии именно «Духа Божия» (τ πνεμα το θεο - Мф 3. 16; в Мк 1. 10 говорится просто о Духе; в Лк 3. 22 - о Духе Святом). Только у Матфея божественный глас с неба предстает как обращение к Иисусу в 3-м лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В др. Евангелиях эти слова носят форму личного обращения, чей адресат представлен во 2-м лице: «Ты Сын Мой возлюбленный» (Мк 1. 11; Лк 3. 22). Эта же усыновительная фраза присутствует в рассказе о Преображении Господнем (Мф 17. 5; ср.: 2 Петр 1. 17). В отличие от Евангелия от Луки в описании сцены К. Г. у Матфея нет указаний, что др. ее участники, а не только Иисус или Иоанн Креститель могли слышать голос с неба. В Евангелии от Иоанна К. Г. представлено как повествование от лица Иоанна Предтечи об уже происшедшем и известном событии. |
| Поэтому и Сам Он — “Свет миру” и “Единый Учитель”, “Дверь овцам”, “Путь и Истина”, “Врач” и “Пастырь”, “Истинная лоза виноградная” и “Хлеб жизни”, “Воскресение и жизнь” (Ин. 8:12; Мф. 23:8; Ин. 10:7; Ин. 14:6; Мф. 9:12; Ин. 10:14; Ин. 15:1; 6:35; 11:25 и др.). Но для спасения человека недостаточно только сообщить ему истину. Сам человек должен участвовать в своём спасении (Мф. 11:12). И проповедь Иисуса Христа не только открывает истину, но и призывает человека выйти из того состояния, в котором он находится. Причиной “схождения с небес” и воплощения Сына Божия была предвечная Любовь Божия к человеку, так и началом Его проповеди явилась та же любовь, но уже в виде “жалости.” “Видя толпы народа, Он сжалился над ними, ибо они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9:36 ср. Мф. 14:14; 15:32; Мк. 6:34; 8:2 и др.). В своей проповеди воплотившийся Сын Божий как бы ещё больше снисходит к человеку, в самую глубину его греховного сознания, как врач к больному (Мф. 9:12), и указывает выход из этого положения — спасение. Все евангельские притчи, образы и подобия заставляют человека “войти в себя”, внутренне ставят его пред жизнью и смертью, пред Богом и вечностью. Человек должен сознавать своё бедственное положение и изменяться. Слово Христово указывает ему выход: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Мф. 9:13; Мк. 2:17; Лк. 5:32). Покаяние и есть изменение. Поэтому началом проповеди Господа Иисуса Христа было возвещение о приближении Царства Божия, призыв к покаянию и вере в Евангелие, в возможность спасения чрез Господа Иисуса Христа каждого человека (Мк. 1:15; ср. Мф. 4:17). Поэтому всё содержание Евангелия имеет непосредственное отношение к душе человека. В Евангелии рассказывается, как Бог спасает душу человека и как человек воспринимает это спасение. О чём бы ни проповедовал Иисус Христос, Его слова всегда имели поразительное влияние на слушателей. Евангелие сохранило много примеров, подтверждающих это. Народ, впервые услыхав беседу Спасителя, по замечанию евангелистов, удивлялся учению Его, удивление нередко простиралось до ужаса (Лк. 4:32). Люди чувствовали, что Господь учил “как власть имеющий, и не как книжники и фарисеи” (Мф. 7:29; Мк. 1:22), что в Его слове “явилась сила Господня” (Лк. 5:17; 4:36). |
| тип текста и textus receptus имеют гармонизированный вариант Аса ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek NT. L.; N. Y., 1971. P. 1). В Мф 2. 15 в старосир. версии слова «реченное пророком» расширены до «реченное устами Исаии пророка», т. е. переводчик (или переписчик греч. протографа) конкретизировал цитату - возможно, по образцу Мф 2. 17, где вводная формула цитаты из пророческого текста сопровождается указанием на имя прор. Иеремии. В самой цитате из Книги прор. Иеремии в ряде рукописей было также сделано гармонизирующее уточнение: к словам «рыдание и вопль великий» в «кодексе Ефрема», кодексе Безы, Королевском и Вашингтонском кодексах, в минускулах 0233 и f13, а также в старосир. и гераклейской версиях было добавлено слово «плач» по образцу Иер 38. 15 согласно Септуагинте. Большой интерес представляет собой передача в рукописной традиции возгласа на кресте, который автор Евангелия от Матфея, как и др. евангелисты-синоптики, приводит в транскрибированной форме (Мф 27. 46). В кодексе Безы форма σαβαχθανι, передающая арам. была выправлена по древнеевр. тексту: (> древнеевр. ). В Синайском и Ватиканском кодексах, напротив, «гебраизирующая» форма ηλι, соответствующая древнеевр. тексту Пс 21. 2, заменена формой ελωι, представленной в Мк 15. 34 и восходящей к арам. Ап. Матфей. Миниатюра из Евангелия архиеп. Эббона Реймсского. 20–30-е гг. IX в. (Epernay. Bibl. municip. 1) Ап. Матфей. Миниатюра из Евангелия архиеп. Эббона Реймсского. 20–30-е гг. IX в. (Epernay. Bibl. municip. 1) Гармонизация может затрагивать не только ветхозаветные цитаты, но и параллельные места внутри самого текста Евангелия от Матфея, а также параллели с текстами др. синоптиков. Ст. Мф 4. 10 в ряде рукописей, включая унциалы D, L, Z и С (2-й руки), и в Textus Receptus гармонизирован по Мф 16. 23: к слову «отойди» добавлено «позади Меня» (в синодальном переводе - «отойди от Меня»). Вторая заповедь блаженства (Мф 5. 4) в Синайском кодексе была исправлена позднейшей рукой по образцу Лк 6. 21: к слову «плачущие» была сделана приписка «ныне». |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Наименовав совершенно верно три категории членов синедриона (ρχοντας, πρεσβυτρους и γραμματες, «князей», «старцев» и «книжников») 471 и отметив этим, что синедрион был в полном, блестящем составе, Дееписатель называет затем более выдающихся в этом собрании лиц – Анну «арихиереа», Каиафу и др. (ст. 6). Между тем, Анна, или Анан, в это время уже не был «архиереем», т. е., первосвященником; должность эту он занимал с 6 по 15 год по Р. Х. 472 и в то время находился уже в отставке; правящим первосвященником (с 18–36 г.) был зять его Каиафа ( Ин.11:49, 18:13, 24 ; Мф.26:3, 57 ; ср. Jos., Antiq. XVIII, 2:2:3). Впрочем, будучи в отставке, Анан пользовался большим влиянием и уважением (по свидетельству Ев. Иоанна, Христа привели к Анану на суд прежде, чем к Каиафе – Ин.18:13 ); с течением времени имя Анана окружено было ещё большим почётом, когда пять сыновей его последовательно занимали должность первосвященника 473 . Писатель третьего Евангелия ( Лк.3:2 ) и кн. Деяний Апост. (4:6) и впал, говорят, в историческую ошибку, приняв влиятельное лицо за первосвященника евангельской эпохи 474 . Но на самом деле ошибки здесь нет никакой; слово ρχιερες не обязательно обозначает – «правящий первосвященник». Первосвященник всегда был один, а слово это у н. з. писателей и у Иосифа Флавия часто употребляются во множественном числе – ρχιερες (напр., Деян.4:23, 23:14, 25:15 ; Мф.2:4, 17:1, 20:18 , и др.; Мр.14:53 и мн. др.; Jos., Bell. II и др.). Не может подлежать сомнению, что лица, бывшие первосвященниками и вышедший в отставку, пожизненно сохраняли за собою этот почётный титул 475 . Но этого мало, известный историк народа израильского Шюрер, изучая специально вопрос о значении термина ρχιερες 476 , пришёл к выводу, что этим титулом именовались иногда лица, даже совсем не бывшие первосвященниками. Со времени римского владычества, первосвященническое звание стало достоянием очень не многих аристократических фамилий; и все члены этих фамилий, все «елицы, по выражению Дееписателя (4:6), беша от рода архиерейска» (κ γνους ρχιερατικο), именовались ρχιερες 477 . |
| Словом и самым делом, далее, Иисус Христос заповедал и освятил внешнее богопочитание. Молитва была самым обычным явлением в земной жизни нашего Спасителя. Нередко Он проводил в молитве весьма продолжительное время, уединяясь для нее в особые места, полные тишины и покоя ( Лук.5:16 ). Молитвы Иисуса Христа, обращенные к Отцу Его небесному, не были одним внутренним обращением души к Богу, но и сопровождались соответственными движениями и положениями тела. Так св. евангелист Матфей повествует следующее о молитве нашего Спасителя перед Его крестными страданиями: отошед немного от учеников, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как Я хочу, но как Ты ( Мф. 26: 39 ). Молился Иисус Христос и вместе с учениками Своими, причем молитвенное настроение божественного Учителя и Его апостолов выражалось и в пении священных гимнов и псалмов ( Мф. 26:30 ). Спаситель наш посещал храм во время общественного богослужения, особенно во дни иудейских праздников ( Ин. 2:13 и др.) и видел в храме не иное что, как дом Божий ( Ин. 2:16 ). Ученикам Своим Он внушал возможно чаще молиться ( Лук. 18:1 ). Мало того: Господь Иисус Христос прямо указывал на преимущество общественной молитвы перед единоличною. Так, Он говорит каждому из нас в лице Своих учеников: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их ( Мф. 18:19–20 ). Что касается поста, то Спаситель не только Сам продолжительное время постился ( Лук. 4:2 и др.), но завещал поститься и нам в лице Своих учеников ( Мф. 9:15 ). Вообще Спаситель Сам выполнял и ученикам Своим внушал выполнять то, что требовалось и ветхозаветным религиозным богопочтением ( Мф. 23:3 ). (См. брош. проф. Каз. Д. Ак. А.Гусева : «Необходимость внешнего богопочтения. Против гр. Л.Толстого»). Православное богослужение разделяется на общественное и частное, смотря по тому, где, кем, когда и как оно совершается. |
|
|
