| 2) гл. 7–12 – видения, переданные от первого лица; в четырех сновидениях автор прозревает будущее Израиля: сон о четырех больших зверях (о четырех царствах) и о Сыне Человеческом ( Дан. 7 ), о битве козла и овна ( Дан. 8 ), символизирующей войну Греческого царства с Мидийско-персидским, о божеств. летосчислении в «семьдесят седьмин» ( Дан. 9 ) и, наконец, толкование сна об упадке Персидского царства и о гонителе Израиля ( Дан. 10–12 ). В Дан. 12 еще раз рассмотрены основные темы: тяжкое время, спасение народа Божьего, воскресение, суд, вечная жизнь. В основе обеих частей К.п.Д. лежит опред. хронол. порядок: 1) Навуходоносор – Валтасар – Дарий Мидянин; 2) Валтасар – Дарий Мидянин – Кир. III. МЕСТО КНИГИ В иуд. каноне К.п.Д. не причисляется к пророч. книгам. Она, как Книга Иова и Псалмы, принадлежит к свящ. писаниям. На то, что ее, тем не менее, следует считать пророч., указывает книга Откровение, воспринявшая идеи К.п.Д. О значении, которое К.п.Д. придает НЗ, свидетельствуют многочисл. ссылки и намеки на эту книгу ( Мф. 24:15,30 ; Лк. 1:19,26 ; Ин. 5:29 ; 2Фес. 2:4 ; Евр 11 и след.). Основные понятия благовестия Иисуса (Царство Божье, Царство Небесное, Сын Человеческий) основывались на К.п.Д. Обстоятельство, что иудеи не считают К.п.Д. пророч., вызвано, возможно, тем, что Даниилу был дан дар пророчества, но не дар пророч. речи. Он был гос. деятелем, а не пророч. провозвестником, поэтому мы не найдем у него ни увещеваний соплеменников, ни общепророч. способа выражения: «Так говорит Господь...» Бросается в глаза, что одна часть книги ( Дан. 2– 7:28 ) написана по-арам., а другая – по-евр. Кроме того, первая часть К.п.Д. написана от 3-го лица, а вторая – от 1-го. Книга не дает полной биографии Даниила. Его переживания в различные периоды жизни призваны особо подчеркнуть его верность Господу, поэтому в книге нет жизнеописания всех царей его времени. IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ К.п.Д. – уникальна. Она показывает, как и др. пророч. книги, гибель всего, что восстает против Царства Божьего, и рассматривает ход мировой истории как развитие этого Царства. Сын Человеческий Своим появлением преодолевает сопротивление царства мира сего. Победа Царства Божьего – вот что открывается в перспективе при таком целостном понимании истории. Здесь читатель Библии впервые сталкивается с подобным универсальным показом истории в ее политич. аспекте. Этот показ соответствует т.зр. Даниила, который, как гос. деятель в Вавилоне, эпицентре могуществ. мирских сил, движущих судьбами целых народов, провидит, заглядывая далеко вперед в мировую историю, окончат. победу Бога. |
| Ист.: BHG, N 703-703g; Василий Великий, свт. Творения. М., 1993р. Ч. 4. С. 280-308; PG. 31. Col. 489-507; ActaSS. Ian. T. 1. P. 3, 130-133; ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 141-147; Esbroek M. , van. La Passion arménienne de S. Gordius de Césarée//AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 357-386. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6; Halkin F. Un second S. Gordius?//AnBoll. 1961. Vol. 79. P. 5-15; ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 621; Lackner W. Eine verkappte Hesychios-Passio//AnBoll. 1970. Vol. 88. P. 5-12; Sanspeur C. L. Hellénismes retrouvés dans la Passion arménienne de S. Gordius//HAms. 1980. T. 94. Col. 23-26; Bertocchi P. Gordio//BiblSS. Vol. 7. Col. 121; Declerck J. H. Gordios (1)//DHGE. T. 21. Col. 742-743; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 98-99. О. В. Л. Гимнография Память Г. отмечается уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв., хотя и без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 172). В студийских и иерусалимских Типиконах и памятниках, с ними связанных, 3 янв. соединяются последования предпразднства Богоявления, Г. и прор. Малахии. Последование Г. не имеет признаков торжественности, а элементы торжественности (в частности, пение на утрене «Бог Господь») в службу этого дня вносит последование предпразднства. Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. не описывает подробно последование Г., а отмечает только, что читается Похвальное слово свт. Василия Великого на память Г. ( Пентковский. Типикон. С. 314; в поздних памятниках то же Похвальное слово назначается на этот день). Согласно др. редакциям Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 373; Arranz. Typicon. P. 93), а также ранним редакциям Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., л. 32 об.), на утрене поется только тропарь предпразднства. В поздних редакциях Иерусалимского устава также соединяются 3 последования, но в последовании Г. появляется тропарь (общий) (см., напр., печатные греч. Типиконы (Венеция, 1545, 1577), слав. Часослов (Краков, 1497), рукописные слав. Типиконы XVI в. и проч.). Согласно первопечатному греч. Типикону (Венеция, 1545), на литургии можно по желанию совершить службу (прокимен, Апостол и проч.) в честь Г. Слав. Типикон 1610 г. приводит службу полностью: прокимен из Пс 15, Еф 6. 10-17, аллилуиарий со стихом из Пс 33, причастен Пс 111. 6b, евангельского чтения мученику в этом Типиконе нет, чтение предпразднства Богоявления. В Типиконе 1633 г. назначается общее чтение мученику. В Типиконе 1641 г. указывается песнь на блаженнах из канона Г. (такого указания нет в более ранних и в последующих изданиях Типикона), прокимен из Пс 62, 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Мф 10. 16-22, причастен Пс 111. 6b. Та же служба на литургии сохраняется и в совр. слав. богослужебных книгах. |
| Я требую от прот. Владимира Вигилянского публичных извинений. Анна Ильинична Шмаина-Великанова Протоиерей Владимир Вигилянский ответил на письмо А.И. Шмаиной-Великановой Для всякого христианина, когда его просят извиниться за оскорбление, первая реакция – принести извинение. Что я и делаю: простите, Христа ради, все, кто был оскорблен моими неосторожными, прямолинейными словами и обобщениями. Тем не менее, прошу (конечно, не требую, как автор письма) еще раз прислушаться к некоторым аргументам. 1. Письмо к Патриарху было «открытым», то есть по законам этого публичного жанра направлено к общественному мнению и вольно или невольно в сложившейся ситуации беспощадной и лживой антихристианской атаки со стороны некоторых либеральных СМИ, по моему мнению, выглядит по своей форме жалобой на Патриарха «по инстанциям», или как говорили до революции — «апелляцией к городовому». То есть в этом смысле письмо по форме и содержанию является демагогическим и провокационным (см. значение этих слов в словаре, кстати, как и слов «конъюнктура» и «тренд»). 2. Разве я поставил под сомнение сам факт обращения к Патриарху? Здесь явное, мягко говоря, искажение моего текста. Если считаете, что вы вправе поучать Первосвятителя и наставлять его в нравственности и, как Вы пишите, не верите в непогрешимость Патриарха, то поступите по Евангелию: «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего…» (Мф 18, 15). Здесь ключевые слова для Вас: «между тобою и им одним». 3. Что я имел в виду, когда говорил о «либеральном тренде»? Сразу же после ареста феминисток в конце февраля – начале марта первые, кто потребовал от Церкви и Патриарха публичного прощения для них, стали Людмила Алексеева, Юрий Самодуров, Алексей Навальный, Ксения Собчак, Марат Гельман, Алексей Венедиктов и др. Если это не «либеральный тренд», то что? Сразу стало ясно, что те, кто самозванно назначили себя моральными авторитетами («городовыми»), разделили общество, в том числе и христиан, на тех, кто призывает к «христианскому всепрощению» и тех, кто, по их мысли, далек от милосердия, в том числе и Патриарх. В этом контексте оба письма – и инициированное Л. Мониавой, и А. Кравецким – заняли свое место в очереди требующих от Патриарха вмешаться в предсудебное расследование и нарушить законодательство по 294 статье УК РФ, а кроме того, вольно или невольно выполнили определенного рода идеологический «заказ», чтобы стать для «заказчиков» веским аргументом в политическом противостоянии общества. Именно поэтому это выглядело как провокация. |
| Притча о десяти девах. Роспись сев. стены ц. Воскресения Христова в Ростове Вел. 70-е гг. XVII в. Притча о десяти девах. Роспись сев. стены ц. Воскресения Христова в Ростове Вел. 70-е гг. XVII в. Продолжая ветхозаветную традицию апокалиптиков, Христос также называет Свое пришествие во 2-й раз «днем». («Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» - Мф 25. 13). Букв. понимание этого слова, согласно к-рому В. п. произойдет в дневное время суток, не имеет достаточных оснований. Скорее всего парусия совершится ночью. На это указывает притча Спасителя о 10 девах, в к-рой Его пришествие уподобляется приходу жениха к своим невестам: «...в полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите навстречу ему»» (Мф 25. 6). В др. притче для описания парусии используется образ вора, к-рый появляется всегда внезапно (Мф 24. 43) и, как правило, ночью. Ап. Павел указывает, что «день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес 5. 2). Косвенным свидетельством в пользу «ночной» парусии может служить Первое пришествие Христа, т. е. Его Рождество, к-рое произошло ночью. Используя эти образы и аналогии, литургическая традиция стала связывать В. п. с ночным временем. («Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща…» - тропарь Великих понедельника, вторника и среды). «День» Своего пришествия Иисус Христос называет «последним днем» (Ин 6. 39), «днем суда» (Мф 11. 22, 24), «днем Своим» (Лк 17. 24). У апостолов этот день часто имеет ветхозаветные характеристики. Это «день посещения» (1 Петр 2. 12), «день суда» (2 Петр 2. 9), «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2. 5), «день Господень» (1 Фес 5. 2). Однако благодаря Боговоплощению, к-рое придает времени новое измерение, этот день теперь навсегда становится «днем Иисуса Христа» (Флп 1. 6, 10; 1 Кор 1. 8). Его явление в греч. библейском тексте описывается с помощью различных терминов: ποκλυψις (1 Петр 1. 7, 13; 2 Фес 1. 7), πιφνεια (1 Тим 6. 14; Тит 2. 13), παρουσα (Мф 24. 3, 27; 1 Фес 2. 19; 2 Фес 2. 1; 1 Кор 15. 23). |
| Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр. ; арам. или ; сир. ; ср. араб. - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) ( - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал ( ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др. |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
| Чтобы защитить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы, блж. Иероним провел детальный анализ всех евангельских мест, связанных с братьями Господними, и пришел к выводу, что И.- это Иаков Алфеев , ап. от 12 (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15), прозванный Младшим (Меньшим), чтобы отличить его от Иакова Старшего, брата ап. Иоанна Зеведеева, к-рый был убит по приказу Агриппы I Ирода в 44 г. Из такого отождествления следует, что Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, упомянутая в Мк 15. 40, является не Пресв. Девой, а иной Марией, к-рая в др. местах Писания именуется Марией Иаковлевой (Мк 16. 1; Мф 27. 56; Лк 24. 10 - «мать Иакова»). Поскольку в Ин 19. 25 отдельно упоминаются Матерь Божия и Ее сестра, некая Мария Клеопова, то блж. Иероним сделал вывод, что Алфей и Клеопа (Клопа) - имена одного и того же человека, отца И., а значит, братья Господни являются двоюродными Ему, а не родными. Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Теорию Епифания, к-рая также подтверждает приснодевство Марии, но др. путем, блж. Иероним отверг по той причине, что она основана на апокрифах. Хотя в др. произведениях блж. Иероним не был столь категоричен в выводах, именно такое решение проблемы было принято католич. Церковью и официально закреплено на Тридентском Соборе (Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80; см.: Denzinger. Enchiridion. N 926-928). Существовала и 4-я т. зр., в древности принятая сектой эбионитов, к-рые отрицали непорочное зачатие Иисуса Христа ( Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. Contr. Cels. 2. 1; Idem. De princip. 4. 3. 8; Epiph. Adv. haer. 30. 16. 7-9) и соответственно полагали, что И. является сыном Девы Марии и родным старшим братом Спасителя. Деяния святых апостолов и Послания ап. Павла |
| Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994). Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Свидетельство Иосифа Флавия относится к кон. I в. Однако оно независимо от евангельской традиции (рассказ об И. П. не только отличается от повествований евангелистов в важных деталях, но и не связан с рассказом Флавия об Иисусе Христе). В то же время сообщение Флавия в нек-рой степени тенденциозно, ориентировано на рим. аудиторию и представляет И. П. похожим скорее на греч. философов, чем на иудейских пророков. Кроме того, невозможно установить источник сведений Иосифа Флавия (во всяком случае он вряд ли происходит из круга учеников И. П.). Тем не менее уже Ориген ссылался на него для подтверждения исторической достоверности евангельской традиции ( Orig. Contr. Cels. 1. 47; ср.: Euseb. Hist. eccl. I 11. 4-6). В XX в. внимание ученых привлекла слав. версия «Иудейской войны», к-рая значительно отличается от греческой. И. П. в ней ни разу не называется по имени, но явно подразумевается в 2 эпизодах. Степень их историчности является предметом дискуссий. |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
|
|
