| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| 1. Какие дивные примеры воздержания, девства, отшельничества и всецелого служения Господу Богу оставил нам Ветхий Завет ? Пророк Илия, Иоанн Предтеча, Пророк Самуил и др. ( 3Цар.19:4 ; 1Цар.1–3 ; Лк.1:15–17 ). 2. Как говорил Апостолам о девстве Христос Спаситель? «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; ибо есть скопцы, которые от чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами (т.е. посвятили себя на девственную жизнь) для Царства Небеснаго. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:10–12 ). 3. Как ап. Павел хвалит и одобряет жизнь девственную, т. е. монашескую? «А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа... Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» ( 1Кор.7:1–2, 6–8 ). 4. Какие высокие преимущества жизни девственной пред брачной? «Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль... я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения... Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» ( 1Кор.7:28, 32–35, 38 ). 5. Какие награды ожидают девственников в будущей вечной жизни? «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих: они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те , которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу» ( Откр.14:1–4 ). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Ветхий Завет, одновременно утверждая и абсолютное совершенство Бога, подразумевающее сосредоточение всей полноты Его бытия в Нем Самом, и Его личные отношения с людьми, открывает 1-ю базовую богословскую антиномию в сфере действия Бога в сотворенном мире. Что касается антиномичности Божественного бытия как такового, то в ВЗ она остается не вполне выраженной, поскольку здесь Бог в первую очередь явлен как единственная Личность ( Greg. Nazianz. Or. 31. 26). Др. словами, поскольку понятие «личность» предполагает соотнесенность, вне отношений с сотворенными личностями Бог как личность оказывается не проявленным ( Staniloae. 1994. P. 258). Поэтому осмысление ВЗ вне перспективы, задаваемой новозаветным Откровением , ведет к пониманию Бога как индивида, а вслед. этого - к формализованным представлениям об отношениях людей с Ним и между собой, к прагматически мотивированному взаимодействию с безличным миром ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 86-87; Staniloae. 1994. P. 67-68, 249). Это не позволяет говорить о любви как о «высшем онтологическом предикате» Божественного бытия ( John (Zizioulas). 1985. P. 46; ср.: Idem. 2006. P. 152-154) и наивысшем человеческом состоянии. Новый Завет Восполняет редуцированное представление о личностности Единого Бога, непосредственно открывающегося не только как Отец, но и как Сын и Св. Дух. В этой 2-й базовой богословской антиномии Бог характеризуется одновременно как единый и троичный. Причем три Божественных Лица, пребывая в полноте единства, конституируют Свою личностную уникальность в межличностной «соотнесенности по происхождению» ( Lossky. 1944. P. 53; John (Zizioulas). 2006. P. 118-119). Полноту внутритроичной любви являет миру Второе Божественное Лицо - Сын, посылаемый Отцом (см.: Мф 17. 5; Ин 17. 23, 26) и воплощающийся Св. Духом (см.: Лк 1. 35). Он пребывает в общении с человеческими личностями в полноте любви, давая пример совершенного личностного образа жизни по образу бытия Божественных Лиц (см.: Ин 13. 34-35; 15. 9, 12; Еф 5. 1-2). Т. о., в новозаветном Откровении личность в ее межличностных отношениях наделяется высшим онтологическим статусом. Святоотеческое богословие |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Протестантам же, настаивающим на таком понимании приведенных выше слов из Евангелия от Матфея и не признающим авторитета святых отцов, можно возразить вот что: уж коль они так буквально понимают слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», – то пусть так же буквально понимают и эти слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34), и особенно следующий фрагмент евангельского повествования: «Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! Вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк. 22: 36, 38). И если протестанты отказываются понимать эти слова буквально, но предпочитают толковать приведенные фрагменты духовно, то логично тогда и слова, сказанные апостолу Петру, тоже понимать духовно. Иногда пытаются оправдать пацифистское учение ссылкой на заповедь «Не убивай» (Исх. 20: 13). На этот счет хорошо написал А. Байдуков: «Считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь «Не убий», нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь «Не убий». Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы победить врагов (См.: Исх. 21, 22)» . Нередко Бог Сам приказывал израильтянам начинать войны против других народов (см.: 1 Цар. 15: 3; Нав. 4: 13), и Бог же назначал смертельное наказание за многие преступления (см.: Исх. 21: 12, 15; Лев. 20: 11 и др.). В древности богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. По закону Моисея, каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (см.: Числ. 1: 3; 2: 33; 26: 2). Священное Писание содержит множество стихов, в которых говорится о том, что Сам Господь благословил воинское служение, научил пророка Моисея тому, какие воинские формирования должны быть в израильском народе, как дислоцироваться, кем управляться. Взятие города Гая и его сожжение. Ок. 950 г. Апостольская библиотека Ватикана, Рим, Италия «В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд. |
| 15. Социальным службам приходов, подворий и монастырей по возможности оказывать помощь находящимся в группе риска пожилым прихожанам в доставке на дом продуктов и товаров первой необходимости. Указания общего характера 16. Настоятелям, игуменам и игумениям предписать сотрудникам приходов, подворий и монастырей неукоснительно соблюдать общие меры гигиены, в том числе касающиеся дезинфекции рук в течение дня (не реже 1 раза в 2 часа). 17. Обеспечить частое проветривание храмов, а также приходских и монастырских помещений общего доступа, установив обязательный график проветривания. 18. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами поверхности храмовой мебели общего пользования (в т.ч. места для написания записок, свечные ящики и др.), а также дверных ручек. 19. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами иконы, находящиеся в храме, к которым прикладываются прихожане. 20. Священнослужителям, церковнослужителям и сотрудникам приходов, подворий и монастырей ответственно и внимательно относиться к своему самочувствию. При недомогании немедленно сообщать об этом настоятелю (игумену, игумении) и обращаться за медицинской помощью. 21. Настоятелям, игуменам и игумениям организовать обязательный замер температуры перед началом трудового дня (к примеру, при помощи бесконтактного термометра) у священнослужителей, церковнослужителей, а также у сотрудников храмов, взаимодействующих с большим числом прихожан. 22. Объяснять прихожанам, что исполнение вводимых предписаний и ограничений следует воспринимать как следование словам Священного Писания: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Также объяснять прихожанам, что в случае появления симптомов ОРВИ или иных заразных болезней им следует ради любви к ближним и заботы о них воздерживаться от посещения храмов. — В частности: причащение больных заразными болезнями после других причастников (или даже на отдельно совершаемом богослужении) с обтиранием после каждого причащающегося лжицы тканью и последующим ее сожжением; использование для больных отдельного сосуда и лжицы; омовение таковых в уксусе с выливанием последнего в сухой колодец (см. С.В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковно-служителей; Пидалион с толкованиями преподобного Никодима Святогорца — на правило VI.28). |
| II. В начале появления монашества такие великие мужи, как св. Антоний, св. Иларион и др. патриархи монашеской жизни, носили постоянно власяницу на голом теле и находили себе подражателей. Впоследствии примеры этого рода встречаются реже; только у таких лиц встречаем ношение власяницы, которые отличались особым подвижническим терпением. К числу таких подвижников принадлежат: греческий св. Феодор Трихина, т. е. «волосатый», коего память празднуется 20 апр.; Елигий (†669), еп. Нойонский, который снимал грубую власяницу только на ночь перед тем, как отойти ко сну; ее постилал при этом возле постели и становился на нее коленами во время молитвы; известный Мартин, еп. Турский, умирая и вознося свои последние молитвы к Богу, одетый во власяницу, говорил окружающим его ученикам: «Христианин не иначе должен умирать, как во власянице и на пепле». Также примеры великих подвижников в среде монашества, – св. Антония, св. Илариона, умерших во власянице, содействовали широкому распространению того обычая, о котором у нас речь. III. В истории древнего и нового монашества, а также в рассказах о различных путешествиях по св. местам, о крестных ходах, известен еще один вид аскетического самоумерщвления, о котором теперь и поведем речь. Разумеем босоножие или самолишение обуви. Босоножие основывалось прежде всего на некоторых очень известных примерах из Ветхого Завета; так Моисею приказано было снять обувь ( Исх.3:5 ); Давид босой спасается бегством от Авессалома ( 2Цар.15:30 ), а Исаии повелено было снять сандалии ( Ис.20:2–4 ). В христианской древности встречаем как увещания к босоножию, так и примеры того же рода. Уже Климент Александрийский в числе нравственных предписаний, необходимых для мужчины, поставляет и совет ходить без обуви. Он высказывает мнение, что самое приличное дело для мужчины совсем не носить обуви, за исключением военной службы, так как привязывание к ногам сандалий есть, по его суждению, дело постыдное и унизительное, признак рабства, подобно тому, как постыдны «цепочки на ногах женщин», против которых вооружался еще прор. Исая ( Ис.3:16–18 ). И действительно, об ученике Климента Оригене известно, что он в продолжение многих лет ходил босой. Другие основания для босоножия представляет известный описатель жизни древних монахов – Кассиан Римлянин . Он находит такие основания для монахов в Евангелии. Он указывает, что босоножие предписывает Сам Иисус Христос Своим апостолам ( Лк.10:4 ; Мф.10:10 ), хотя Иисус Христос только воспрещает апостолам брать с собою запасную обувь, повелевая довольствоваться простой обувью ( Мк.6:9 ). |
|
|
