| Подробные сведения о богослужебных особенностях Великого Четверга в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее, необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. Великий Четверг в Иерусалиме в IV-X вв. " Паломничество " Эгерии. Согласно этому памятнику, описания которого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3 и 6-й часы совершались в Великий Четверг так же, как и в Великие понедельник, вторник и среду в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст Литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась Литургия (Эгерия подчеркивает, что Великий Четверг был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за которой, по словам Эгерии, " все причащались " . После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения, и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, " спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть " перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В армянском переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, которое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; армянские рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После Литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы (Renoux. Lectionnaire armenien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Упоминания о М. весьма редки в святоотеческой традиции, фрагментарные сведения о ней связаны с попыткой свести количество упомянутых в Евангелиях женщин к самым важным персонажам. Кроме того, генеалогические построения средневек. христ. экзегетов были призваны подтвердить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы посредством соотнесения известных из предания родных братьев и сестер Иисуса с детьми прав. Иосифа в самых различных комбинациях, включая и упомянутых в Евангелии учениц Христовых. Свт. Иоанн Златоуст полагал, что евангелист в Мф 27. 56 называет «Матерь Его [Христа] Иаковлевой» ( Ioan Chrysost. In Matth. 88. 2), такое же отождествление М. с Богородицей встречается и у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha)//PG. 46. Col. 633, 648). Но не все авторы были согласны с этой гипотезой: напр., блж. Иероним называл М. сестрой Пресв. Богородицы ( Hieron. In Matth. 27. 55-56) и, отвергая полностью их отождествление, считал, что под именем этой М. в Евангелиях названа жена Алфея, Мария Клеопова ( Idem. Adv. Helvid. 13-14). У Евсевия Кесарийского также обнаруживается свидетельство против подобной идентификации, когда он упоминает М. и Пресв. Богородицу как отдельных персонажей ( Euseb. Ad Marinum. 5//PG. 22. Col. 945). У Епифания Кипрского при перечислении женщин, стоящих у Креста, наблюдается явное различие между «другой Марией» и Марией Клеоповой ( Epiph. Adv. haer. 78. 13. 2). У поздних визант. авторов (XI-XII вв.) также присутствуют разные т. зр. Так, блж. Феофилакт Болгарский полагал, что как Марией, так и «другой Марией» евангелисты «называют Богородицу, ибо Иаков и Иосия были детьми Иосифа от прежней его жены. Так как Богородица называлась женою Иосифа, то соответственно этому называлась и матерью его детей, то есть мачехою» ( Theoph. Bulg. In Matth. 27. 56, 61; Idem. In Магс. 15. 41; Idem. In Ioan. 19. 25). Др. т. зр. представлена у Евфимия Зигабена , к-рый отвергал отождествление М. с Девой Марией, полагая, что «ничто не препятствовало назвать Богородицу Матерью Иисуса, как евангелист и называл Ее весьма часто в предыдущих повествованиях», и считая, «что это была какая-то другая Мария, мать Иакова и Иосии, не сыновей Иосифа, но других, которые были из числа семидесяти учеников» ( Euthymii Zigabeni. In Matt. 28. 56). |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| В пользу вывода Вайса и Швейцера приводились следующие аргументы 1. Соответствующие речения Иисуса рассеяны по всему евангельскому тексту, он говорит о скором наступлении Царства по самым разным поводам и в разных обстоятельствах. Вот некоторые примеры. Напутствуя апостолов, он говорит, что Сын Человеческий придет еще до того, как они обойдут города Израиля (Мф. 10:23). Он говорит, что некоторые из слушающих его «не вкусят смерти, доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе» (Мк. 9:1). Говоря о «роде сем», т.е. о своих современниках, он предрекает им скорую расплату за преступления их и их отцов (Мк. 13:30, Мф. 12:41 сл., 23:36 и др.). На вопрос учеников, правильно ли говорят книжники, что прежде Мессии должен прийти Илия, он отвечает, что Илия уже пришел – это Иоанн Креститель (Мк. 9:13, Мф. 17:12, Мф. 11:14). На Тайной Вечери он говорит, что не будет больше пить вина до того дня, когда будет пить новое вино вместе с учениками в Царстве Божьем (Мф. 26:29). И так далее. 2. В четвертой просьбе молитвы «Отче наш» (Мф. 6:11) слово πιοσιος (которое кроме этого места встречается в греческих текстах только один раз и без поясняющего контекста) ошибочно переведено как «насущный». Во-первых, просьба о ежедневном хлебе резко контрастирует со смыслом молитвы в целом – это молитва о наступлении Царства Божьего; во-вторых, с точки зрения грамматики более правдоподобен перевод «завтрашний»; в-третьих, по свидетельству бл. Иеронима, в Евангелии назореев на этом месте действительно стояло арамейское слово магар (завтрашний). Таким образом, правильный перевод такой: «хлеб наш завтрашний (т.е. будущий хлеб жизни в Царстве Божьем) дай нам сегодня». 3. Во многих притчах Иисус говорит о скором и неожиданном наступлении развязки. Время, чтобы подготовиться, еще есть, но действовать нужно немедленно. Это притчи о десяти девах (Мф. 25:1-12); о большом ужине (Лк.14:15-24); о хождении к судье (Мф. 5:25сл.); о неверном домоправителе (Лк. 16:1-8) и др. 4. Обязанность хоронить родителей считалась (причем не только у евреев) священной. Иисус же на просьбу одного из учеников разрешить, прежде чем последовать за Иисусом, похоронить только что умершего отца отвечает: «Предоставь мертвым хоронить своих мертвых» (Мф. 8:22). Этот шокирующий ответ может означать только одно: живые, если они не попадают в Царство, это те же мертвецы; а оно может наступить в любой момент, драгоценен каждый час. |
| Господь спасет – σσει, воздвигнет – γερε – болящего, говорит апостол. Слово σζειν – спасать – по отношению к болящему обыкновенно означает подавать здравие (напр. Лк.17:19 ; Ин.11:12 ; Мк 6, 56 и др.), по отношению к находящимся в опасности потерять жизнь – спасение жизни (напр. Мф.8:25; 14, 30 и др.), по отношению к душе – спасение души ( Еф.2:8 ; Мф.19и др.). γερειν – воздвигать – нередко употребляется по отношению к болящему в значении: восстановлять больного, исцелять ( Мф.8:15 ; Деян.3:6 ), в других случаях – для обозначения восстания или воскресения из мертвых телесно ( Мф.10:8; 11, 5 ; Рим 4, 25 и др.), а также восстания от сна духовного, духовного бодрствования, одушевления, подкрепления ( Еф.5:14 ; Рим.13и др.). Такое значение указанных слов на языке новозаветном, употребленных и апостолом в речи о елеопомазании, ведет к заключению, что первое благодатное действие этого таинства есть врачевание тела, общее восстановление сил больного, телесных и духовных, возбуждение их деятельности, иначе – благодать таинства простирается на все существо человека. Среди болезней изнемогает тело и дух. Условный образ выражения употребил апостол не потому, чтобы кого-нибудь он почитал безгрешным, ибо и сам учил, что много согрешаем еси (3, 2). Правильнее думать, что апостол здесь имеет ввиду те грехи, от которых произошла болезнь. Что от грехов могут рождаться болезни, в том нет никакого сомнения: расстройство духовной природы человека необходимо сопровождается вредными следствиями и для телесного здоровья. И вообще – в грехе причина болезней и смерти. Поэтому апостол говорит, что не только воздвигнет его Господь, но, если болезнь произошла от грехов, Он отпустит их ему. Правда, что все грехи, а следовательно и те, от которых возникла болезнь, могут быть очищены таинством покаяния. Но дело в том, что не все нравственные причины болезни бывают ясны для больного; напротив, многие скрываются от суда совести его. Есть грехи, которые не кажутся грехами. Могут быть в душе страждущего человека и другие немощи, для врачевания которых потребна сила этого таинства. |
| По слав.-гр.-лат. пер., 3–4 ст. в ближайшей связи со второю половиною 2-го ст. по тому же переводу представляют след. смысл: «Господь не только не нуждается ни в каких человеческих благах и приношениях, но Сам дарует все благапросящим у Него ( Мф.7:11 ) и уповающим на милость Его ( Пс.32:18 ; ср. 31:10; 144:15 и др.). Это ясно открывается в отношениях Его к верующим в Него в устроенной Им на земле св. Церкви ( Стымъ, иже сть на земл в которых Он дивно совершил и совершает ( удив ср. Пс.4:4 ) все хотения благой воли Своей в действиях Своего промышления о них 112 · Правда, в различные времена, по попущению Божию, верующих постигали многие скорби и страдания; но такие испытания «скоро миновали» (Евф. Зигабен по сихъ ускориша; ср. Пс.33:20 ), как только они обращались к Господу с мольбою о помощи (ср. Пс.21:5–6; 106:6, 13, 19 и др.). Поэтому и я, говорит псалмопевец, в постигших меня бедствиях не стану созывать собраний для принесения кровавых жертв ( не собер соборы ихъ, т. е. святых, верующих, кровей=ξ αμτων, яснее: из-за кровей, ради пролития крови жертвенных животных, ср. Лев.9:8–9, 12 и др.), чтобы этими внешними дарами умилостивить Господа, и даже на словах ( устнама моима) не стану вспоминать о них, как средствах малополезных для спасения ( Пс.49:8–13 ; Ис. 1:11–15 ), а обращаюсь единственно к молитве и упованию на Господа (ср. Пс.49:14–15 ). Заметное сходство грек.-лат.-слав. пер. этих стихов с Пс.4:4, 6 даёт основание предполагать, что 70 толк. и здесь, как там, имели в виду положение Давида во время Авессаломова восстания, когда он, как бы в противоположность мятежникам, открывавшим восстание торжественным жертвоприношением в Хевроне ( 2Цар.15:9–12 ), удаляясь из Иерусалима, велел священникам возвратить в него ковчег завета ( – 25–26) и таким образом на время своего бегства, переставая приносить материальные жертвы Господу, обращался единственно к духовной жертве, молитве в Господу, к чему в то же время старался расположить и врагов своих ( Пс.4:6 ). В мессианском смысле, отречение псалмопевца от жертвоприношений по изъяснению оо. и уч. Ц. служило прообразом отмены Христом Спасителем кровавых жертвоприношений и всего вообще ветхозаветного обрядового закона и – замены их бескровною жертвою и поклонением Богу духом и истиною ( Ориген , Евсевий, Афан., Август. Зигаб.). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| По-прежнему нет ясности в вопросе об обнаружении папируса с Евангелием от Марка, датированного якобы I в. Во время публичных дебатов 1 февр. 2012 г. между библеистами Б. Д. Эрманом и Д. Б. Уолласом последний объявил об обнаружении греч. папирусного фрагмента Евангелия от Марка, к-рый неким палеографом был датирован I в. по Р. Х. (др. 6 папирусов из этой находки, содержащих Павловы Послания,- II в.). Многими учеными это заявление было воспринято скептически, поскольку вероятность обнаружения столь древнего христ. папируса, тем более с Евангелием от Марка, крайне мала. Однако в 2014 г. подобное заявление сделал др. библеист, К. А. Эванс. Стало известно, что папирус был обнаружен при исследовании егип. погребальной маски (для мумии) неизвестного происхождения, приобретенной у торговца древностями для частного собрания рукописей Green Collection (открытие было сделано С. Керроллом, занимавшим до 2012 пост директора этой орг-ции). Помимо фрагмента греч. Евангелия от Марка и Павловых Посланий для изготовления этой маски были использованы папирусы, содержавшие греч. и копт. фрагменты ветхозаветных книг (Пятикнижия, Царств, Псалтири, Книг пророков Исаии, Иеремии, Даниила), канонических Евангелий, Деяний и Павловых Посланий, датированных II-V вв., а также документы эпохи Птолемеев и фрагменты 15-й песни «Илиады» Гомера (якобы I в. по Р. Х.). Уникальным оказался не только фрагмент текста М., но и другие папирусы (в частности, в составе находки есть самое раннее греч. свидетельство Мф 6 и Мф 27-28 (II в.), самое раннее свидетельство копт. перевода Мк 15 (IV-V вв.) и т. д.). В открытом доступе (несмотря на наличие контракта с изд-вом Brill о публикации находок) появились фото папирусов и видео с участием евангелического проповедника Дж. Макдауэлла, к-рый непосредственно принимал участие в расслоении маски (при этом мн. ученых удивило, что работа с артефактами велась без перчаток, а «ценнейшие» папирусы размывали и отделяли друг от друга в обычной раковине под струей водопроводной воды с применением моющего средства). Судя по фото, сохранились стихи Мк 1. 1-2 и Мк 1. 14. Первые строки отличаются от всех известных рукописных вариантов тем, что в них пропущено слово «Евангелие» («Начало Иисуса Христа, как написано у Исаии пророка»). |
| Но кто такие «лицемеры» и почему было необходимо выступать против их поста на самой заре церковной истории? ПОСТ ЛИЦЕМЕРОВ В Евангелии мы неоднократно встречаем слово «лицемеры» (υποκριτα), грозно звучащее из уст Христа (Мф. 6,2.5.16; 7,5; 15,7; 16,3 и др.). Он использует его, говоря о религиозных лидерах израильского народа той эпохи - фарисеях и книжниках: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23,13-15). Более того, Христос прямо осуждает их практику поста: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф. 6,16). В свою очередь, «Дидахи» - древний иудео-христианский памятник, отражающий литургическую практику раннехристианских общин, состоявших преимущественно из обратившихся ко Христу иудеев. Он открывается популярным иудейским «учением о двух путях», полемизирует с иудейскими предписаниями о ритуальных качествах воды, использует в качестве евхаристических молитв христианскую переработку традиционных иудейских благословений и т. д. Очевидно, в предписании «Посты же ваши да не будут с лицемерами» не было бы нужды, если бы не существовало христиан (и, судя по всему, значительного числа), которые придерживались постной практики «лицемеров» - очевидно, продолжая следовать той самой традиции, которую они соблюдали до своего обращения ко Христу. Именно на нее обращен огонь христианской критики. ДОЛГОЖДАННЫЙ ДОЖДЬ Общеобязательным постным днем для иудеев в I в. Р. Х. был День Очищения (Йом Киппур). К нему добавлялись четыре однодневных поста в воспоминание национальных трагедий: начала осады Иерусалима (10 тевета), завоевания Иерусалима (17 тамуза), разрушения Храма (9 ава) и убийства Годолии (3 тишри). В случае наступления тяжелых бедствий - засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, угрозы военной атаки и т. д. - могли объявляться особые периоды поста. В то же время существовали и добровольные посты, рассматривавшие как дело личного благочестия. Еженедельный пост понедельника и четверга возник в результате соединения двух последних категорий. |
|
|
