| Примечание. В этот день, церковь наша с воспоминанием об освящении от ангела воды в купели Силоамской соединяет воспоминание учения Иисуса Христа о воде живой, т. е. о Святом Духе ( Ин.7:38 ), и при этом молится Господу о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия. На этом основании в нашем отечестве и приурочен ко дню Преполовения благочестивый церковно-народный обычай освящать воду на реках, в колодцах, – и эта вода, подобно воде Богоявленской, считается весьма важным освятительным средством в домашнем употреблении. В связи с этим обычаем, без сомнения, находится и другой, по которому наши поселяне в сопровождении священников совершают особые крестные ходы на поля, причем обыкновенно над нивами, засеянными хлебом, читаются установленные молитвы и священник окропляет нивы святою водою. Прим. ред. «Идите все к водам, даже и вы, у которых нет серебра». Прекрасное и сильное выражение мысли о всеобщем призвании в новозаветную церковь , не обусловливаемом ни богатством, ни властью, ни происхождением, словом, никакими внешними преимуществами. «Дары Святого Духа даются верующим туне ( Мф.10:8 ), так как Господу не нужны блага человека ( Пс.15:2 ). Или как в др. месте, уже Новозаветное Писание прекрасно говорит, что Бог «алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» ( Лк.1:53 ). Приемлемые человеком, они имеют для него такое же значение, какое вино и молоко – для истощенного человеческого организма, т. е. укрепляющее и питающее» (Комм. СПб. проф. – 845 с.). Ис.55:2 . Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. 2–3 стихи выражают одну и туже мысль – о превосходстве вечных, небесных благ пред суетными и призрачными земными, – которая, сначала выражается в вопросительно-отрицательной (2 ст.), а затем, в категорически-положительной форме (3 ст.). «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб... что не насыщает?» Сопоставляя данный здесь пророческий образе известной речью Спасителя о «хлебе жизни» ( Ин.6 гл.), мы получаем право сказать, что пророк противополагает чувственные и обманчивые земные удовольствия высшим духовным благам, в центре которых стоит забота о вечном, небесном спасении. Дополнительным комментарием к этому месту может служить также сравнительное рассуждение Апостола Павла о ветхозаветной и новозаветной праведности: «ибо когда вы были рабами греха... какой плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» ( Рим.6:20–22 ). |
| рабства. Новозаветный автор видит в словах пророка одно из предсказаний о Христе. Израиль, первенец Божий (Исх 4. 22; ср.: Иер 31. 9), прообразует возлюбленного Сына Божия (ср.: Мф 3. 17). Параллель с событиями Исхода усиливается сравнением Иисуса Христа с Законодавцем Моисеем. Как в ВЗ младенец Моисей чудесным образом избежал гнева егип. фараона (Исх 1-2), так и в НЗ по прямому повелению Бога Младенец Иисус спасен от гнева царя Ирода. Как некогда Моисей вывел избранный народ из земли рабства (ср.: Исх 20. 2), так и теперь Новый Моисей (ср.: Втор 18. 15-18) должен вывести Новый Израиль, Свою Церковь, из земли греха. Бегство и возвращение Христа из Египта не только раскрывает истинный смысл одного из эпизодов истории Израиля, но в исполнении древнего пророчества новозаветное событие само становится типологической фигурой грядущих свершений. Такое толкование будет встречаться и у нек-рых св. отцов (см., напр., Ioan. Chrysost. In Matth. 8. 2 ). Возвращение св. Семейства в Иерусалим. Копт. икона. Кон. XVII — нач. XVIII в. Наряду с церковной традицией истолкования этого сюжета возникает обширная апокрифическая лит-ра, где приводятся многочисленные факты, не встречающиеся в каноническом Евангелии. В «Евангелии Псевдо-Матфея» описываются поклонение Младенцу Иисусу драконов (18), диких зверей (19) и растений (20-21), а также чудесное сокращение трудного пути в далекую страну (22). В араб. «Евангелии детства» повествуется о многочисленных исцелениях, совершенных Христом в Египте (14-19), о разрушении им колдовских чар (20-22). В 23-й главе этого апокрифа есть рассказ о том, как на Св. семейство напали 2 разбойника, один из к-рых, видя красоту Младенца, упросил своего товарища пропустить путников, не причиняя им никакого вреда. Апокриф повествует, что Христос предрек, что оба они будут распяты с Ним на Голгофе и один из них и будет раскаявшимся разбойником (в тексте дается его имя - Тит, по др. версии - Дисмас). В этом же апокрифе указывается, что Младенец Иисус в течение 3 лет жил в Мемфисе (25), что соответствует древнему преданию копт. |
| Со временем, однако, эти спокойствие и мир прекратятся. Их пределом в видении назначается окончание запечатления рабов Божиих. Иоанн созерцает иного ангела, одного из слуг Божиих 431 во всяком случае не самого Иисуса Христа 432 и не Его «предшественника» 433 . Этот ангел появляется (ναβανοντα) с востока солнца, с восточной стороны горизонта, как посланник Божий 434 , и в своей руке имеет печать Бога Живаго (σφραγδα Θεο ζντς) (ср. 2:17; 3:12). Относительно этой печати существует много различных толкований. Андрей кесар. 435 разумеет под нею невидимое изображение креста Господня и говорит, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих знамение Христово». Другие же толкователи 436 видят в печати такой же таинственный знак, о котором говорит пр. Иезекииль (9:4). Но первое мнение неудобоприемлемо потому, что крест и крестное знамение составляют принадлежность всех христиан, а не избранных из них; второе же мнение отличается слишком общим характером и ничего не говорит о сущности запечатления. Эвальд приравнивает значение печати (σφραγσ – sigillum) к значению знака вообще (σμα – signum). Но печать – более, чем простой знак, и даже более, чем простая отметка. Печать есть специальный и нарочитый знак, наложение которого в свящ. Писании означает во-1) отличие одного предмета от другого ( 1Кор. 9:2 ; Рим. 4:11 ), во-2) его принадлежность тому или другому собственнику ( 2Тим. 2:19 ), напр., подобно печатям, налагаемым на вещи, или печатям, налагавшимся прежде на римских рабов и римских воинов и в-3) сохранение запечатанного властью и силою того, кому принадлежит печать (9:4; Мф. 27:66 ). Печать нашего второго стиха нельзя сравнивать 437 ни с начертанием имени зверя (13:17 и др.), ни отождествлять 438 с 2:17 и 3:12. В этих последних случаях печать является в значении знака и отметки. К пониманию нашего места более всего нас может приблизить Быт. 4:15 , где говорится о том, что Господь сделал знамение Каину, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его. Каиново знамение состояло в отображении, по воле Божией, на лице и всей фигуре Каина того его душевного состояния, которое было следствием его братоубийства. |
| 3. О первой заповеди . Заповедь 1 трактует основной посыл христианской имущественной этики – отказ от любостяжания. Она должна безусловно приниматься православными. Ведь любостяжание признается всеми святыми отцами тяжелым грехом. Любостяжание заслоняет Бога, помещая на его место мамону, и тем губит душу в вечности. Тяжелая степень любостяжания доводит людей до убийства, воровства, разбоя, превращают человека в хищника, который старается всеми способами присвоить себе имение ближнего. Заповедь о неприемлемости сребролюбия многообразно формулируется и в Новом Завете: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24); «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10); « берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15); «любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5) и др. 4. Климент Александрийский о второй заповеди . Если относительно заповеди 1 среди православных имеет место единомыслие, то его нет по поводу заповеди 2. Фактически во всей истории церкви об этом положении идет полемика. И первая критика заповеди 2 высказана еще в начале III века Климентом Александрийским в его книге «Кто из богатых спасется?». Книга построена в форме евангельского комментария к эпизоду с богатым юношей. Климент утверждает, что слова Христа богатому юноше «все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Лк. 18:22) понимать буквально нельзя: Христос имел в виду не внешний отказ от имения, а внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Он пишет: «Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чем некоторые слишком поспешно думают, что наличное свое имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути это терния жизни, заглушающие собой семена Слова» (мнения Климента и Златоуста на имущественные вопросы подробно изложены в работе/3/). Таким образом, признавая 1, Климент определенно отрицает 2. Свою позицию Климент подкрепляет следующими аргументами: |
| 5 Известные постановления конгрегации пропаганды от 1 Апреля 1890, 13 июня 1891 г. и 10 Мая 1892 г., смотри в Archiv fur kath. Kirchenrecht. Bd. 67. S. 475. Bd. 68. S. 442. cf. Bd. 69. S. 117—120: Die Coelibatspflicht des griechuniretn Klerus in Nordamerica. 6 Относительно России см. у H. Суворова. Курс Церк. Права. Ярославль 1890. Стр. 281. Относительно Сербии см. у Др. Ч. Митровича. О брачним парницама. Београд. 1906. 1. 59. Относительно Черногории чл. 173, 2. консисторского устава. 7 Относительно Австрии § 63. Свода гражданских законов: „Geistliche, welche schon hohere Weihen empfangen, wie auch Ordenspersonen von beiden Geschlechten, welclie feirliche Gelübde per Ehelosigkeit abgelegt haben, können keine giltigen Eheverträge schliessen». Относит. Испании чл. 83, 4. свода гражд. законов 1889 года. 8 Friedberq Kirchenrecht S. 409. Hinschius, System. 1, 162, 163. 9 1 Тим. 3, 2— 6 : Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Тит.1:5, 6: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 10 1 Kop. 7, 8, 9: Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 11 Лев. 21:7. 8. 14. 15. 12 Быт. 2:18. 22—24. 13 Мф. 19:4. 5: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Μρ . 10, 6: В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| сорок дней и сорок ночей; Точно такой же срок был впоследствии назначен для покаянной проповеди пророка Ионы жителям Ниневии ( Ион. 3:4 ), столько же пробыл Моисей на горе Синае ( Исх. 24:18 ), пророк Илия постился в пустыне Вирсавийской по дороге к горе Хорив ( 3Цар. 19:8 ), Господь Иисус Христос постился в пустыне и готовился к своему мессианскому служению (явления миру) ( Мф. 4:2 ), и, наконец, столько же он благоволил пребывать на земле и явиться Своим ученикам по воскресении Своем до вознесения на небо ( Деян. 1:3 ). Отсюда можно заключать, что число сорок представляет одно из важных, священных чисел Библии. Быт.7:6 . Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю. Таков был возраст самого Ноя в момент потопа; возраст же его сыновей, как это видно из сопоставления с предыдущим ( Быт. 5:32 ), был около ста лет. Быт.7:8 . И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле Слов этого стиха, заключенных в скобки, не имеет современный еврейский текст; но то обстоятельство, что они сохранились почти во всех древних переводах и стоят в полном соответствии с контекстом, дают им полное право на существование. Быт.7:9 . по паре, мужеского пола и женского, вошли к Ною в ковчег, как [Господь] Бог повелел Ною. Это не значит по одной паре, а вообще, попарно, причем самое количество также прежде уже было определено выше ( Быт. 7:2 ). Начало, возрастание и продолжение потопа Быт.7:11 . В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый [] день месяца, У евреев было два года: один – священный, начинавшийся с месяца нисана (март-апрель), другой – гражданский, начинавшийся с месяца тишри (сентябрь-октябрь). Более определенные указания на существование первого начинаются лишь с эпохи Моисеева законодательства ( Исх. 12:2, 13:4, 23:15 ; Втор. 16:1 ), почему ученые обычно и думают, что в раннейшую эпоху существовало лишь одно, гражданское время исчисления, начинавшееся со времени осеннего равноденствия (Иос. Флав., раввин Кимхи, Розенмюллер, Кейль и др.). Основываясь на этом, можно полагать, что потоп начался семнадцатого мархешвана, что, по нашему исчислению, падает на самые первые числа ноября месяца. |
| «Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс. 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в 1 Пет. 3:20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи апостола, где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф. XXIV:37 сл.; 2 Пет. 2:5; III:6–7; Евр. 11:7 и др.)», – говорит Толковая Библия Лопухина . Второй важный вопрос: в чем именно заключалась эта проповедь и как она действовала? Христос просто сообщил мертвецам об искуплении и спасении мира? Или Его проповедь имела активный характер и вывела из ада тех, кто веровал в Него? А может быть, на благовестие Спасителя откликнулись и души добродетельных язычников? Не стала ли Его проповедь для некоторых людей последней возможностью обратиться к Богу? Допустимо ли, толкуя это место, говорить, что проповедь Христа предполагает покаяние человеческих душ за гробом? Сегодня наиболее распространенной является версия о том, что Своей проповедью Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников. Т. е. Он просто объявил о Своем пришествии на землю и вывел из преисподней души верующих в Него. Но если посмотреть комментарии разных святых отцов и церковных писателей, можно увидеть, что они предлагают различные варианты толкований. Некоторые осторожно допускают возможность изменения участи души покойника под влиянием проповеди Христа в аду. «Христос спустился в ад для утешения добрых или для увещания и тех, и других, так что одни во спасение себе веруют, а другие в наказание себе не веруют», – говорит Блаженный Августин . Обратим внимание на слово «увещание», которое предполагает неодинаковую реакцию увещаемого. «Им и была благовествуема, по словам [св. Петра], великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых. Итак, чтобы понять [это] место [Священного Писания], усвоим его так: на то и мертвым было благовествуемо, осужденным по человеку плотию, чтобы жили они по Богу духом», – пишет преподобный Максим Исповедник . Акцентными являются слова: «будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения». Очевидно, имеется в виду, что проповедь Христа в аду имела спасительный характер для тех, кто принял ее. |
| и) Какая награда будет гонимым за правду? «Хотя Христос различно описывает награды, – говорит св. Иоанн Златоуст , – впрочем всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, – всем этим Он означает не что иное, как Царство Небесное. Кто получил те блага, тот получит, конечно, и Царство Небесное. Итак, не думай, что этой награды удостоятся одни только нищие духом, но и жаждущие правды, кроткие и все прочие. Ибо Он для того при каждой заповеди упомянул о блаженстве, дабы ты не ожидал ничего чувственного. Не может быть блаженным награждаемый тем, что в настоящей жизни разрушается и скорее тени исчезает» (Злат. Беседы на Ев. Мф.). Из этих слов св. Иоанна Златоуста мы можем заключить, что гонимые за правду или благочестие удостоятся Царствия Небесного, лучше же сказать – удостоятся одной из степени блаженства на Небе, именно той, какая будет соответствовать, с одной стороны, трудности подвига гонимых за правду, а с другой – правосудию Божию, причем мы никогда не должны упускать из виду, что степени блаженства на Небе различны. Об этом ясно учит слово Божие: «В доме Отца Моего обителей много» ( Ин.14:2 ), – говорит Господь. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41, 42 ). (Сост. свящ. Г. Дьяченко по «Полн. собр. соч. прот. И. Сергиева», ч. I, стр. 224; по кн. Виссариона, еп. Костром. «Толк. на Бож. литур.», изд. 3, стр. 73, и др. источн.). 2. Блажени изгнани правды ради а) Под правдою здесь вообще разумеется жизнь по заповедям Божиим; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере. б) Но отчего мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые столь благотворны для людей, которые вносят в разрозненные общества человеческие – единство, взаимную любовь, добрые нравы, мир, тишину, порядок? Оттого, что «мир весь во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ), люди «возлюбили злобу паче благостыни» ( Пс.51:5 ), и князь мира сего, дьявол, действующий в сынах противления, ненавидит правду адской ненавистью и гонит ее, так как она служит обличением неправде, колет ей глаза, стесняет ее. Всегда злые, развратные люди ненавидели праведных и гнали, и будут ненавидеть и гнать. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
|
|
