| 1Ин.5:4 . Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. 1Ин.5:5 . Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Исполнение заповедей Божиих человеком встречает для себя препятствия в виде противодействия боговраждебных начал – мира, плоти и диавола (см. 1Ин.2:15–16 ). Но христианин силою благодати, подаваемой через веру в Бога и Господа Иисуса Христа, твердо противодействует соблазнам и искушениям, идущим от мира, и, наконец, побеждает весь боговраждебный мир. Апостол «объясняет, в чем состоит победа и через что она совершается; тем и другим называет веру, т. е. веру в Бога, которая, родившись от Бога, победила и прогнала всякое неверие, и ни иудей, ни еллин, ни еретик не силен против нее. А как вера побеждает не одна, сама по себе, а вместе с имеющим ее, то прибавляет: и кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (блаж. Феофил.). Победа над миром, совершенная Иисусом Христом ( Ин 16:33 ), является вечным источником, из которого христиане, по вере во Христа, почерпают благодатные силы для своей личной победы над миром. 1Ин.5:6 . Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. 1Ин.5:7 . Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. 1Ин.5:8 . И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 1Ин.5:9 . Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Вера в Божество Иисуса Христа (ст. 5) образует самую сущность и главное основание христианства, и именно против этой веры направляли все свои силы лжепророки и еретики апостольского века. Потому Апостол теперь указывает те твердые и незыблемые основания, на которых покоится та вера. Возвращаясь к началу своего послания 1Ин.1:1–3 , Апостол теперь подробно раскрывает и обосновывает свидетельство о Христе, вера в Которого победила мир. Свидетельствами того, что Иисус есть Христос Сын Божий, служат прежде всего «вода» крещения, «кровь» крестной смерти на Голгофе и «дух», т. е., благодатные дарования Св. Духа: свидетельства эти подтверждает Дух Божий, Который есть истина (ст. 6). Но свидетельство Духа Божия находится в полном согласии со свидетельством – Бога Отца о Своем Сыне ( Мф.3:17, 17:5 и др.) и Господа Иисуса Христа о Себе Самом ( Ин.1:18, 3:11, 8:14, 10:36 ; Мф.26:64 и др.), потому что все три Лица Пресв. Троицы едино суть по существу (ст. 7). Этим высоким небесным Свидетелям соответствуют три земных свидетеля: дух, вода и кровь (ст. 8). «Сказав это, подтверждает слова сии доказательством от меньшего. Если мы принимаем свидетельство человеческое о чем-либо, не тем ли справедливее должны принять свидетельство большее, от Бога. Ибо это свидетельство о Сыне Божием, т. е. о Христе, не от Самого ли Бога?» (блаж. Феофил.). |
| Хотя у Христа кроме 12 учеников было ещё 70, но им Он в церкви не дал никаких прав и власти, поручив церковь только 12 апостолам; только им дал власть вязать и решить, т. е. власть суда над церковью и прочие совершать тайны, и их только послал на проповедь ( Мф. 28:19–20 ; Мр. 16:15–16 ; см. ниже прим. 189). Вследствие сего ученики из 70 самостоятельного значения в церкви не имели, пока не были поставлены во епископов, каковы: Тимофей, Тит, Епафродит и др., о которых в своих посланиях упоминает ап. Павел. 16 Священство делится на три чина: епископов, пресвитеров и диаконов, что видно из писания. «Рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, читаем в Деян. апостолов, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся и возложше руки на ня, отпустиша их». ( Деян. 13:2–3 ). Эти были рукоположены во епископов. (Там же) «Рукоположша же (Павел и Варнава) им пресвитеры на вся церкви». ( Деян. 14:23 ). Ещё: «Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже аз повелех тебе». ( Титу 1:5 ; 1Тим. 5:22, 19–20, 17 ). «Ихже поставиша (избранных во диаконы) пред апостолы: и помолившеся возложиша на ня руце». ( Деян. 6:6 ) Ещё смотри: у Симеона Солун. (л. 322); Игнатия бог. (л. 7, 9.); Благовест (Мф. л. 199 об.; Лук. л. 206) и мн. др.; Озер. 67–74 стр. Кроме священства Христос установил в Своей церкви ещё таинства, т. е. такие спасительные средства, без которых невозможно избежать огня геенского и получить обещанных благ, т. е. спастись; так как только в этих таинствах сообщается верующим благодать Св. Духа, очищающая приемлющих оные от грехов и сообщающая им силу и крепость к борьбе со страстями и похотями. Но совершать установленные Христом таинства могут только святители хиротонисанные. Из притчи о милосердом самарянине видно, что Христос, искупив больное человечество, пред вознесением Своим на небо поручил оное гостиннику, заповедав ему прилежать больному, т. е. лечить его. А до сего времени Он сам о нём заботился, обмыв его раны и помазав их маслом и вином. ( Лук. 10:33–34 ; Благов. Лук. л. 105, ниже в глав. 8). Чем же гостинник станет его лечить? Благодатью Св. Духа, преподаваемою в таинствах. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( Ис.6:1–6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. Ис.44:2, 24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( Ис.42:4 ; Иер.1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( Ис.7:13–15 ; Ис.42:6 ; Ис.48:15 ; Ср. Пс.109:2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф.1 и Лк.1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении – упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие. Ис.49:2 . и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; «И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренною». Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс.44:6 ; Пс.119:4 ; Евр.4:12 ; и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( Ис.51:16 ; см. также Ис.11:4 ; Ис.42:1 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Евр.4:12 ). «В колчане Своем хранил Меня». Стрела «избранная» – это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел – вождей и пророков – которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (святой Кирилл Александрийский . Ин.1 ). |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Падшие ангелы называются злыми духами, духами нечистыми, бесами и пр. Число их представляется в Слове Божием весьма великим. Спаситель говорит о целом «царстве» их ( Лк. 11:18 ). В стране Гадаринской Он изгнал «легион» бесов ( Лк. 8:30 ). Между ними, как и между добрыми ангелами, есть свои степени, – «начала, власти и мироправители тьмы века сего» ( Кол. 2:15 ; Еф. 6:12 ), «духи злейшие» ( Лк. 11:26 ), и один из них – «князь мира» ( Ин. 12:31; 14:30 ), «денница» ( Ис. 14:12 ), «веельзевул, князь бесовский», «сатана» ( Мф. 12:24–26 ), «велиар» ( 2Кор. 6:15 ), «аваддон или аполлион» ( Апок. 9:11 ), представляется главою всех. Ему по преимуществу приписывается имя «диавол», т. е. клеветник и обольститель, а другие называются «ангелами» его ( Мф. 25:41 ). Злые ангелы являются виновниками всякого нечестия, хулителями Божественного величия и развратителями человеческих душ ( 2Кор. 4:4; 11:3 ; 2Тим. 2:26 ; 1Кор. 12:2 и др.); но их деятельность не представляется непреодолимою, и христиане призываются к борьбе против козней дьявольских ( Ефес. 6:11 ). – Учение о злых духах, как существах личных и живых, проникает все священные книги, как ветхозаветные, так и новозаветные, и притом не как случайный их элемент, но как существенная сторона цельного библейского миросозерцания. Вражда против диавола, борьба с ним, можно сказать, – основная идея, проникающая всю библейскую и евангельскую историю. Ап. Иоанн Богослов самое дело Христа определяет тем, что Он «явился, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ), что и обнаружилось видимо в изгнаниях демонов, в сошествии Христа во ад и разрушении державы смерти, и закончится полной победой Христа над дьяволом ( Ин. 12:31 ) и его окончательным осуждением ( 1Кор. 10:24–26 ; Апок. 12:9; 20:10 ). Начало зла. – Св. Иоанн Богослов пишет: «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Таких образом, падение ангелов было началом зла в мире. Сделавшись по природе злыми, утвердившись во вражде против Бога, диавол и другие злые ангелы не только сами стали неспособны к исправлению, но зло и распространение его в мире стало целью их жизни. Всякий порядок, всякое добро стало ненавистно их природе. Именно исключительно из любви ко злу, из вражды к Богу и зависти к человеку, диавол соблазнил на грех первых людей в раю. «Бог создал человека для нетления», пишет премудрый Соломон: «и сделал его образом вечного бытия Своего: но завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем. 2:23–24 ). Спаситель называет диавола «человекоубийцею от начала» ( Ин. 8:44 ), а евангелист Иоанн в Апокалипсисе называет его «змием великим, змием древним, обольщаюшим всю вселенную» ( Апок. 12:9; 20:2 ). |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Ключевые слова: милосердие, Богопознание, святость, библейская агиология, Закон Моисеев, Ветхий Завет, библеистика. Цитирование. Юров М. А., свящ. Ветхозаветная концепция святости: милосердие как путь освящения человека в Ветхом Завете//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 4 (32). С. 000–000. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10400 Сведения об авторе. Юров Михаил Александрович, священник — бакалавр теологии, аспирант 3 курса Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заместитель руководителя Отдела религиозного образования и катехизации Архангельской епархии (Россия, г. Архангельск). E-mail: yurovmid@mail.ru Введение Святость (др.-евр. qodeš, др.-греч. αγιοσνη) — одно из важнейших фундаментальных понятий библейского богословия. В текстах Писания, в той или иной форме, оно встречается более 800 раз. Такое пристальное внимание к нему со стороны священных авторов неслучайно, ведь, согласно Божественному замыслу о творении, каждый человек, приходящий в мир, призван стремиться к высокому идеалу святости (Лев 19. 2; Ин 1. 9; 1 Пет 1. 15–16). Достижение состояния освящения и обожения (греч. θεωσις) в православной традиции составляет конечную цель всей земной жизни христианина . Важно понимать, что реальность обожения открывается перед людьми только в новозаветной перспективе в силу чуда Боговоплощения, совершившегося благодаря подготовке к нему человечества Ветхим Заветом. В ветхозаветные же времена людям был указан путь предуготовительного освящения , подводящий верующих к полноте совершенства евангельской святости (Мф 5. 17; Гал 3. 24) . При этом приходится констатировать, что эта внутренняя связь обоих Заветов как двух половин единого целого (Божественного Откровения; 2 Тим 3. 16) в сознании христиан нередко оказывается в тени совершенно иного подхода, в рамках которого между ними проводится весьма серьезный, глубокий и даже непроницаемый водораздел . Здесь уже Новый Завет предстает перед нами единственным по-настоящему значимым и актуальным мерилом нравственности и источником вдохновения для духовной жизни чад Церкви. Ветхий же Завет в такой перспективе видится утратившим свою практическую ценность собранием довольно архаичных, хотя и любопытных с исторической точки зрения еврейских текстов. |
| Христианство в связи со своим учением о победе над смертью и отказом от ветхозаветного номизма отвергает и ветхозаветное учение о нечистоте. Христос объявляет все эти предписания человеческими, нарушая их Сам и дозволяя это делать Своим Апостолам ( Мф. 15, 1–20 ; Мк. 7, 2–5 ; Лк. 11, 38–41 ; Ин. 3, 25 и др.). Апостол Павел, ссылаясь на Христа, категорически отрицает самую возможность существования субстанциональной объективной нечистоты. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого, – пишет он Римлянам (14, 14; ср.: Деян. 10, 14–15 ). Источник учения о нечистоте чисто человеческий, субъективный – человеческое мнение, воображение, которое, однако, не безразлично и с ним нужно считаться: «только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Там же). Поэтому Апостолы, с одной стороны, принимая во внимание распространенность предрассудка о нечистоте и опасаясь соблазна ( Рим. 14, 20 ), иногда и сами выполняют некоторые предписания об очищении ( Деян. 21, 24–26 ), а с другой – принимают меры к искоренению этого предрассудка, как в виде увещаний в своих посланиях ( Рим. 14, 14–20 ; 1Кор. 6, 13 ; Кол. 2, 20–22 и др.), так даже и в форме соборного постановления ( Деян. 15, 29 ; ср.: 21, 25). Однако, отрицая нечистоту вообще, Новый Завет не касается более частного вопроса о нечистоте родовых процессов, так что вопрос этот решается уже памятниками послеапостольского времени и решается в форме вывода от общего к частному: если по христианскому учению вообще нет никакой физиологической нечистоты, то нет нечистоты и в родовой жизни. Так, Дидаскалия и Апостольские постановления учат, что супруги и после родового общения могут без всякого омовения приступать к причащению, тогда как блудник не может очиститься, хотя бы он вылил на себя море воды, и что женщина в известном состоянии не лишена Духа Божия и может прикасаться к священным книгам и молиться 370 . Особенно подробно защищает эту точку зрения святой Афанасий Великий в своем первом правиле: «Скажи мне, – пишет (ок. 356 г.) святой отец в своем послании, принятом Трулльским Собором (правило 2) в канонический кодекс Православной Церкви, – что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, как если бы кто хотел поставить в вину исхождение мокроты из ноздрей и плюновение из уст? Аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то как можно от чистыя силы произойти оскверненное? Аще род Божий есмы, по Божественному Писанию Апостольских Деяний, то не имеем в себе ничего нечистого» 371 . О негреховности «экризиса» пишет и блаженный Августин 372 . С таким взглядом сообразовалась и церковная практика. Женщина в древности имела такой же свободный вход в алтарь, как и мужчина 373 . |
|
|
