| Наряду с иерусалимским великим синедрионом в городах, насчитывавших более 120 жителей, существовали провинциальные малые синедрионы, имевшие в своем составе 23 члена. Из новозаветных книг мы знаем имена только 5 членов иерусалимского синедриона: первосвященник Каиафа, Анна (утративший к тому времени права первосвященства), святые праведные Иосиф Аримафейский, Никодим и Гамалиил. Об Иосифе св. евангелист Лука свидетельствует: “Член совета, человек добрый и праведный, не участвовавший в совете и деле их” (Лк. 23, 50). Недостаток имен участников синедриона восполняется надежными сведениями о религиозном и социально-профессиональном составе совета. Возглавляли синедрион первосвященники. Отставные архиереи также оставались членами суда. Таковыми были Анна и два его сына, преемственно занимавшие эту должность (пять сыновей Анны были первосвященниками, но некоторые стали ими после Каиафы). Начальники священнических черед также входили в состав верховного суда. Упоминаются и старейшины. Этим словом чаще всего евангелисты называют лиц, занимавших первенствующее положение в различных общественных сферах. В Евангелии нередко говорится о книжниках и законниках. Наиболее влиятельные из них, видимо, входили в состав синедриона. Книжники во все времена пользовались почетом в обществе Израиля, религия которого была основана на Божественном откровении. Они толковали законоположительные книги, применяли закон Моисея к разнообразным изменяющимся обстоятельствам жизни, устраивали школы, учили Писанию. Упоминаемые в Евангелии законники (Мф. 22, 35; Лк. 7, 30; Лк. 10, 25 и др.) были лицами, посвятившими себя изучению и истолкованию закона Моисея. Среди книжников и законников встречались люди выдающиеся знаниями и праведностью: Ездра, Никодим (“учитель Израилев”, Ин. 3, 10), Гамалиил и др. Значение законников и книжников в жизни народа Израиля возрастает с прекращением в середине V в. до Р.Х. пророчеств (последним был св. Малахия — “печать пророков”). Но чем дальше время удаляло их от богооткровенных источников веры, тем сильнее проявлялось в их учении и действиях человеческое начало. Нарастали формализм, юридизм и обрядовость. Господь через Моисея запретил вводить новые заповеди и отменять уже данные: “Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедаю” (Вт. 4, 2). Вопреки этому законники ввели до 613 новых установлений (248 повелений и 365 запрещений). Нововведениям своим они порой придавали большее значение, чем заповедям Божиим. За это Спаситель обличал их: “зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего” (Мф. 15, 3); “вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого” (Мк. 7, 8). |
| 2). В качестве главных продуктов земли Ветхий Завет называет произведения земледелия и скотоводства. «Иегова (говорится во Втор.7:13 ) благословит хлеб твой, и вино твое, и елей твой, рождаемое от крупного и мелкого скота, на земле той» Cp. Ос.2:7 , где народ признает хлеб, воду, лен, шерсть, масло и вино дарами божества Ваала, между тем как известная характеристика Палестины – земля, где течет молоко и мед (фруктовый) ( Исх.3:8 и др.), имеет в виду, может быть, описание земли Иудиной (в тесном смысле) с ее пастбищами и виноградниками. Между хлебными злаками главную роль играли пшеница и ячмень. Ячмень употреблялся не только для приготовления хлеба, но и как корм скота. Кроме того встречаются полба и хлебное растение, с точностью неизвестное, – сора. Талмуд называет, далее, наряду с овсом и рис, который был введен лишь после Александра Великого. Из стручковых хлебных растений известны: чечевица, просо, горох и бобы, из растений, служащих приправой к пище – мята, укроп, горчица и пр. Важными по полезности были, кроме того, растения: лен, конопля и хлопчатая бумага. Царственными в ряду плодовых деревьев были: виноградная лоза, ягоды которое частью употреблялись в пищу сырыми, частью шли на приготовление вина и меда, – и маслина. Далее, встречаются деревья: фиговые, гранатовые, миндальные, персиковые, ореховые, яблони, груши и смоковницы; на низменностях, особенно подле Иерихона, и финиковые пальмы. Лесами западно-иорданская страна в историческое время не была богата. Топливом служили сухие сучья, хворост и коренья ( 3Цар.17:10 , Ис.27:11 , ср. Чис.15:32 , Мф.6:30 ) или также навоз ( Иез.4:12–15 ). Впрочем, по местам было несколько лесов, особенно из сикомор, которые могли доставлять строевой материал: но значительных лесистых пространств не было и для больших и великолепных сооружений более дорогое дерево должно было привозиться извне. Напротив, страна к востоку от Иордана была богата прекрасными и большими лесами во многих местах. Между встречающимися здесь деревьями и кустарниками следует особенно назвать: несколько сортов дуба, теревинф, явор, разные виды сосны, тополя, ивы, акации, олеандр и др. Леса в Галааде были богаты деревьями, из которых добывались благовонные и целебные вещества (срав. Иер.6:22 ; Быт.43:11 ). Различные кустарники бальзамные, доставлявшие чистый бальзам, росли около Иерихона и по берегам Мертвого моря. Для приготовления много различно употреблявшихся румян важно было растение кипр (лавзоново дерево, араб. ал-хенна). Можно также в связи с этим упомянуть, что в позднейшее время для добывания розового масла разводили розы в таких размерах, что они подлежали законам субботнего года 1 . |
| 1Цар.2:10 . Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. [Господь свят. Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но желающий хвалиться да хвалится тем, что разумеет и знает Господа.] Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего. «Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог» (силу, крепость) «помазанника Своего». В ближайшем смысле здесь разумеется возлюбленный и прославленный Богом царь евреев Давид, а также его сын и преемник – могущественный и славный Соломон ( 1Цар.7:1 ; 1Пар.17:1 ). В более отдаленном, пророчественно-мессианском, смысле – Божественный Потомок Давида по плоти – Господь наш Иисус Христос , Своим учением и жизнью принесший на землю «суд (греховному) миру сему» ( Ин.12:31 ) и имеющий прийти вторично на землю – для страшного суда и праведного воздаяния грешникам и праведникам ( Мф.12:36,13:41,49,16:27,19:28,24:31,25:32 ; Лк.17:22 ; Ин.5:22,25,54,12:48 ; Деян.17:31 ; 2Пет.3:7,10 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6 ; 2Кор.1:14,5:10 ; 1Кор.1:8,4:5 ; 2Фес.2:2 и мн. др.). Хвалебно-пророчественная песнь матери Самуиловой Анны легла в основу третьего ирмоса церковных канонов. 1Цар.2:12 . Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа «Не знали Господа», т.е. не хотели признавать Его заповедей и повелений. 1Цар.2:13 . и долга священников в отношении к народу. Когда кто приносил жертву, отрок священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей 1Цар.2:14 . и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми израильтянами, приходившими туда в Силом. 1Цар.2:15 . Даже прежде, нежели сожигали тук, приходил отрок священнический и говорил приносившему жертву: дай мяса на жаркое священнику; он не возьмет у тебя вареного мяса, а дай сырое. 1Цар.2:16 . И если кто говорил ему: пусть сожгут прежде тук, как должно, и потом возьми себе, сколько пожелает душа твоя, то он говорил: нет, теперь же дай, а если нет, то силою возьму. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| Жизнь христианина – это непрестанная духовная брань (битва, война, сражение в прямом смысле этого слова) со своими греховными страстями, которые суть бесы, порабощающие его. Но Вы скажете: здесь говорится о духовной брани с врагом рода человеческого, а не между людьми. Но духовное содержание и внешняя форма в данном случае, к сожалению, часто неразделимы. Господь действительно дал заповедь «не убий», но при этом в частных случаях заповедал предавать человека смерти «Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти.» ( Лев. 24:21 ), «Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет». ( Мф. 15:4 ) и др. Эти заповеди в прямом смысле относятся к ветхому завету, но у пророка Иеремии можно найти общее толкование заповеди «не убий». «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, – то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов». ( Иер. 7:3-7 ) , т.е. христианство смертным грехом считает пролитие невинной крови. Убийство человека всегда зло. Этому радуется только дьявол, но часто еще большим злом является позволение человеку беспредельно творить дела зла. В таком случае, остановить человека насилием, в крайнем случае, смертью – меньшее зло, а, в каком-то смысле, великое добро для нераскаянного злодея. Эта власть – останавливать злодеев – дана от Бога правителям нашим: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей…» ( 1Пет. 2:13-15 ). И еще: «… ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.» ( Рим. 13:4-5 ). К сожалению, правители наши не всегда поступают по заповедям Божиим, но за это они будут нести сугубый ответ пред Господом. |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| «Сильный, чтобы спасать», т. е. имеющий власть и силу не только судить, но также миловать и спасать: судить и наказывать упорных, нераскаянных грешников, а миловать и спасать искренно покаявшихся и обратившихся к Богу. Право помилования – выше права суда: судить может всякий на то поставленный судья, а миловать имеет право только одна Высочайшая власть. Соединение фракций «суда» и «милости», согласно ветхозаветному мировоззрению, мыслимо лишь в руках Самого Бога ( Пс.88:15 ; Пс.91:3 ). Отсюда, следовательно, ответ Победителя, не оставляет сомнения в Его Божественной сущности. Ис.63:2 . Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?: Ис.63:3 . «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; Дают продолжение начатого диалога. «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя – как у топтавшего в точиле?» снова вопрошают недоумевающие Победителя. И на это получают такой ответ: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мной; и Я топтал их в гневе Моем... кровь их брызгала на ризы Мои». В ответе этом использован тот самый образ, какой дан был и в вопросе – именно, сравнение с практиковавшимся тогда на Востоке приемом выжимания виноградного сока, при котором естественно и неизбежно было и известное обагрение одежд у лица, занимавшегося этой работой. Сравнения этого нельзя не признать особенно выразительным и сильным для заключенной в нем мысли – о наказании врагов Божиих. «Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их ( Откр.19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад который Он попрал ( Еф.4:8–9 ), по распятии Своем. В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей» ( Мф.26:56 ; Ин.16:32 – Комм. СПб. Академии, 905). Хотя речь все время ведется здесь как бы о прошедшем событии, но это, очевидно, лишь для предания ей большей образности и картинности, большей убедительности и силы. Фактическое же исполнение данного пророчества, как и многих др. пророчеств Исаии, можно отнести к двум историческим эпохам: во-первых, к началу христианской эры, совпавшей с концом многих древне-языческих монархий, а во-вторых, – к ее завершению, в момент страшного Суда, когда будет произведен последний и окончательный расчет со всеми темными силами зла ( 1Кор.15:24–28 ). |
| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
|
|
