| 32. Ин. 1:32 . И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ис. 11:2, 61:1 33. Ин. 1:33 . Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. Ин. 1:6 ; Мф. 3:11 ; Деян. 1:5 34. Ин. 1:34 . И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Ин. 3:34, 10:36 Я видел Духа и пр.: это было при крещении Господа Иисуса, как о том повествуют первые три евангелиста ( Мф. 3:13–17 и парал.). – Я не знал Его: усиленное, настойчивое утверждение того, что Иоанн не знал прежде Иисуса, может быть, нужно было для подозрительных фарисеев или скептиков саддукеев (приходивших также к Иоанну, хотя и не крестившихся), чтобы отклонить всякое подозрение о предварительном соглашении Иоанна с Иисусом относительно общего плана их деятельности. – Пославший меня и пр.: т. е. Бог , по голосу Которого Иоанн пошёл из пустыни проповедовать и крестить ( Лк. 3:2–30 ). – На Кого увидишь и пр.: это был знак для удостоверения Иоанна в лице Мессии, по которому он безошибочно мог узнать Мессию и несомнительно, до наглядности, достоверно убедиться в сем. Этому сказанию самого Крестителя не противоречит сказание ев. Матфея, что Иоанн ещё до крещения, как только пришёл к нему Господь ещё до сошествия Духа Святого в виде голубя, узнал в Нём Мессию ( Мф. 3:13–14 ). Он узнал Его по тому же таинственному предчувствию, по которому радостно взыграл во чреве матери своей, когда к ней пришла зачавшая во чреве Дева Мария ( Лк. 1:41, 44 ); но совершенная уверенность в сем последовала в Иоанне, когда он сподобился увидеть предсказанный ему знак – схождение на Него Духа Святого, как голубя. – И я видел, свидетельствует Креститель, видел это схождение Духа Святого на крестившегося Иисуса и засвидетельствовал, т. е. не только сам был свидетелем, но и пред другими засвидетельствовал тогда же, что Сей есть Сын Божий. Голос с неба торжественно наименовал так Господа при крещении, и Креститель, повторяя его, свидетельствовал пред всеми о сем (см. прим. к Мф. 3 и парал.). «Где же Иоанн свидетельствовал об Иисусе, что Он есть Сын Божий? Этого нигде не написано. Агнцем он называет, а Сыном Божиим – нигде. Отсюда естественно предполагать, что и очень многое другое оставлено апостолами без записи, ибо не всё записано» (Феофил., ср. Злат.). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Г.И. Вениаминова Четвероевангелие. I семестр Почасовой план семинарских занятий семинар) Вводное занятие. Начальный период евангельской истории. Крещение Господа Иисуса Христа и искушение в пустыне. Начальный период служения Господа Иисуса Христа по Евангелию от Иоанна. Галилейский период служения Господа Иисуса Христа. Особенности, место, время. Нагорная проповедь . Заповеди блаженства. Нагорная проповедь (продолжение). Чудеса Христовы ( Мф. 8–9, 12, 14–15 и парал.). Смысл и значение. Сопоставление с Ин (Галилейский период). Учение Христово в притчах ( Мф. 11–13 и парал.). Вторая и третья Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа по Евангелию от Иоанна. Галилейский период служения Господа Иисуса Христа. Развитие противостояния по всему периоду (Мф, Мк, Лк). Сопоставление с Ин. Христос и ученики (Галилейский период). Общая характеристика Галилейского периода. Смысловой план евангельской истории по Мф. Сопоставление с Ин. Исповедание ап. Петра. Преображение. Контрольная работа по всему материалу семестра. При чтении Священного Писания следует помнить, что это не просто информация или сборник исторических рассказов, это – богодухновенная Книга жизни, а слово «Евангелие» переводится как «благая весть», – благая весть нашего спасения. Отношение к Священному Писанию при его изучении должно быть вдумчивым и благоговейным, ни в коем случае не поверхностным или небрежным. Господь пришел спасти всех людей, но Его земная жизнь и общественное служение протекали в конкретное историческое время и в среде конкретного народа, поэтому для уразумения Евангелия необходимо знать Закон, традиции, обычаи, географию, языковые особенности этого народа и этого периода (так называемые ветхозаветные реалии). Основные сведения о них содержатся в тех стихах Священного Писания Ветхого Завета, на которые указывают параллельные места Евангелия, эти стихи следует прочитывать. Для уяснения незнакомых слов, имен, названий, фразеологических оборотов следует находить толкования и объяснения в святоотеческой и богословской литературе, Библейской энциклопедии, справочниках и словарях. |
| 369 3-й Тропарь 4 песни Канона, твор. Св. Иоан. Дамаскина, см. цитов. над. стр. 54. Что Апостол представляет говорящим вместо Давида, Самого Христа, это конечно потому, что и в Давиде, как и других пророках и вообще во всем Ветхом Завете говорит Дух Христов ( 1Петр. 1:11 сл. Матф. 24:43 и парал.) и, сообразно сказанному раньше об основоположениях новозаветного толкования, не противоречит типологическому значению псалма, ибо в настоящем случае это тоже, что встречается и в других случаях новозаветного толкования, когда приводятся слова ветхозаветных св. писателей, которые как бы Христос Сам говорит о Себе каковы напр. рассмотренное место из речи св. Апостола Петра Деян. 9:22–23 с парал. Рим. 15:3–9 ; Мф. 22:46 и др. срав. так же Евр. 10:5 . 372 Срав. сказанное в статье нашей, помещенной в Мартовской книжке Чтений в Общ. люб. дух. просв. за 1879 год при рассмотрении этого опыта послания к Евреям. Остается еще лишь заметить, что Господь Иисус Христос в речи своей ( Мф. 12:3 и дал.) по поводу замечания фарисеев о нарушении учениками Его субботы, указывает на Давида в пример того, как истинно верующий, постигающий, что есть: «милости хочу, а не жертвы» (ст. 7 из Осии 6:6 ) смотрит на внешнюю сторону Богопочитания в виду внутреннего его значения для человека, а не человека для него. Господь Спаситель имеет в виду при этом случай, описанный в 1Сам. 21:1 и далее. Срав. Исход, 29:32 и Лев. 34:9 . Это очевидно более относится к толкованию Господом ветхозаветного закона о субботе, но вместе с тем показывает также и то, что Давид проникнут был уже в Ветхом Завете духом Нового Завета и, таким образом, является прообразом новозаветного верующего. 375 Св. Златоуст на Мф. бес. 43, ч. 2, стр. 243, Мотива 1843 из. 2-е срав. бл. Феофилакта благов. ч. 1 стр. 222 дат. изд. Ср. также из новых о А. Михаила, «толк. Еван.» к. 1, стр. 248 и др. Лехлера дат. статью стр. 828–29 и др. 382 Св. Златоуста на Мф. 17:10 бес. 57, ст. 474, 7:2 из. 2. Москва. 1843 и др. также срав бл. Феофилакта Благовест. 7. 2, стр. 123–124, Казань 1857, и новейших толковников этих мест. |
| – «Во имя Его»: на основании совершенного Им дела искупления. – «Покаянию и прощению грехов»: как необходимому условию для вступления в новоустроенное царство Христово на земле (см. прим. к Мф.3:2 , 4и парал.). – «Во всех народах»: см. прим. к Мф.28:19–20 . Мк.16 и дал. – «Начиная от Иерусалима»: в котором совершено все дело искупления человечества, от которого началось спасение ( Ин.4:22 ). – «Свидетели этому»: всему тому, кем и как совершено искупление человечества, свидетели всей жизни Господа и Его учения, Его страданий, смерти и воскресения. Так как они свидетели-очевидцы, то мир обязан веровать их проповеди об искуплении и об Искупителе.– «Пошлю обетование Отца Моего на вас»: т. е. обетование, данное Отцом небесным через посредство Иисуса Христа Его ученикам, обетование ниспослать Св. Духа Апостолам, для содействия делу их всемирной проповеди. Разумеется обетование Иисуса Христа, изложенное у Мф.10и парал.; см. прим. к этому стиху, ср. Ин.14:16, 17–26 . Это обетование предсказано было еще одним из древних пророков (ср. Деян.2:16–21 ). – «Оставайтесь в Иерусалиме»: не расходитесь из него на всемирную проповедь до тех пор, пока не пошлется вам это обетование Отца, по исполнении которого вы облечетесь силою свыше, т. е. силой Духа Святого, которая укрепит вас, даст вам силы исполнить это высочайшее назначение ваше – проповедать Евангелие во всем мире. Речь идет об имеющем вскоре совершиться чудесном сошествии на Апостолов Духа Святого, о котором повествует тот же ев. Лука в другой своей книге – Деяний Апостольских ( Деян.2 и дал.), и которое совершилось в день Пятидесятницы. Лк.24:50–51 . «И вывел их»: это было через 40 дней по воскресении Спасителя ( Деян.1 и дал.). – «Вон» из города Иерусалима, где, как видно, Он провел с учениками последний день, точно так же как и первый день по воскресении своем, остальное время проводя отчасти в Галилее. – «До Вифании»: лежащей на восточном склоне горы Елеонской. Не до самого селения Вифании довел Он их, но только до вершины горы Елеонской вблизи Вифании и с этой горы вознесся ( Деян.1:12 ). |
| В отношении к лицу Самого Еммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил (κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв (λαβν – тот же глагол, что и у ев. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Фил.2:6–8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), Безгрешный Еммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр.2 : —428— 18, – 5:7–8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как-то: голод ( Мф.4:2; 21:18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Ин.11:33, 35, 38 ), смертельную скорбь ( Мф.26:38 и парал.), ужас и тоску ( Мк.14:33 ), борение до кровавого пота ( Лк.22:44 ) и наконец все страдания наимучительнейшей смерти на кресте. Всё это отнюдь не есть внутреннее порождение греха в Том, Кто не сотворил ( 1Пет.2:22–24 ) и не ведал греха ( 2Кор.5:21 : ср. 1Ин.3:5 ), но только необходимое страдание внешних воздействий зла Безгрешным Еммануилом, как неизбежное следствие боговоплощения в мире зла и смерти. Такое взятие Сыном Божиим и несение всех неизбежных следствий Своего воплощения в ограниченной и рабской природе человека ставит Безгрешного Еммануила представителем идеально-совершенного или спасенного человечества – безгрешного, безболезненного и бессмертного. Как воплотившийся божественный первообраз идеально-совершенного человека, Еммануил становится Спасителем грешного, недугующего и смертного человечества, – имеет власть брать с людей их грехи и порождения греха – болезни и смерть. Но со стороны спасаемого человека требуется вера, как необходимое условие и средство усвоения спасения. Созерцая себя в Еммануиле, как своем первообразе, безгрешным, безболезненным и бессмертным, грешное, недугующее и смертное человечество в этом, с упованием и вожделением соединенном, созерцании получает силу возвышаться над своим плотяно-греховным, немощным и смертным состоянием, – живущим в нас Духом Христовым препобеждать грех и его порождение – мертвость плоти нашей ( Рим.8:16 ), – рвением духа (πνεμα πρθυμον) перерождать немощную плоть (σρξ σθενς – Мф.26:41 ) и от Господня Духа преображаться по образу нашего Спасителя в тот же образ, от славы в славу – постепенно ( 2Кор.3:18 и др. мн. под.). Эта вера в Спасителя есть та сила, что предуказана в исцелениях от смертоносного яда змей ( Ин.3:13–15 ) и реально дает себя знать во многих психофизиологических явлениях страждущего человечества. |
| – Вывел вон Иисуса: из судебной палаты, так как формальное решение суда должно было быть объявлено в присутствии обвинителей, а они не хотели входить в преторию (18:28). – Сел на судилище, на судейском седалище, которое поставлено было на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Лифостротон – это было возвышенное место и открытое пред преторией или домом прокуратора; греческое название этого места произошло от того, что оно было выстлано камнем, вероятно, мозаикой, как то было в обычае у римских судей – чиновников. Еврейское название этого места Гаввафа не есть перевод греческого – Лифостротон, а коренное арамейское слово, означающее возвышенность, холм, и дано ему потому именно, что оно было возвышенно. – Так как это было время решительного осуждения Господа, то евангелист означает и день, и час его. – Это была пятница пред Пасхой: самый праздник Пасхи еврейской падал тогда на субботу, но, по закону, пасхального агнца надлежало вкушать с вечера, т. е. в пятницу вечером, т. е. вечером того дня, в который утром происходил суд над Господом и Его распятие (см. прим. к 18:28; 13:1–4 и парал.). – Час шестый: или точнее – час как бы шестый, так как шестый, или около шестого часа, т. е. около полуденного часа. В указании сего часа есть у Иоанна некоторое отличие от сказаний прочих евангелистов: по ним, от шестого часа или около шестого часа началась уже тьма по всей земле, а это было в то время, когда Господь висел уже на кресте ( Мф. 27:45 ; Мк. 15:33 ; Лк. 23:44 ). Из всех сказаний евангельских выходит, что Господь был распят около полудня; несколько ранее, несколько позднее – различие незначительное и для достоверности евангельских сказаний значения не имеющее. День, как и ночь, делился вообще на четыре части по три часа в каждой (см. прим. к Мф. 14 и парал.); потому почти всюду в Новом Завете упоминается только о первом, третьем, шестом и девятом часах (ср. Мф. 20:3–4 ), и потому же так часто при указании на эти часы стоит оговорка – как бы, около. «Не сказал утвердительно: час был шестый, но как бы нерешительно и не с уверенностью: был час как бы шестый. |
| 3) Сходство речи первого послания Петра с его речами в книге Деяний (например, Деян. 2:32 и Деян. 3:15 с 1Пет. 5:1 ; Деян. 3:18 с 1Пет. 1:10 и под.) указывают на то же. Святой апостол Петр, называвшийся прежде Симон и от Самого Господа наименованный Кифа (то есть Петр, что значит – камень), был сын рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 1:42–44 ; Мф. 4:18 и парал.), брат апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Вскоре Петр стал самым преданным учеником Господа и одним из самых довереннейших у Него. Сильный, пламенный и решительный духом, он всюду является первым между учениками Господа (ср. Мф. 10:2 и прим. и парал.) как при жизни Его с ними, так и по вознесении Его. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христом, то есть Мессиею ( Мф. 16:16 ); он первый особенно решительно действовал в распространении и утверждении Церкви по сошествии Святого Духа ( Деян.2 и далее); ему первому было откровение о принятии язычников в Церковь Христову помимо иудейства (Деян. гл. 10). Первая часть книги Деяний апостольских наполнена сказаниями преимущественно о его деятельности (гл. 1–12); но с того времени, как он, чудесно освобожденный ангелом из темницы, ушел в другое место ( Деян. 12:17 ), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз (при рассказе об апостольском соборе, гл. 15), и затем сведения о событиях дальнейшей его жизни заключаются в церковных преданиях (за исключением лишь немногих сведений в посланиях апостола Павла, например Гал. 1:18, 2:9 и далее), не очень, впрочем, полных, не всегда определительных и не во всем одинаковых. По этим преданиям, Петр предпринимал путешествия с проповедаю Евангелия и для утверждения Церквей по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря от Кесарии Стратоновой до Антиохии, отсюда – по Малой Азии (двукратно), потом – чрез Македонию и Ахаию – в Италию и Рим, затем – в Испанию, Карфаген, Египет, наконец – чрез Африку и Италию – в Британию и отсюда в Рим, где и принял мученическую смерть вместе с апостолом Павлом, или несколько прежде (см. Четьи-Минеи. Июнь, 29). 2. Первоначальное назначение послания, побуждение к написанию и цель |
| Давать подать кесарю значит признавать себя подданными кесаря. Если Господь запрещает давать эту подать, значит, Он возмущает народ против верноподданства римскому императору. Но это обвинение было уже совершенно ложное; напротив, Господь велел платить подать кесарю (ср. Лк.20и парал.). – «Называет себя Христом Царем»: обвинение также чисто политическое, имеющее связь с предшествующим. Он называет себя царем и возмущает народ против кесаря, запрещая платить ему подати. Мессия (Христос) в их смысле должен был явиться как царь, в смысле политическом, освободитель иудеев от чуждого ига; потому если Иисус называет себя царем Христом (чему они однако же не верили), то Он – возмутитель против кесаря. Но Господь после объяснил Пилату, в каком смысле Он есть царь иудейский ( Ин.18:33–38 ). Обвинение все рассчитано было, по-видимому, верно, чтобы предубедить Пилата против Христа. Господа постоянно окружали толпы народа, и Он давал прямо разуметь могущим разуметь, что Он Мессия – Царь, но не в том смысле, в каком ожидали Мессию иудеи, под руководством своих ложных духовных руководителей. Лк.23:3 . «Ты Царь Иудейский?» См. прим. к Мф.27и парал. Ев. Лука кратко говорит об этом допросе, излагая только существенное в нем, на что особенно Пилат должен был обратить внимание. Другие евангелисты несколько подробнее говорят об этом, и из сопоставления их сказаний яснее представляется дело, особенно из сказаний Иоанна (ср. Мф.27 и дал. Мк.15 и дал., особенно Ин.18 и дал.) – «Ты говоришь»: ср. прим. к Мф.27:11 . Лк.23:4 . «Я не нахожу никакой вины»: для объяснения этого решения Пилата, представляющегося неожиданным по повествованию ев. Луки, надобно дополнить его повествование более подробным сказанием ев. Иоанна ( Ин.18:33–38 ), из которого видно, что Господь объяснил Пилату, в каком смысле Он царь иудейский и что такое царство Его, из какого объяснения Пилат мог уразуметь по крайней мере то, что этот Царь нисколько не опасен для римского императора. Не могши вполне понять речи Господа, он мог почесть Его мечтателем, но отнюдь не политическим преступником в том смысле, в каком Его обвиняли начальники народные. |
| Из главенствующей в сатанинских глубинах ада нечистой троицы, именно второй – диавол действует на земле и среди людей, пока прикровенно – в змие, Каине, иудеях ( Ин.8:14 ), Иуде Предателе ( Ин.6:70 и 13:2), в искусителе Христа ( Мф.4:1 сл. парал. Лк.) в пустыне и при страданиях ( Лк.4:13 ), Елиме волхве ( Деян.13:10 ), в распространении и усилении зла среди людей ( Мф.13:39 парал. Евр.2:14 , – 1Пет.5:8 др. мн.), в своих исчадиях ( 1Ин.3:8:10 ), антихристах ( 1Ин.2:18–24 , – 4:3, – 2Ин.7 ). Так дотоле, пока посеянные диаволом и растущие в хлебе (пшенице) плевелы вместе с ним не созреют «до жатвы» ( Мф.13:24–30, 36–43 ). Как первое пришествие Христа было, когда грех стал крайне грешен, а благодать стала преизбыточествовать, так и второе явление Спасителя в пришествие антихриста ожидают окончательной зрелости добра и зла, для последней и решительной борьбы их между собою. И как «явление Христа Бог откроет в свое время» ( 1Тим.6:14–15 ср. Деян.1:6–7 ), так и антихриста ждет «его время», когда, наконец, «сатанинскае глубины ада» и сам «сатана» престанут держать его у себя, и он явится творить свое диавольское дело открыто и самолично (ср. Откр.20:7–10 ). «И тогда откроется человек беззакония (греха, – беззаконник), коего присутствие (пришествие) будет no действию сатаны в проч. Человек беззакония: в противоположность Богочеловеку – сатаночеловек. По мнению некоторых, он также родится и также от девы, но не Пресвятой и Безневестной, а от Блудницы (даже 12 дев-блудниц!), притом блудной в развратной не по слабости, а по принципу, по отрицанию брака и возведению разврата в догму (хлысты, скопцы др.). Так получается полная и открытая противоположность антихриста Христу. И если «антихрист во всем хочет уподобиться Сыну Божию», (Ипполит) и «мирообольститель явится как Сын Божий и сотворит знамения и чудеса» (Учение 12 апост. XVI. 4), то это уподобление должно понимать как противоподобие жизни, учению и делам Христа. «И тогда (в «свое время», когда «(со)держащее» – сатанинские глубины ада, и («содержащий» – сам Сатана, «будет от среды» отстранены, перестанут (со)держать у себя антихриста) откроется беззаконник (человек беззакония или греха, – возводящий грех и беззаконие в догму), коего Господь Иисус уничтожит (так что «был и нет и в погибель отойдет... |
|
|
