| 642 2 Парал XXXV, 3. Желая изъяснить сие место, некоторые иудеи говорят, что Соломон, предызвещенный о разрушении своего храма приготовил в нем подземелье, что в сем – то подземелье Иосия скрыл ковчег завета, жезл Ааронов, манну, урим и тумимм и священный елей; что, наконец, все сии вещи будут найдены в пришествие Мессии. Но Иархий, соглашаясь, что здесь говорится только о внесении ковчега во святая святых, предполагает, что он выносим был по повелению Манассии и Амона для постановления на его месте идола. Другие из слов Иосии заключают, что он вынесен был только по усердию и осторожности некоторых левитов, дабы не был свидетелем совершавшегося во храме идолослужения и чего – либо не претерпел от нечестивых. 644 Флавий, древ. кн. X, гл. 6, говорит, что надгробная песнь сего Пророка существовала еще в его время, если только он ошибочно не разумеет при этом известный нам плачь, присоединенный к его пророчеству. Кроме сего певцы имели обыкновение в плачевных песнях упоминать имя Иосии. 2 Парал. XXXV, 25. 645 Он был старше своего брата и предшественника, 4 Царст. XXIII, 31, 36, хотя последний и называется первенцем, 1 Парал. III, 15, конечно по матери, и может быть, по избранию отца. Из сего догадываются, что первый, приняв за обиду предпочтение последнего, удалился к фараону, дабы через него получить желаемый престол. 651 Причину сего поручения Пророк в тоже время открыл Варуху, Иереи. XXXVI, 5: я заключен и не могу внити в дом Господень. Не видно, чтобы Иеремия находился в сие время в заключении темничном. Посему некоторые слова его разумеют о церковном запрещении, которому, по их мнению, подвергли его жрецы в угождение царю, а другие относят оные просто к его врагам. 652 Вероятно, сие делано было по внушению Навуходоносора, хотя приписывается Богу, потому что случилось не без Его Провидения, 4 Царст. XXIV, 2. 653 По Иосифу, он умерщвлен и брошен близ Иерусалима, а, по мнению Иеронима, умер в вавилонской темнице и извержен из нее без погребения. И то и другое мнение согласно с пророчеством Иеремии. |
| 566 Обман другого Пророка не оправдывает сего преслушания ибо первый не мог сомневаться в данном ему повелении да и не должен был искушать духи, аще от Бога суть. 567 Он боялся, конечно, чтобы не унизить нового своего богослужения в глазах народа, когда бы сей приметил его уважение к Пророкам, осуждающим оное. 569 Слова ст. 14. а что и ныне, могут иметь такой смысл, но что будет после погибели дома Иеровоамова? 571 У семидесяти толковников он называется ефеоплянином, там же XIV, 9. но невероятно, чтобы народ столь отдаленный от евреев, и отделенный от них Чермным морем и Египтом, имел случай сделать на них нападение. Известно же, что значит и мадианитянин. 573 2 Парал. XV, 3 и след. Слова Пророка некоторые относят ко временам Судей, но семьдесят толковников и Иосиф принимают их за пророчество. Иудейское их изъяснение пересказывает Иероним: tradunt, hoc LII, annis post eversionem templi impletum, ita ut in his Lll annis нес avis volaverit, nec bestia pertransierit per Ierusalem, et Israel absque spe et omnes gentes in conturbatione. 576 Сей приговор не должен казаться притеснением совестей, 1) потому, что евреи не могли не знать истинного Бога; 2) потому, что уже были с Ним в завете; 3) потому, что в перемене Богослужения на идолослужение искали только удовольствия чувственности. В подобных обстоятельствах правительство всегда может руководствоваться сим примером. Но его нельзя прилагать к тем, которые упорно держатся древних своих заблуждений или удаляются от Церкви по некоторому разномыслию, не отвергаясь Бога, Христа и добродетели. См. Лyku IX, 52 и след. 577 Сие случилось в тридцать шестое лето царства Асина, 2 Парал. XVI, 1, то есть царства Иудина. Ибо Вааса царствовал не более двадцать седьмого лета Асы, 3 Царст. XV, 33. И так сей не имел войны с израильтянами до пятнадцатого лета своего царствования, а до тридцать пятого лета царства, 2 Парал. XV, 19. 579 Имя ее происходит от прежнего владетеля горы, на которой она построена. О сем городе упоминается и прежде сих времен. Иные думают, что сие делается по предварению, но другие заключают из сего, что Амврий только распространил оный. |
| Однако Моисей не записал всего, хранившегося до него в Свящ. Предании. Нет в книгах Моисея, например, пророчества Еноха, которое на основании Ветхозаветного Священного Предания записал уже в Новом Завете ап. Иуда ( Иуд. 1:14–16 ) 4 нет указаний на прообразовательное значение ветхозаветных жертв, что находим в послании ап. Павла к Евреям; нет указания на участь ангелов, «не сохранивших своего достоинства», что находим в посланиях ап. Иуды ( Иуд. 1:6,9 ) и ап. Петра ( 2Пет. 2 и 4 ст.), сообщающих об этом на основании Ветхозаветного Священ. Предания; нет имен двух египетских чародеев, противившихся Моисею, каковых на основании Ветхозаветного Священного Предания назвал ап. Павел – это Ианний и Иамерий ( 2Тим. 3:8 ). И нигде в Священном Писании Ветхого Завета не записан спор Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, что записал ап. Иуда ( Иуд. 1:9 ), на основании Ветхозаветного Священного Предания. Да и не все ветхозаветные священные книги сохранились. Нет, например: «Книга браней Господних» ( Числ. 21:4 ), «Книга Праведного» ( 2Цар. 1:18 ), «Книга дел Соломона» ( 3Цар. 11:41 ), «Книга Царей Израильских» (1 Парал. 9:1), «Летописи Царей Иудейских» ( 4Цар. 20:20 ), «Записи Самуила Провидца, Нафана пророка и Гада Прозорливца» (1 Парал. 29:29) с описанием царствования Давида; «Записи Нафана пророка, пророка Ахии и прозорливца Иоиля» с описанием царствования Соломона (2 Парал. 9:29). Вот почему Моисей повелел хранить передаваемое устно (Второз. 4:9–10; 32–33; 32:6–7). И праведный Иов говорит: «спроси у прежних родов и вникни в наблюдения отцов их... они научат тебя, скажут тебе, и от сердца своего произнесут слова» (8:8–10). Также и Псалмопевец пишет: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты совершил во дни их, во дни древние» ( Псал. 43:2 ), «что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил» ( Псал. 77:3–4 ; орав, прор. Иоиля 1:3). Так, у евреев наряду со Священным Писанием сохранялось и Священное Предание. |
| – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (22:151). – Святой Дух есть источник всех добрых дел (27:171–172). – Дух Святой посылается соблюдающим заповеди Христовы (28, 176; 55:327–328). – Сила Духа-Утешителя (28:176). – Должно углубляться в словеса Духа (30:181–182). – Истинные праведники умудряются Святым Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (36:203). – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (36:203). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (36:203). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, а дух диаволов (36:203–204). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа? (38:207–208). – Когда душа приемлет в себя Святого Духа? (42, 230; 65:420). – Ведение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (53:295). – Должно выйти из ветхого мира страстей, чтобы войти в новый мир Духа (55:304). – Прозирающий в тайны Духа, созерцает славу Христову (55:323). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевного здравия (55:324). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святой Троицы (55:326). – Верой познаем, что существуют тайны Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (См.: Ин.14:15–16 ) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (55:328). – В приятии Духа – все совершенство духовного ведения (55:328). – Во Христа облекаемся мы водой и Духом (55:330). – Дух вся испытует, и глубины Божии (55:333). – За простоту и горячность веры апостолы сподобились приять Духа-Утешителя (55:334). – Созерцания, подаваемые Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (55:335–336). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (55:337–338). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (56:357–358) – Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему божественные Писания, и почему (58:385). |
| – «хлеб насущный» 14, с. 133–134]; – о каких искушениях в этой молитве идет речь? т. 1, с. 612; 14, с. 134] – «лукавый» IV. Нагорная проповедь о богатстве, попечительстве – Что такое «сокровища на небе»? – Маммона; – Учение Нагорной проповеди о богатстве; – Как нужно относиться к богатству по Нагорной проповеди? – Смысл слова «сердце»: «У древних евреев сердце – средоточие ума, интеллекта, а не эмоций, которые пребывают в «душе» с. 88]; – Можно ли христианину заботиться о пище и одежде? – Что можно ответить на истолкование слов Мф. 6:25–26 как запрещения трудиться? – Почему Господь осуждает излишнюю попечительность? – Какую иерархию ценностей предлагает (устанавливает) Господь в заключение? V. Нагорная проповедь об отношениях с ближними. Притча о двух путях – Понятие «ближний» в Ветхом Завете – О неосуждении ближнего. Смысл притчи о сучке и бревне с. 259–263; 6, т. 1, с. 640– 642]). (Сучець – свежий отпрыск с. 693]); – Толкование свт. Иоанна Златоуста на Мф. 7:1 – «Золотое правило» ( Мф. 7:12 ; Лк. 6:31 ) с. 77–78]. Как оно звучало в Ветхом Завете? – Почему путь в Царствие Небесное тесен? – «Дом на камне» 14, с. 81–82]; – Образ камня Христовы (Мф. 8–9, 12, 14–15 и парал.). Смысл и значение. Сопоставление с Ин (Галилейский период) Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 42–43; 9, т. 1, с. 142–146, 385–352; т. 2, с. 507–524, 534–552; 14; 15]. Домашнее задание Какое первое чудо сотворил Господь? (Семинар I – 4) Почему исцеление сына царедворца Евангелие называет «вторым», хотя до этого упоминает о многих чудесах ( Ин 2:23; 3:2 )? О чем повествует 13 глава Мф, т.е. чем предваряется описание чудес в Мф. 14–15 ? Выписать в виде таблицы чудеса из Мф. 8–9,12,14–15 и парал. – Отметить особенности в повествовании Мк. и Лк. Если особенностей нет, указать только главу и стихи; – Подчеркнуть общесиноптические чудеса (т. е. те, о которых повествуется во всех трех Евангелиях: Мф, Мк, Лк); – Выделить уникальные для Мф, Мк, Лк. Пример: Мф. (8–9 гл.) 1. Исцеление прокаженного (8:2–4) |
| Если исключить из Евангелий от Матфея и Луки весь материал, общий у них с Марком, и весь особый материал каждого из этих двух евангелистов, то останется общий для Матфея и Луки материал объемом примерно 240 стихов, который, как полагают, восходит к «источнику Логий» (Q). Этот источник заключал в себе преимущественно поучения Спасителя и немного повествовательного материала (проповедь и деятельность Иоанна Предтечи, искушения в пустыне, исцеление слуги сотника и др.) и заканчивался учением о последних временах, не включая в себя повествования о Страстях и Воскресении. Подробно общий материал Евангелий от Матфея и Луки, который был почерпнут ими из источника Q, можно представить в следующем виде: проповедь Иоанна Предтечи – Лк. 3, 7–9 ; Мф. 3, 7–10 искушения Христа в пустыне – Лк. 4, 1–13 ; Мф. 4, 1–11 Поучения из Нагорной проповеди: блаженства – Лк. 6, 20–23 ; Мф. 5, 3, 4, 6, 11, 12 о любви к врагам – Лк. 6, 27–42 ; Мф. 7, 1–5; 10, 24–25; 15, 14 слушатели и делатели слова – Лк. 6, 47–49 ; Мф. 7, 24–27 Повествования: исцеление слуги сотника – Лк. 7, 1–10 ; Мф. 7 , 28а; 8, 5–10, 13 вопрос двухучеников Иоанновых о Христе – Лк. 7, 18–20 ; Мф. 11. 2, 3 ответ Спасителя – Лк. 7, 22–35 ; Мф. 11, 4–19 Различные поучения: об ученичестве – Лк. 9, 57–60 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 наставления апостолам перед отправлением на проповедь – Лк. 10, 2–12 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 «горе» Галилейским городам – Лк. 10, 13–15 ; Мф. 11, 20–24 молитва Господня – Лк. 11, 2–4 ; Мф. 6, 9–13 Божественный ответ на молитву – Лк. 11, 9–13 ; Мф. 7, 7–11 о веельзевуле – Лк. 11, 14–22 ; Мф. 12, 12–32 о роде лукавом – Лк. 11, 29–32 ; Мф. 12, 32–42 светильник тела есть око – Лк. 11, 33–36 ; Мф. 5, 15; 6, 22–23 «горе» фарисеям и книжникам – Лк. 11, 37–12, 1 ; Мф. 23, 1–36 об исповедничестве – Лк. 12, 2–12 ; Мф. 10, 19, 26–33 попечение о земном – Лк. 12, 22–34 ; Мф. 6, 19–21, 25–33 о бодрствовании – Лк. 12, 39–46 ; Мф. 24, 43–51 не мир, но меч – Лк. 12, 51–56 ; Мф. 10, 34–36; 16, 2, 3 о примирении с противником – Лк. 12, 57–59 ; Мф. 5, 25, 26 притчи о горчичном семени и о закваске – Лк. 13, 18–21 ; Мф. 13, 31–33 плач об Иерусалиме – Лк. 13, 34–35 ; Мф. 23, 37–39 о самоотречении христианина – Лк. 14, 26–35 ; Мф. 10, 37–38; 5.13 служение двум господам – Лк. 16, 13 ; Мф. 6, 24 Царствие Небесное силою берется – Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–13 о разводе – Лк. 16, 18 ; Мф. 5, 32 о дне Пришествия Сына Божия – Лк. 17, 22–27, 33–37 ; Мф. 24, 26–28, 37–39 и т. |
| – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502). Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224). Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511). |
| Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплению в искушениях (6:61–62). – О жизни и наставлениях святых мужей (10, 80–82; 11, 82–84; 12, 84–86; 13, 86–88; 14:88–92). – Должно читать Священное Писание и жития святых, и какая от сего польза (56:352). 3 Зависть . Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (57:361–362) – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – С завистливым должно говорить осторожно (89:509). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (89:510). Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (5:54). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (16:94). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (21:146). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (21:146). – У сохранившего заповеди, Господь сотворяет обитель Себе (21, 146; 55:301–302). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирение (34:195). –Для чего Господь узаконил заповеди? (34, 195; 55:302) – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему (55:302–303). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему (55, 302, 304–305:327). – Для любящих истину, заповеди не тяжки (55:302). – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит идти к ней деланием заповедей (55:303). – Делание заповедей выводит человека из ветхого мира страстей и вводит в новый мир Духа (55:303–304). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (55:305–306). – Господь заключил совершенство заповедей в двух: в любви к Богу и в любви к ближнему (55:311). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (55:321) – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (55:326–328). – Бог дал человеку два закона: первоначально – закон естественный, а по падении – писаный (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (77:466). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит (77:466–467). |
| – Ум, на что взирает, от того приемлет и образы, и какие последствия сего (55:323–324). – Когда ум станет в области познания истины, тогда не имеет нужды в вопросах, и почему так (55:324). – Надлежит углубляться умом в Священное Писание и в тайны Спасителева домостроительства (55:325). – Каким образом ум восходит к откровениям Духа и как сподобляется созерцания Святой Троицы? (55:326) – О различных созерцаниях ума (55:326–327). – Духовное созерцание предохраняет ум от парения (55:327). – Ум приемлет в себя духовное созерцание по мере возрастания в разумном житии (55:331). – Условия истинного созерцания ума и причина созерцаний мечтательных (55:331–332). – Что бывает, когда ум станет в области любви? (55:333) – Два пути очищения ума и восхождения его к созерцанию откровения тайн (55:333–334). – Какой брани подвергаются монахи тонкого ума? (55:337) – Ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного (56:353). – Смущенному уму премудрость не отверзает двери своей (57:359). – Отчего происходит помрачение и смущение ума? (58:377) – Телесные труды без чистоты ума не приносят плода, и почему (58:378). – Чем укрепляется ум, через покаяние недавно вышедший из пут страстей? (58:386–387) – Смехотворство и дерзновенное парение ума есть дело блудного демона, и какой вред от них происходит (68:428). – Чем побеждается парение ума? (72:447) – Слава ума есть истинное созерцание Бога (74:451). – Царство ума есть распятие тела (74:452). – Ум и без дел телесных может совершать доброе (76:463). – Благодать предваряет в уме (тайно), но замедляет (не является) в чувстве (78:471). – Очищение ума совершается откровением тайн (81:479). – Мирская мудрость – источник парения ума (85:494). – Когда умножается в человеке парение ума? (85:496) – В чем начало всех откровений уму? (87:500–501) – Дела телесные без печали ума – бесплодны (89:505). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие (89:505). – Кто болен умом? (91:522) Уныние . Откуда рождается уныние? (30, 183; 41:223) – Уныние попускается иногда по Божию смотрению, и какое оружие против него (41:223). |
| 10. Ин. 18:10 . Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Мф. 26 д.п. 11. Ин. 18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Ин. 10:18 ; Мф. 26:42, 20:22 . Ср. Мф. 26:51–54 и парал.; Мк. и Лк. и прим. Повествуемое первыми евангелистами происшествие ев. Иоанн дополняет прямым указанием, что из учеников Господа именно Симон Пётр ударил ножом раба архиереева, и что имя рабу было Малх. Сверх сего он восполняет наставление Господа, данное при сем случае Петру изречением, о котором не говорят первые евангелисты: неужели Мне не пить чаши и пр., т. е. чаши страданий и смерти, которую дал, т. е. предопределил Ему испить Отец Небесный. См. прим. к Мф. 20:22; 26 и парал. «Этим Он показывает, что всё, что теперь совершается, зависит не от силы врагов, но от Его соизволения, а вместе с тем обнаруживает, что Он не противник Божий, но послушен Отцу даже до смерти» (Злат.). 12. Ин. 18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Мф. 26п. 13. Ин. 18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин. 18:24 ; Лк. 3:2 . 14. Ин. 18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Ин. 11:50 . Связали Его: черта, указанная только Иоанном. – И отвели Его сперва к Анне, или Анану, бывшему прежде первосвященником (см. прим. к Лк. 3:2 ; Ин. 11:49 ). Восполняя сказания первых евангелистов, Иоанн один только упоминает, что Господа привели сначала к Анне, который сделал Ему предварительный допрос и затем послал к Каиафе, и умалчивает о суде над Ним у Каиафы, как известном его читателям из первых Евангелий. – Причина, по которой привели Господа к Анне сперва, а не прямо к Каиафе, была, по указанию евангелиста, – та, что Анна был тесть Каиафе, бывшему в тот год первосвященником, т. е. взявшие Господа думали оказать, может быть, по распоряжению самого Каиафы, честь знатному родственнику правящего первосвященника, представив наперёд к нему Узника, Который столь много обеспокоивал Синедрион и в предприятии против Которого Анна, вероятно, принимал особое участие (ср. 11:49 и прим.); притом же старый хитрец пользовался, кажется, особым уважением в своей среде, и наконец – думали, конечно, что ему доставит особенное удовольствие даже один вид связанного стоящего пред ним Узника, Которого так боялся Синедрион, не зная, что с Ним делать. В тот год первосвященником: см. прим. к 12:49. – Это был Каиафа и пр.: евангелист упоминает об этом невольно пророчественном изречении Каиафы (11 и далее), чтобы, с одной стороны, указать на начало исполнения оного, с другой – на то, чего можно ожидать от суда над Господом при таком первосвященнике. Т. е. что суда праведного тут быть не может, что дело уже наперёд решено и суд будет только для вида. |
|
|
