| Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями (Мт. 7:6). Святость от Христа: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мт. 18:20). Истина очищает разум: Вы уже освящены чрез слово, которое Я проповедал вам (Иоан. 15:3). Освяти их истиною Твоею; слово твое есть истина (Иоан. 17:17). Благодать дается верующим ради крестных страданий Спасителя: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять… Он наставит вас на всякую истину (Иоан. 14:16). Лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам (Иоан. 16:7). Обилие благодати в Церкви: Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовеки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Иоан. 4:14). В апостольское время верующие христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в весельи и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:46—47). Апостолы учили: Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). Это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Пет. 5:12). Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25—27). Да приступает с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Ев. 4:16). Если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:16). Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6:22). Обычное обращение апостола к разным церквам: Церкви Божией, находящейся в Коринфе; освященным во Христе Иисусе, призванным святым (1 Кор. 1:2). |
| Зачем же ломать копья о том, что есть, и чего нет в Танахе, когда совсем очевидно, куда, к какому разумению, и кого, привел Танах? Не из этой ли очевидности следует выстраивать, собственно, как методологию изучения Танаха, так и терминологию? Сергей Демаков 30 марта 2011г. 18:24 Ваше Преподобие, отец Иона, Как видите, Ваша статья вызвала дискуссию, не то чтобы бурную, но, во всяком случае, результативную. Какая-то часть дискутировавших богословов пришла к выводу, что символа, как такового, нет и быть его не должно. Другие, мне представляется, придерживаются мнения, что символы существуют. Что дальше? Неужели снова – ничего нового сказано не будет? Может быть, следует поговорить о самих символах? Об их взаимосвязи (с теми, кто мыслит «по-средневековому»)? Вот один из символов – «корабль». «Корабль», как символ души, ума, церкви. Или – «катарсис». (Будем пользоваться русской транслитерацией, которая позволяет по-новому увидеть нечто интересное в мире символов). Как «очищение и пристань? Есть здесь связь с «кораблем»? Помните, у св. Иоанна Златоуста: «Где, в самом деле, такая пристань, как Церковь?» Или «пистос» - как верный или (и) годный для питья? Почему бы не обратиться, например, к символам первых глав Ветхого завета, ведь это кладезь, источник символов? С почтением, Сергей Демаков Вятка, Россия прот. Александр Голубов 31 марта 2011г. 19:31 -/" Помните, у св. Иоанна Златоуста: «Где, в самом деле, такая пристань, как Церковь?»/- Весьма и весьма уместная цитата, Сергей, которая вообще должна была бы нечто напомнить неумеренным ревнителям мазоретского текста (МТ). Дело ведь в том, что сам МТ для церковного понимания - анахронизм. Ни иудейская община примерно за 300 лет «до Рождества Христова», ни современники Христа, Его ученики и апостолы, ни его идеологические противники, те самые " книжники и фарисеи " , о которых ведется евангельское повествование, ни уж тем более свв. отцы и учители Церкви, мазоретский текст в своих толкованиях на Ветхий Завет не употребляли. Для всех общим " стандартом " был перевод Септуагинты, который изначально выполнен был в иудейской же среде на греческий язык, ибо в подавляющем своем большинстве иудеи диаспоры утеряли знание иврита. |
| Церковь — супружеский союз (Еф. 5:22—33), семья (Ев. 3:6). Этим уподоблением раскрывается любовь, которая существует между Христом и верующими, Его забота о Церкви и послушание Церкви Христу. Это — Дом (1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21, Ев. 3:6). Ап. Павел наставляет Тимофея, поставленному им опекать Ефесскую церковь: Чтобы ты знал, если замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. И одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2:19—21). А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Ев. 3:6). Церковь — сокровище, жемчужина. Эти образные сравнения учат, что Царство Небесное является драгоценностью, которой надо дорожить. Духовное богатство надо искать и беречь. «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мт. 13:44—46). «Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все (остальное) приложится вам» (Лк. 12:31). В ежедневной молитве мы научены просит у Небесного Отца: «Да приидет Царствие Твое» . Но и сами мы должны содействовать его раскрытию в нас: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт. 11:12). Мы должны благодарить Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете и избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12—13). Церковь — Ноев ковчег. Она подобно великому кораблю везет верующих через житейское море к тихой пристани вечного спасения. Покинувшие корабль тонут (1 Пет. 3:20, 2 Пет. 5—9). |
| 1675 «Приложи им зла, Господи, приложи им зла – славным земли!» Septuaginta Deutsch считают это вольным пер. с МТ, который букв, гласит: «Ты умножил народ, Господи, умножил народ и прославил Себя, распространив все пределы земли». Впрочем, евр. текст допускает и конъектуры. 1676 В S и катенах – «рода Моего» (γνους μου), т.е. подразумевается избранный род «сынов Божиих»; в Компл – «рода Израилева». 1677 В МТ имена отсутствуют, из чего К. Бальтцер, на наш взгляд ошибочно, заключает, что «LXX в этом, первом так называемом Тексте об Отроке Господнем, понимают «Отрока» в смысле коллективной персонализации» (Septuaginta Deutsch, ad loc). 1678 Евр.: , что можно перевести как «Творец Израиля, Царь ваш» (Син). LXX, вероятно, читая вместо , переводят: καταδεξας Ισραηλ βασιλα μν [вам] Израиля, царя Ср.: Septuaginta Deutsch, ad loc. Что слово Ισραηλ стоит в винительном падеже, а не дательном, ясно из порядка слов евр. текста при отсутствии предлога . Именно так, применяя имя «Царя-Израиля» к Иисусу Христу, толковал это место св. Иоанн Златоуст (см. коммент. Юнгерова ad loc). 1679 Греч. ... ρχ ατο· δοξζετε τ νομα ατο... Его, прославьте имя (ст. 10) представляет собой перевод-интерпретацию на основе янусова параллелизма, где слово понято сперва как «начало его», а затем как «хвала Его». Таким образом, «начало» ( ρχ) Господне, которое, по всей видимости, ассоциируется с «князем» (ρχων) или вообще начальством (так у отцов Церкви, см. коммент. Юнгерова), но в любом случае новым, эсхатологическим и мессианским, призвано славить имя Господа на всей земле. (О термине «янусов параллелизм», введенном в 1978 г. Гордоном, см.: Маневич Л. Игра слов в книге пророка Иеремии//Библия: литературные и лингвистические исследования. Вып. 4. С. 188). 1680 Ekblad E.R. Isaiahs Servant Poems According to the Septuagint: An Exegetical and Theological Study. Leuven, 1999. P. 60 ff. 1681 В частности, «возвещение повеления Господня», которым хвалится идеальный царь Сиона в Пс 2:6 как своей прерогативой – это, собственно, письменное возвещение (). Также утверждение сына Сирахова, что Господь «на лице книжника возложит славу Свою» ( Сир 10:5 ), показывает, что восприятие учености или грамотности задолго до перехода всей полноты власти к раввинам уже носило признаки религиозного благоговения. |
| 50:10 «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». 494 Вопрос первой части стиха подразумевает, что далеко не все из народа Израильского боятся Господа. При этом констатируется непосредственная связь между страхом Ягве и вниманием голосу Его Слуги – Второисаия хочет подчеркнуть, что те немногие, кто боятся Господа, непременно должны слушаться гласа Его Раба. 495 50:11 » Вот (МТ: ; IQISª – , 496 иная форма), все вы (МТ: , «все вы»; lQIsª – , 497 " все они»), которые возжигаете огонь ( ), вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламен огня ( ) вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете». Здесь Второисаия рисует нападки противников Слуги Ягве в образе зажигательных стрел, раскалённых в огне ( , «эш»). По мнению И. Ф. Григорьева, под образом огня ( , «эш») здесь представлен «пламень нечестия и богохульства» (как в Ис. 9:17 ). 498 После прославления Мессия обратит огонь Своих врагов против них же, и нечестивые умрут «в мучении». Но это возможно только в том случае, если после прославления Мессии Господь передаст Ему суд над всеми народами. Через представленные образы Второисаия развивает идеи первой части книги Исаии о Мессии как праведном Судье. Христианские толкователи (св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , Тертуллиан , блаж. Иероним, св. Киприан Карфагенский , Евсевий Кесарийский , блаж. Феодорит Кирский , Прокопий Кесарийский и другие) видели в третьей песни Слуги пророческое предсказание о страданиях Иисуса Христа. 499 6.11. Четвертая песнь Слуги Господня (Ис.52:13–53:12) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии Четвёртая песнь Слуги Ягве – самая известная из всех. Она исключительно важна, поскольку нарисованная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе с точностью до малейшей детали. Поэтому в христианской Церкви данная перикопа книги Исаии считалась ветхозаветным Евангелием и ценилась очень высоко. |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| Избегая обличений грехов, они умело льстили людям, чем обеспечивали себе успех среди народной массы и милость сильных мира сего. Обещаниями благоденствия они усыпляли народную совесть, что вело к нравственному разложению общества. В то время как истинные пророки делали все для блага и единства Царства Божия, лжепророки искали личной славы и пользы. Они не брезговали клеветой против истинных пророков и преследовали их. В конечном итоге их деятельность способствовала гибели государства. Таковы были духовные и социальные плоды деятельности лжепророков. Но скороспелая слава лжепророков истлевала быстрее их бренных тел, и евреи последующих поколений со стыдом вспоминали, как их предки поддались обольщению (Св. пророк Иеремия в своем «Плаче» горько жалуется на лжепророков, которые погубили еврейский народ, см. Плач. 4:13). В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р. Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом — перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мт. 24:11-24; 2 Пет. 2:11; 2 Фес. 2:9; От. 19:20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное — они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное — отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мт. |
| От этого историческая ценность и историческая объективность наших исследований в области первоначального христианства нисколько не уменьшится, т. к. сама Церковь есть исторический факт. II. ИУДЕЙСКАЯ И ХРИСТИАНСКАЯ «ХАБУРА». В исполнение обетования, данного Двенадцати ( Мт. 16,18 ), Церковь была основана Христом через установление Евхаристии на Тайной вечери 323 . Тайная вечеря не была единственной трапезой Христа с учениками, но была Его последней трапезой во время Его земной жизни 324 . «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху, прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божьем» ( Лк. 22,15–16 ). Во время своей земной жизни Христос имел многочисленные трапезы со своими учениками и принимал участие в трапезах, на которые Его приглашали. " Пришел Сын человеческий, ест и пьет; и говорят, вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мт. 11,19 ). Мы знаем, какую большую роль в жизни иудеев играли субботние и праздничные трапезы. Ни один благочестивый иудей, какое бы он положение ни занимал и как бы он ни был беден, не мог нарушить общего закона о трапезах. Эти трапезы объединяли всю семью, и все ее члены были ее участниками. Мы ничего не знаем о семейных трапезах Христа во время Его земного служения. В эти годы жизни Христа Его постоянно сопровождали Его Двенадцать, установление которых было одним из первых актов Его служения 325 . От начала до Гефсиманской ночи они были с Ним и жили общей с Ним жизнью. Ради Него они все оставили и последовали за Ним 326 . «И начал Петр говорить Ему: вот, мы оставили все (panta), и последовали за Тобою. Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и ради евангелия...» ( Мк. 10,28–29 ). Эти слова Христа имеют отношение к Церкви, но в то же время они определяют отношение Двенадцати ко Христу. Христос подтверждает слова Петра, который от имени Двенадцати свидетельствует, что они оставили все ради Христа и последовали за Ним. |
| Бог Отец есть Сила (Мт., XXVI, 64) и Сын Его есть Сила Божия (I Кор., I, 18), но сила Отца и Сына осуществляется силою Св. Духа. «От Божественной Силы Его даровано нам все необходимое для жизни и благочестия через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соде–лались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (И Пет., I, 3–4). Дух Св. дает нам не только все необходимое для совершенной жизни, но и причастие Божественному бытию и это есть высший, абсолютный дар Его. Откровение праведности Божией. Бог свят, потому что Он есть Начало абсолютного совершенства. Бог превознесен над миром именно потому, что мир несовершен по сравнению с Ним. Мы святы по причастию Богу, но если мы ставим на место Бога что бы то ни было тварное, хотя бы кажущееся нам совершенным и достойным обожествления, мы унижаем («профанируем») истинную святость и впадаем в идолопоклонство, т. е. «творим кумира» из чего–либо тварного или человеческого… В обычном религиозном опыте чувство святыни вызывают в нас большей частью символы и предметы, в которых — мы верим — присутствует или проявляется Бог; всякий верующий воспринимает святость таинств, богослужений, храма. Но все внешние формы святыни только содержат или выражают подлинно–божественную святость, ибо совершенство принадлежит только Богу. Чем глубже открывается нам Дух Божий, тем глубже охватывает нас подлинное благоговение в созерцании Святыни. В Боге все свято. Если очевидно, что Бог совершен, то очевидно, что Он и свят. Невозможно не понять и не пережить этого при всяком обращении или прикосновении к Богу. Свята вся Преев. Троица; свята сущность и жизнь Божия; святы все свойства и действия Божии, Его мудрость, любовь и благодать… Но Св. Писание ближе всего связывает со святостью праведность; оба понятия часто совпадают. Праведность есть соответствие Правде или Божественному закону бытия. Никто, конечно, не навязывает Богу закона жизни. Бог не принужден необходимостью жить так или иначе. Но в бытии Божием осуществлено предельно–возможное совершенство бытия; истина и бытие совпадают в Боге. Поэтому Христос именует Отца праведным (Ио., XVII, 25), ап. Иаков называет Его Законодателем (I, 20). Все слова и пути Божии праведны (Рим., III, 4; Ап., XVI, 5–7). И Христос — Праведник; даже Пилат и его жена признают Его праведность (Мт., XXVII, 19, 24), не говоря об апостолах (Де., III, 14; I Ио., II, 1 и др.). |
| Следовательно крещение водою, как действие земной покорности перед Божественною волею, должно совершаться в чаянии, что одновременно от небесной воли снидет Дух Святой, просвещающий и освящающий крещаемого. Что именно водное крещение должно быть предшествующим действием посвящения человека на служение небесной воле, об этом свидетельствует Апостол Петр: – „Покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). Ясно сказано, что дары Святого Духа ниспосылаются только под условием предварительного сознания греховности и потом крещения водою. Затем тот же Апостол сказал: – „Егда возбранити кто может нам воду, что бы не креститися сим, иже Дух Святый прияша яко же и мы. И повеле им креститеся, во имя Иисус Христово» (Деяния Апост. 10:48). Значит, крещение водою требовалось даже и для просвещенных Духом Святым. Против приведенных доводов молокане любят возражать, что слова Иоанна Предтечи о Христе: – „Он будет вас крестить Духом Святым и огнем» ( Мт. 3:11 и Лк. 3:16 ) – обязывают понимать крещение только в иносказательном смысле, так как в действительном невозможно крестить огнем. На это следует им указывать, что под именем „огня» Сам Господь разумеет ниспосылаемое с небес просвещение и пламенное настроение духа. „Огонь пришел Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ), сказал Христос, предвозвещая о сошествии в виде огненных языков Духа Святого ( Деян. 2:3 ), подтвердившего Божественность дарованного Господом Нового Откровения и послужившего для апостолов и их преемников неиссякаемым источником пламенного воодушевления. Возвестив о сошествии Святого Духа, Господь тогда же добавил: – „крещением должен Я креститься» (ст. 50), но мы знаем, что это было сказано Христом спустя значительное время после того, как Он исполнил „правду водного крещения» ( Мт. 3:15 ). Следовательно, говоря об огне и о Своем новом крещении, которое должно совершиться после крещения водного, возвестил тем самым, что водное крещение способствует таинственно восприятию от Духа Святого дара пламенного воодушевления и поэтому должно обязательно предшествовать всему дальнейшему развитие христианского духа до состояния пламенной, т. |
|
|
