| Иной была картина с греческим текстом: чем больше рукописей Септуагинты поступало в научный оборот, тем больше расхождений обнаруживалось между ними, и исследователи не в состоянии были сделать выбор в пользу того или иного списка. Обилие разночтений рассматривалось библейской критикой как следствие многовековых повреждений первоначального перевода LXX, уменьшающих достоинство его текста; отсюда получила развитие концепция блаж. Иеронима о превосходстве МТ (veritas hebraica). Принципиальное значение для решения вопроса о приоритетности еврейского и греческого текстов имели нахождение и расшифровка кумранских рукописей. Научное истолкование обнаруженного бесценного материала позволило ответить на главные вопросы в этом важнейшем и принципиальнейшем споре. Исследования показали, что еврейские рукописи II в. до Рождества Христова – I в. от Рождества Христова (т. е. рукописи домасоретского периода) из кумранских пещер содержат все те текстовые варианты, которые известны из греческих рукописей Септуагинты и существование которых так подрывало авторитет ее текста. Например, Э. Алрич в исследовании, посвященном анализу древнееврейского текста Второй книги Царств из кумранской пещеры 4, показал, что все отличия этой рукописи от масоретского текста (их всего 144) совпадают с греческим текстом Септуагинты (см.: Ulricb E.Ch. The Qumran Text of Samuel and Josephus. Missula, 1978). Выводы Э. Алрича подтверждают работы У. Ф. Олбрайта и Ф. М. Кросса-младшего (см.: Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 140 (1955). P. 27–33). Исследования этих и других ученых доказывают, что текстовое значение МТ гораздо ниже, чем текстовое значение Септуагинты и согласных с ней кумранских рукописей (краткое описание результатов этих работ приведено, в частности, в публикации иеромонаха Алексия (Макринова)) (см.: Богословские труды: Юбилейный выпуск, посвященный 175-летию Санкт-Петербургской духовной академии. М., 1986. С. 206–207). Таким образом, результаты научного анализа рукописей из кумранских пещер дают подтверждение идущим еще от мужей апостольских подозрениям в адрес масоретов о правке ими некоторых важных в догматическом отношении мест Священного Писания. |
| В канун войны король, разумеется, обещал исполнить все, но заявил, что вынужден отложить решение этого вопроса до времени, когда после войны соберется новый сейм. Не дожидаясь легализации своего положения, мт Иов Борецкий, принялся энергично приводить в порядок дела Киевской митрополии. С этой целью в 1621 он созвал церковный собор, целью которого стало " советование о благочестии " (как говорилось в предисловии к правилам, принятым собором). Речь на соборе шла прежде всего о том, как в Речи Посполитой сохранить Православие во всей его догматической чистоте и оградить народ от преследований со стороны римо-католиков и униатов. На соборе также обсуждался вопрос о способах обеспечения беспрепятственного поставления православных иерархов в Западной Руси. Киевский собор 1621 принял 24 правила. Они определяли, что духовенство впредь должно поставляться из числа наиболее достойных людей, жить благочестиво и целомудренно, ревностно исполняя свое служение. Правила предписывали клирикам постоянно заботиться о просвещении паствы и убеждать ее в том, что именно Православие является спасительной верой, тогда как католичество искажает истину Евангелия. Правила призывали к созданию апологетических трудов в защиту Православия, созданию новых типографий и школ. Православных иерархов правила обязывали неуклонно соблюдать принцип соборности и регулярно участвовать в работе соборов Киевской митрополии. Кроме того, в правилах особо отмечалась необходимость усиления связей с Православным Востоком, особенно - с КПлским Пхатом и Афоном. Рекомендовалось отправлять туда на учение лучших православных юношей, а от греков призывать в Западную Русь деятелей, способных оказать помощь в противостоянии с латинянами и униатами. В частности, решено было просить вернуться в пределы Киевской митрополии афонских старцев Киприана и Иоанна Вишенского, русинов по происхождению. В том же 1621 мт Иов обратился к своей пастве с окружной грамотой, в которой вновь осуждалась уния, православные призывались к твердому стоянию за свою веру, а униаты - к возвращению в лоно Православной Церкви. |
| 4 Евр. МТ и русский перевод его лучше передают содержание пророчества Нафана, чем славянский перевод, сделанный с текста Семидесяти. Это ясно видно из сравнения стихов 5, 11 и 13 в славянском и русском переводах. После заявления Давидув ст. 5: «не ты созиждешь Мне дом», в ст. 11 славянского перевода говорится совершенно противоположное: «и возвестит ти Господь, яко созиждеши дом Ему», а в ст. 13 снова говорится, что строителем Дома Божия будет не Давид, а его ближайший потомок: «той созиждет дом имени Моему». В русском переводе с еврейского этих неточностей нет. Еще одно разночтений в славянском и русском текстах ст.15 не нарушает смысл стиха. Вместо славянского: «якоже отставих от тех, ихже отставих от лица Моего» – в русском переводе с МТ названо имя Саула: «как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим». 5 Слово «бет» – «дом» у древних евреев, так как и у нас теперь, имело два значения и употреблялось: а/в смысле жилища и б/в значении обитателей его, владетелей семьи, рода, поколения: это ясно видно, например, из слов Господа об Аврааме: «Я избрал его/Авраама/для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд ( Быт. 18, 19 , см. также Нав. 24, 15 ). В значении потомства-поколения употреблено слово «бет» – «дом» и в 11 ст. пророчества Нафана. 6 Евр. выражение «ад-олам»=«на веки» обозначает в Библии: а/бесконечное время, не ограниченное конечным пределом; б/только человеческий век, т. е. продолжительность жизни человека, например, мать пророка Самуила, Анна, обещает посвятить своего сына на служение Господу при Скинии «на век»: «и пребудет тамо до века», т. е. всю жизнь ( 1Цар. 1, 22 ). В данном 13 стихе выражение «ад-олам» – «на веки» имеет значение продолжительности, бесконечности. 7 Часть экзегетов полагает, что в 1Езд. 7, 1, 7–8 имеется ввиду Артаксеркс II Мнемон (404 – 360 до Р.Х.) и что Ездра получил указ и прибыл в Иерусалим, следовательно, в 397 г. до Р. Х., почти на полстолетия позднее Неемии. Мы следуем первой, традиционной точке зрения, поскольку в кн. Неемии Ездра Неемия изображаются как современники с первых же лет правления Неемии: Неем 8, 9; 12, 31–36 |
| Перенесение современной экклезиологии в первоначальную церковь не только создает неправильное представление о ней, но и ставит перед нами проблемы, которых не существовало в то время, а потому это проблемы являются неразрешимыми. В порядке евхаристической экклезиологии первоначальное христианское сознание не могло ставить себе вопроса, кто возглавлял универсальную церковь в это время, или более конкретно, возглавлялась ли Церковь Петром, и когда и где. В церковном сознании первых времен не существовало основания для такого вопроса, так как в нем не имелось идеи власти над местными церквами, будь это власть одного лица, даже ап. Петра, или власть одной церкви, будь это иерусалимская, антиохийская или римская, над другими. В Мт. 16, 18 Христос говорил не об универсальной церкви, а о Церкви, которая есть Его тело, проявляющееся в Евхаристическом собрании каждой местной церкви. Обещая, что эта Церковь будет построена на Петре, Христос не ставил его, как Своего уполномоченного, над всей Своей церковью. В этом пункте К. вполне совпадает с католическим богословием, так как для него Петр был главою универсальной церкви во время его пребывания в Иерусалиме. Его расхождение с католическою церковью заключается только в том, что он ограничивает это возглавление очень коротким временем. В свете евхаристической экклезиологии из Мт. 16, 17—19 можно только вывести, что Христос сделал Петра главою внутри местной церкви, а не над местными церквами. Более того, мы имеем прямое указание в новозаветных писаниях, что первоначальное церковное сознание не рассматривало Петра главою Церкви. Я имею в виду Еф. 1:22—23 (ср. Кол. 1:18). Считать или не считать это послание подлинным, оно свидетельствует о том, что первоначальное христианское сознание считало Христа главою Церкви, и не содержало мысли о том, что Христос кого-либо сделал временно или постоянно, Своим уполномоченным. Ту же систему мыслей мы находим в 1 Кор. 3:11. Было бы неправильно видеть в Еф. 1:22—23 и особенно в 1 Кор. 3:11, выражение полемики против Петра, так как у Петра, как и у Павла, не только не было претензий на возглавление универсальной церкви, но и не существовало самой идеи возглавления. Кроме того, первоначальные христиане не чувствовали потребности в видимом возглавлении Церкви при невидимом ее Главе — это язык нашего времени, так как для них Христос присутствовал на каждом Евхаристическом собрании. |
| 3. Объяснение учения Игнатия Б. нужно искать у ап. Павла в его учении о Церкви. Но учение Павла не было его собственным учением, а учением Церкви. Через него мы восходим к самым истокам церковной традиции, которая ведет непосредственно ко Христу. «Ибо я от Господа принял то, что и передал вам…» (I Кор. XI:23). Его эклезиология была с самого начала до самого конца евхаристической. В нем она нашла наиболее полное выражение. Последующие века ничего не прибавили к тому, что было сказано Павлом. Ключ к учению Апостола мы находим в его формуле «Церковь Божия во Христе». Эта формула принадлежит исключительно Павлу, но ее содержание было общим учением всей первоначальной церкви. Я не имею возможности давать здесь подробный анализ этой формулы, к тому же в этом нет необходимости. Поэтому я остановлюсь кратко только на основном ее содержании, минуя разного рода детали. Церковь «Божья» (tou Qeou), потому что она есть собрание народа (таков непосредственный смысл греческого термина «ecclhsia»), которое сам Бог созывает. Члены Церкви являются призванными (clhtoi) Богом для участия в собрании народа Божьего и для служения (leitourgia) Ему. Затем, Церковь «Божья», т. к. она принадлежит Богу. В Ветхом Завете избранный народ принадлежал Богу, как Его часть и удел на земле, через послушание Закону, данному Ему Богом. Эта принадлежность народа Богу была запечатлена кровью тельцов. В Новом Завете избранный народ собирается не в храме на Сионе, как это было в Ветхом Завете, а в храме тела Христова (Ио. II, 22). Не кровь тельцов, а кровь Сына Божьего, принесенная Им за всех единожды (ejapax, — Евр. VII:27) запечатлела принадлежность народа Богу. Эта особая принадлежность выражается через второе определение при Церкви: «во Христе (en Cristw)», которое в свою очередь выражает учение о Церкви, как теле Христовом. «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: сие есть тело Мое за вас, сие творите в Мое воспоминание» (I Кор. XI:23—24). Накануне Голгофы через установление Евхаристии Христос созидает Церковь, о которой Он говорил апостолам: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. XVI, 18). Созидание Церкви связано со страданиями, смертью и воскресением Христа. Непосредственно после обетования о Церкви Христос начал говорить ученикам, что Сыну человеческому надлежит взойти в Иерусалим, чтобы там пострадать и воскреснуть. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. XVI, 21). |
| Особенно важную роль этот критерий по сравнению с МТ играл в каноне LXX, где в основе порядка книг малых пророков лежало правило, согласно к-рому книги, не имеющие в надписаниях хронологических данных (такие, как Книги пророков Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и Аввакума), помещались между книгами, содержащими такие данные (т. е. между Книгами пророков Михея и Софонии и др.- Finley. 1990. P. 13). Очевидно, что кроме временного критерия более важным принципом, определившим место Книги прор. Иоиля в каноне МТ, оказалось тематическое сходство со следующей за ней Книгой прор. Амоса ( Wolff. 1977. P. 3). Эта позиция обусловлена близостью терминологии (на уровне фраз и словосочетаний), употребляемой в этих книгах (ср., напр.: Иоил 3. 16а и Ам 1. 2a; Иоил 3. 18a и Ам 9. 13b); пророчества о народах Тира и Сидона, а также об эдомитянах в конце Книги прор. Иоиля (Иоил 3. 4, 19) продолжаются в Книге прор. Амоса (Ам 1. 9-10, 6-8, 11-12). Также на местоположение этих книг в каноне повлияла объединяющая их тема дня Господня (Иоил 1. 15 и Ам 5. 18) ( Sheppard G. Canonization: Hearing the Voice of the Same God through Historically Dissimilar Traditions//Interpretation. 1982. Vol. 36. P. 21-33). Т. о., порядок этих книг позволял читателю рассмотреть пророчества Амоса о судьбе народов в контексте более раннего источника, раскрывающего значение вселенского суда ( Wolff. 1977. P. 4; Hiebert. 1992. P. 880). Содержание и структура Книга прор. Иоиля состоит из 2 основных частей (Иоил 1. 1 - 2. 27 и 2. 28 - 3. 21), каждая из к-рых связана одной из основных тем: первая часть содержит пророчества, относящиеся к истории страны в ее настоящем положении, вторая описывает судьбу страны в эсхатологической перспективе. 1. В надписании книги (1. 1) сообщается, что И. получил свое откровение непосредственно от Господа. При этом не дается никаких сведений об исторической ситуации или о времени служения пророка, упоминается только имя отца И. Слова пророчеств в 1-й ч. представлены в виде обращенных к народу приказаний, которые пророк начинает с призыва слушать его речь и внимать его слову, традиционного для языка пророков (Ис 1. |
| Наиболее подробный комментарий на Книгу прор. Осии принадлежит блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. in Os.//CCSL. 76. P. 1-158; CPL, N 589), к-рый написал его, вероятно, ок. 393 г. ( Nautin P. Etudes de chronologie hiéronymienne (393-397)//REAug. 1974. Vol. 20. P. 252). В предисловии к комментарию блж. Иероним ссылается на труды своих предшественников, с к-рыми он ознакомился, прежде чем приступить к интерпретации пророчеств О. Он упоминает о таких несохранившихся толкованиях, как краткий комментарий Аполлинария Лаодикийского, о 2 небольших толкованиях Оригена, о трактате Пиерия Александрийского (Старшего) и о 3 книгах Дидима Слепца , к-рого Иероним лично просил дополнить комментарий Оригена. Также он сообщает, что Евсевий Кесарийский обращается к истолкованию текста Книги прор. Осии в 18-й главе соч. «Евангельское доказательство». Практически в каждом стихе блж. Иероним находил прообразовательное толкование, при этом его комментарий носит наиболее яркий полемический характер, поскольку мн. прообразы он относит к еретическим учениям древней Церкви. Он также демонстрирует хорошую осведомленность в толкованиях евр. учителей, с мнениями к-рых часто полемизирует ( Hieron. In Os. 10. 2). В отличие от остальных комментаторов блж. Иероним сопоставляет каждый стих библейского текста Вульгаты с переводом LXX, отмечая расхождения между ними. Он отдельно комментирует 2 версии библейского текста (сначала по Вульгате, отражающей преимущественно чтение MT, затем по LXX). При этом он обращается как к свидетельствам МТ (Ibid. 11. 10-11), так и к греч. переводам Акилы, Симмаха и Феодотиона (Ibid. 2. 14-15; 4. 13-14; 5. 6-7; 13. 1-2). Во мн. случаях он отдает преимущество чтению МТ в сравнении с LXX (Ibid. 2. 10-12; 10. 13-15; 13. 4). Истолковывая известное из НЗ пророчество Ос 11. 1, он специально делает акцент на том факте, что евангелист Матфей приводит слова пророка по подлинному евр. тексту, тем самым используя это свидетельство в защиту своего перевода, сделанного с евр. текста Библии ( Hieron. In Os. 11. 1-2). |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р. Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». Написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны Громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мт. 4:21 и Лук:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мт. 17:1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25; 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| Заботой переводчиков было - не оторвать текст от Славянского перевода. 2. Следовательно, правке Синодального перевода должна предшествовать правка Славянского перевода, которая невозможна без решения сложных текстологических проблем,касающихся Септуагинты и Кирилло-Мефодиевского наследия в отечественной рукописной традиции. Связь со Славянским переводом не может нарушиться, доколе богослужение совершается на славянском языке. 3. Септуагинта должна быть текстологической основой; ориентиром здесь продолжают оставаться положения работы Святителя Филарета (Дроздова)«О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания». Естественно, используется и Масоретский текст. 4. Значение Септуагинты в современной библеистике в свете открытий свитков Мертвого моря значительно возросло, Доказано, что переводчики Септуагинты имели перед глазами отличный от Протомасоретского текст. Почему же Масоретский текст должен быть для нас ориентиром, если он не является оригиналом? 5. Тексты Кумрана должны учитываться при работе с Септуагинтой и МТ и, опосредованно, при правке Славянского И Синодального переводов. Иногда, как показывает Кумран, Септуагинта дает лучшее чтение, чем МТ. священник Михаил Капчиц, Байонн, США 19 февраля 2009г. 10:02 Не хочу обидеть уважаемого отца протоиерея, но невольно возникает вопрос: на какой вообще язык предлагается переводить Ветхий Завет? Если на русский, то странно, что в статье, предлагающей перевод Священного Писания на русский язык, не содержится не только ни одной цитаты из Библии, но и ни одного живого русского слова. Не будучи ученым богословом, я не в состоянии понять: неужели научное богословие - это обязательно сухое изложение отвлеченного материала неживым, неинтересным языком с обильным пересыпанием при этом непонятными терминами?! А ведь совсем не так и у святых отцов, и у более близких к нам по времени богословов. Читаешь еп. Феофана Быстрова или митр. Вениамина Федченкова, или иных: там и широта образования, и глубина проникновения, и слово живое, и дух любви, и Православное исповедание. |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
|
|
