| Здесь очевидным образом соединены два текста из ВЗ. Первый из них – Мал 3:1 : «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Кого именно имел в виду пророк, не вполне понятно, но далее в той же книге мы находим сходное выражение: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал 4:5 , в МТ – Мал 3:23 ). Отсюда мы видим, во-первых, на каком основании Иоанна считали своего рода новым пророком Илией (ср. Мф 11:14 ), и почему вообще Илия играл такую важную роль в мессианских ожиданиях народа ( Мф 17:11–12 ; Мк 6:15 ; 9и др.). Во-вторых, мы замечаем, что у Малахии речь идет о наступлении Дня Господнего, т. е. окончательной победы Господа над злом в этом мире и установлении его Царства в Иерусалиме и Израиле. Евангелист, таким образом, связывает явление Христа именно с этими представлениями. Второй текст – Ис 40:3 , причем Марк явно приводит его в греческом варианте LXX: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Действительно, НЗ авторы, писавшие по-гречески, обычно приводили греческий текст ВЗ цитат в версии LXX, а здесь, к тому же, слова Исайи прекрасно подходят к Иоанну, жившему и проповедовавшему в пустыне. В МТ слова «в пустыне» относятся уже к самому изречению пророка: «Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но о чем говорит Исайя? Несомненно, об исходе израильтян из вавилонского плена. Эти слова стоят в самом начале 40-й главы, открывающей вторую часть книги, посвященную скорому освобождению народа и восстановлению Иерусалима. Этот путь будет тем самым путем, по которому народ под водительством Господа вернется в Обетованную Землю. Смена контекста? Безусловно, Исайя (или Второисайя, как иногда называют автора этой части книги) говорит не о том же самом, о чем говорит Марк. Но в то же время такое сопоставление неслучайно: исход из вавилонского плена был одним из важнейших событий в истории спасения и не менее важным событием стало явление Христа, выводящего людей из плена греха и смерти. Таким образом, цитата из пророка в Евангелии – не просто переосмысление тех же самых слов, но проведение глубоких внутренних параллелей. |
| Хитрый и коварный змий! Поэтому: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мт. 26:41), «Если с Ним страдаем, то с Ним и прославимся» (Рим. 8:17). Молитва, хождение в церковь, пост, воздержание, исповедь и причащение, изучение Священного Писания, чтение духовной литературы, богомыслие, дела милосердия – все это необходимые средства к внутреннему обновлению, это наши шаги вслед Христа. Когда же забывается цель, то дела сами по себе мало приносят пользы и могут превратиться в бездушное фарисейство. Надо дорожить своей принадлежностью к Православной Церкви, потому что она сохранила первоначальное понимание сути христианства, в то время как инославные вероисповедания выбросили из христианства все, что казалось им трудным и неприятным. Этим они лишили его возрождающей силы, оставив только красивые, воодушевляющие фразы. Человеку, ищущему вершин духовного совершенства, Православие дает все необходимые средства в своих благодатных таинствах и духовном опыте святых отцов. Конечно, не все призваны стать великими учеными или получить нобелевскую премию. Но трагично, когда принципиально человеку закрывается путь к прогрессу и росту, когда начальная школа – становится единственным учебным заведением, а газеты – единственной литературой. Итак, «укрепим наши опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Ев. 12:12), помня, что каждое доброе усилие с нашей стороны приближает нас ко Христу, и каждое преодоление соблазна – эта победа с Ним. Будем идти за Сказавшим: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мт. 11:28). Приложение: Святые отцы о христианском подвиге «КАК ПЧЕЛА незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами, и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе. Так и истинный Художник Господь украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души» (Мак. Вел.). |
| Молокане, отрицая видимое миропомазание, отрицают и таинство елеосвящения, толкуя, что и то и другое таинство по сущности одинаковы и подлежат пониманию только в духовном смысле. Между тем евангельская история свидетельствует, что посланные Господом на проповедь Апостолы „многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мр. 6:13 ). Св. Ап. Иаков положительно повелел: – „Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» ( Иак. 5:14 ). Одних этих доказательств совершенно достаточно для опровержения молоканских толков о том, что внешние обряды миропомазания и елеосвящения не имеют за собою положительных оснований. Кто утверждает так, тот, следовательно, готов подозревать святых апостолов в том, что они действовали при Христе самовольно, а не с Его благословения. Но разве мыслимо подобное нарекание на апостолов. Глава 6-я. О таинстве покаянии У молокан под покаянием разумеется простое сознание во грехах грешника перед любым таким же грешником. Но не так говорит Новый Завет . Мы знаем, что перед Иоанном Предтечею, т. е. перед всеми призванным пророком Божиим люди, крестясь во Иордане, исповедывали грехи свои ( Мт. 3:6 ). Не всем безразличия последователям Своим, а только одним избранным для просвещения человечества Апостолам дал Господь власть правосудия над внутренним состоянием души каждого человека с правом разрешать или вязать ( Мт. 18:18 ). Не трудно понять из этих слов Господа, что желание Его было, чтобы лица, облеченные властью связывать и разрешать человеческие совести, совершали бы это духовное правосудие не по одному поверхностному взгляду на внешние поступки людей, а со всеми предосторожностями, т. е., чтобы входили в обсуждение непременно всех подробностей состояния и настроения кающейся души. Ведь всякое правосудие может назваться истинным и вполне достигшим своей доброй цели только в таком случае, когда совесть, которой оно касается, сама выносит полное убеждение в справедливости и заслуженности произнесенного над нею духовного приговора. А это достижимо только тогда, когда сама совесть предварительно даст о себе полный отчет. Следовательно, покаяние необходимо должно существовать у христиан как установленное такою властью, которая имеет отеческое право требовать полного отчета перед Видящим помыслы, как вещи, и Судящим их, как события, и должно совершаться непременно перед имеющими от Бога власть решить и вязать, т. е. перед обладающими особым даром духовного опыта, который способствует богоугодному и человекополезному отправлению правосудия над совестями. Глава 7-я. О святом причащении |
| Если христиане — «чада света» (Ио., XII, 36), «свет мира» (Мт., V, 14) или «свет в Господе» (Еф., V, 8), то они должны «ходить в свете, подобно, как Он во Свете» (I Ио., 1, 7). «Истинный Свет уже светит!.. Кто любит брата своего, тот пребывает в свете»… (II, 8–10). «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его, Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная!» (V, 20). «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ио., I, 4). «Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: — поступайте, как чада Света! Потому что плод Света состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы…» (Еф., V, 8–14). Западное богословие усумнилось в божественности Света, который может быть по воле Божией видим праведниками; по его мнению этот Свет творится Богом, как символ Божества. Это мнение осуждено Православной Церковью. Мы исповедуем Бога Светом и Свет Его — Божественным Светом. Если мы внимательно прочтем описание преображения Господня и явления Господа Савлу, мы убедимся, что речь идет не об обычном свете: божественный Свет только подобен тварному. Поэтому сказано, что лицо Христа «просияло, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег» (Мт., XVII, 2). Апостол Павел описывает великий свет Славы, явившийся с неба и превосходивший солнечное сияние (Де., IX, 3, XXII, 6, И, XXVI, 13)… В преображенном мире не будет нужды в свете солнечном: Господь Бог будет освещать всех и Светильник мира — Агнец, «Звезда светлая и утренняя» (Ап., XXI, 23, XXIII, 5, 16). Божественное бытие должно все обнять собой, да «будет Бог все во всем» (I Кор., XV, 28). Откровение Преев. Троицы. Бог открывается не только в мире и промышлении, не только в Славе или Свете, но и в Своей духовной природе, как Отец, Сын и Св. Дух. Со времени явления на земле Сына Божия Бог открывает Себя людям в Своей троичности, которая определяет все бытие Божие и отношение Бога к людям. Христанское богопознание неотделимо от откровения и познания Преев. Троицы. |
| Ну как не спросить их: Что больше, Священное писание, или Церковь, Тело Христово, Вместилище Логоса, Хранительница смысла, " логосности " , Писания? " Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем " (Матфея 23:16-22). А исследующий Писание вне единой православной церковной святоотеческой традиции на что опирается, чем клянется? иеромонах Иона (Кудряков) 01 апреля 2011г. 03:01 Уважаемый Сергей! Ничего нет нового под солнцем. Основанием для утверждения, что существует библейский символизм, на мой взгляд, является символическое мышление. О нем у С. Л. Франка в труде " Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания " . Гл. 9. Интуиция и отвлеченное знание. Вера, Москва 01 апреля 2011г. 03:11 Уточнение о " диаволе " . Пс.108:6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его Если верить лексикону Стронга, евр. " диавол " - 1. сатана; 2. противник, неприятель; y LXX здecь diabolos. Это же слово многократно употребляется в кн. Иова - как " сатана " . Любопытный контекст этого слова в 1 Пар.21:1 И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян. . игумен Арсений (Соколов) 01 апреля 2011г. 04:30 Масоретский текст прекрасно сохранился. Кумранские находки это красноречиво подтверждают. LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ. ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы. Можно, конечно, зарыть голову в песок и успокоиться, особенно, когда не занимаешься текстами (библейскими и святоотеческими) вплотную. Но при ближайшем рассмотрении текстов, переводов, а также святоотеческих толкований и комментариев всё, поверьте, не так беспроблемно и однозначно. Сергей Демаков 01 апреля 2011г. 13:20 Уважаемый отец Иона, Господа богословы, чьи исследования - или, скорее, интересы - базируются на приоритете иудейских текстов, вряд ли с трепетом станут изучать святоотеческое наследие, вот их точка зрения: «ВЗ в оригинале отцами, увы, почти не прочитан. За исключением блаж. Иеронима, никто из них не владел еврейским языком. Отцы толковали лишь переводы». «В Танахе нет ведь ни " символов " , ни " диаволов " .». И, наконец, эта, самая поразительная, фраза: «…LXX, Таргумы и прочие переводы и парафразы, сделанные иудеями в древности, тоже, конечно, ценны, но не настолько, как МТ». |
| Отступили те, что в Сионе, беззаконники, трепет охватит нечестивых. Кто возвестит вам, что огонь горит? Кто возвестит вам место вечное? Ходящий в правде, говорящий о правом пути, ненавидящий беззакония и неправды, руки отрясающий от даров, затыкающий уши, чтобы не слышать суда крови, закрывающий глаза, чтобы не видеть неправды. Он поселится в высокой пещере неприступной скалы. Хлеб ему будет дан, и вода у него не иссякнет. Вместо возвестит 1603 МТ оба раза читает из нас под чем современные перевод чики понимают вселение с Богом, Который, как известно, есть «огонь поядающий» ( Втор 4:24 , Евр 12:29 ) 1604 . Вместо – С обеих сторон изменения можно было бы объяснить ошибкой переписчиков, хотя за ней в любом случае стояла бы вполне определенная интерпретация. В Септуагинте упоминание «места» является параллелью к ст. 21 (на этот раз и в МТ ), где описывается торжество мирной воды, что служит у Исайи одним из главных образов эсхатологического спасения. Таким образом, возвещение «места вечно го» и его радостное описание композиционно взаимосвязаны, а между ними расположена речь о Праведнике, подобно пророку Илии чудесно питающемся на неприступной высоте, которая завершается словами «Царя со славою вы увидите». Отождествляется ли Праведник с этим Царем или предшествует ему, как Илия должен был предшествовать наступлению дня Господня (ср. Мал 4:5 ), на основании данных самого текста решить непросто. Во всяком случае, он фактически противопоставляется лицам, занимающим видные общественные должности: книжни кам, советникам, организаторам переписи. В Царстве, которое наступает, их несовершенной мудрости нет места. Но кем является здесь Царь? Возможно, это сам Бог, Который становится «видимым» в делах. Однако такое решение было бы неполным, потому что земная праведная власть как раз представляет собой одно из таких дел, через которые является Бог . Обещание «увидеть Царя со славою» напоминает об описании царского достоинства в 44-м псалме. Этот важнейший для понимания ветхозаветной христологии текст особенно ничем не отличается в греческой версии, кроме заглавия. |
| — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12–13 ( «12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 ( «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7–10 ( «7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: " отец у нас Авраам " , ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
| В греч. каноне LXX книги М. п. входят в состав раздела поэтических и пророческих книг. При этом древнейшие рукописи LXX отличаются друг от друга последовательностью, в которой располагаются различные части раздела (см.: Glenny. 2013. P. 4-6). В Ватиканском кодексе пророческие книги идут вслед за поэтическими (Псалмы - Товит), а в Синайском и Александрийском предшествуют им. При этом в Ватиканском и Александрийском кодексах книги М. п. стоят перед книгами великих пророков, а в Синайском кодексе располагаются после них. Полагают, что порядок, согласно которому книги М. п. занимают 1-е место среди пророческих книг, был обусловлен экзегезой Ос 1. 2: 1-я фраза данного стиха: «Начало слова Господня...» понималось как вступление ко всему пророческому корпусу, к к-рому относились не только книги М. п., но и т. н. великих. В изданиях Библии на рус. языке М. п. относятся к разделу пророческих книг и располагаются после книг великих пророков - Исаии, Иеремии, Плача Иеремии, Иезекииля, Даниила. В изданиях, в к-рые включены неканонические книги, за книгами М. п. следуют Маккавейские книги . Последовательность книг М. п. В древнеевр. масоретских рукописях и изданиях масоретского текста (МТ) книги М. п. располагаются в следующей последовательности: Книга Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Этот же порядок книг М. п. сохраняется и в рус. синодальном переводе Библии. Порядок книг М. п. в кумран. свитках, а также в свитке Mur XII из Вади- Мураббаат совпадает с масоретским. Исключением является свиток 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х.: в нем зафиксирована др. последовательность 3 последних книг М. п.: 10-я - Захарии, 11-я - Малахии, 12-я - Ионы. В ином порядке книги М. п. располагаются в большинстве рукописей, а также в изданиях греч. перевода LXX: Книга Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Кроме того, в различных сочинениях начала христ. эры М. п. перечисляются в последовательности, отличающейся и от МТ, и от LXX. В христ. псевдоэпиграфе «Вознесение Исаии» (между I и III вв. по Р. Х.) дан список 10 книг М. п. в следующем порядке: Книга Амоса, Книга Осии, Михея, Иоиля, Наума, Ионы, Авдия, Аввакума, Аггея, Малахии. В псевдоэпиграфе «Жития пророков» (датировка дискуссионная: между I и V вв. по Р. Х.) М. п. перечисляются в последовательности: Книга Осии, Михея, Амоса, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. |
| Палестинское Общество имеет следующий знак для своих членов: Золотой крест. На нем щит, на белом поле которого золотая монограмма имени Христа между буквами Альфа и Омега. Кругом щита, на черной ленте слова пророка Исаии (62: 1): «Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь». Другая надпись на обратной стороне щита, на белом поле: «Благословит тя Господь от Сиона и узриши благая Иерусалима» ( Пс. 127: 6 ). Вот притча! скажем и значение ее ( Дан. 2: 36 ). Щит, это – Церковь , Иерусалим. Основание Церкви – крест. Две стороны щита – две стороны Церкви. Займемся сперва переднею видимою стороною щита. Белое поле с золотыми буквами, окруженное черною лентою, это – настоящая видимая сторона Церкви, основатель которой, Иисус Христос, как солнце в мире, сияет в ней Своим именем (Христос), пред Которым преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних ( Фил. 2: 10 ). Как человек, собирая мертвые буквы в одно целое, составляет из них живое слово, так Дух Святый, собирая смертных людей, составляет из них одно живое тело, которого Голова-Начальник есть Иисус Христос ( Еф. 1: 22,23; 2: 22; 4: 15, 16 ). В Нем, в Истинном Слове Божием, черпают свою силу, премудрость и славу двадцать четыре апокалипсические старца, окружающие Его в белых одеяниях с золотыми венцами, как 24 буквы греческого алфавита от Альфы до Омеги (Αпок. 1: 10; 4: 4; 5: 8, 12). Ho эта светлая часть воинствующей Церкви имеет и темную полосу зла: весь мир лежит во зле ( 1Иоан. 5: 19 ). Белое воинство Христа (Αпοк. 19: 14) борется с этим черным злом. Каждый из них, неся крест терпения Христова и укрываясь щитом веры, исповедуемой Церковью , до конца ( Мт. 24: 13 ) стоит на поле брани. «Не умолкну, взывает он, ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его, и спасение его – как горящий светильник» ( Ис. 62: 1 ). Другая, совсем белая сторона знака, сокрытая от взоров людей, говорит нам о сокрытом сокровище Царствия Небесного ( Мт. 13: 44 ). О, воин Христов! не бойся принять этот крест: по ту сторону его тебя ожидает вечное блаженство. Твоя непобедимая вера ( 1Иоанна 5: 4 ) ведет тебя к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судия всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу ( Евр. 12: 22–24 ). Там благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима ( Пс. 127: 6 ). Эти две стороны Единой Церкви Христос соединяет Своим крестом, убив вражду на нем ( Еф. 2: 16 ). Своею кровию, пролитою на сем кресте, Он примиряет земное с небесным, человека с Богом ( Еф. 1: 10; 2: 16 ; Кол. 1: 20 ). |
| Но характерным образом словосочетание и фразу в целом можно понимать иначе: человек вообще, человек как таковой важнее субботы. 3:16–19 И поставил он Симона... Перечень двенадцати апостолов встречается во всех трех синоптических Евангелиях (ср. Мт. 10:2–4 , Лк. 6:14–16 ), а также в Деяниях апостолов (1:13), причем первым всегда стоит Петр, последним – Иуда Искариот, что, разумеется, не случайно; но в остальном последовательность слегка варьируется; если у Мт и Лк рядом с Петром назван его брат Андрей, то у Мк, как и в Деяниях апостолов, предпочтен более «богословский» порядок, так что первыми после Петра названы Иаков и Иоанн, вместе с Петром образовывавшие особенно доверительный круг, что выразилось в том, что именно они были взяты Христом на гору Преображения (см. ниже 9:2–9) и в Гефсиманский сад (см. ниже 14:32–42). Обстоятельный анализ перечня апостолов дает И. Левинская, Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий, главы I–VIII, М., 1999, с. 89–95. 3:16–17 И нарек имя ему: Петр [...]и нарек им имя: Воанергес, то есть Сыны Грома. Возможно, именно это место Мк цитируется у св. Юстина Мученика († 165) как «воспоминания» (πομνηνονεματα) Петра: «И рассказанное о переименовании Им Петра, одного из апостолов, и записанное в воспоминаниях его о том, что после этого случилось и то, что он и других двух братьев, сынов Зеведеевых, назвал именем Воанергес, то есть Сыны Грома» (dial. с. Tryph. Iud. 106). Ср. свящ. Л. Грилихес , Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 56–57. У Мф 16, 18 наречение Симону имени «Петр» (собственно, «Кифа», по-арамейски «скала, камень», что дает в греческой передаче «Петр») связано с моментом исповедания Петра в Кесарии Филипповой, см. ниже 8, 29. Воанергес – передача семитской лексемы, которую нелегко идентифицировать: по-видимому, арам. [беней рэгэш]. 3:18–19 Кананит – по-видимому, арамейское [канаана] «ревнитель», соответствие греческого прозвища «Зилот» (ζηλωτς), которое дает ему перечень в Деяниях апостолов. |
|
|
