| Церковь — зерно, выросшее над землей в могучее дерево (Мт. 13:31—32). Здесь показывается внутренняя жизненная сила Царства Божия, как прообраз быстрого роста Церкви. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мт. 13:31—32). Проходя стадии своего развития, дерево несколько меняет свой вид, но не сущность. Подобным образом и Церковь на своем историческом пути проходила через разные фазы изменения внешней церковной жизни и богослужебной практики: менялись формы управления поместных церквей, совершенствовались богослужения, появлялись новые благочестивые обычаи, праздники и посты, возникали новые молитвы и церковные мелодии, уточнялась формулировка христианских истин с использованием новых философско-религиозных терминов, но суть учения Христова и сила благодати остались теми же, что и при апостолах. Церковь — виноградник: Мт. 20:1—10; Мт. 21:33—46, 1 Кор. 3:6—9 (также смотри Песн. П. 1:5, Ис. 5:1—7, Ис. 27:2, Иер. 12:10). Это образное обозначение Царства Божия возникло еще в Ветхом Завете. Цель виноградника приносить Богу плоды веры и добрых дел. Нужны труженики-виноградари, заботящиеся об умножении плодов в саду, т.е. нужна церковная иерархия, священство. Ветхозаветные виноградари оказались неверными. «Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20:9—16). Христос заменил ветхозаветное священство новозаветными пастырями и учителями (об этом будет сказано подробнее). Уподобление, близкое предыдущему, Церковь — сад: «Я (Павел) насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог растящий» (1 Кор. 3:6—7). Церковь — лоза. Этим образным сравнением обнаруживается наличие органической связи между Христом и верующими, от Которого они получают духовные силы. |
| Своеобразие языка и переводческой техники греческой Псалтири. С. 82). Аналогичные приемы могли применяться и в ходе работы масоретов. 452 За «Библию» здесь принимаются книги Ветхого и Нового Завета; подразумевается, что до Иоанна Крестителя говорить об окончании библейской эпохи преждевременно; мышление апостолов Иисуса Христа, несомненно, было мышлением библейским. 453 Особенно в тех случаях, где МТ представляет более пространные, чем LXX, версии того же текста, ученые склонны говорить о «редакциях». Так, еще в начале XX в. большинство исследователей признавало, что книга пророка Иеремии в МТ является дополненной, что подтвердилось открытием в Кумране прототипа Uep LXX на иврите. Тов отмечает, что текст 1Цар 16–18 в греч. версии примерно на 45% короче, чем в евр. (Tov. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 126). Вопрос о природе подобных дополнений мы оставляем за скобками; в самом широком смысле они отражают постоянное взаимодействие между письменной и устной традицией, или, в терминологии М. Фишбейна, между traditum и traditio как способами получения Откровения и его фиксации (см.: Fishbane M. Biblical Interpretation in Ancient Israel. P. 6 ff). 454 В Самаритянском Пятикнижии насчитывают ок. 6000 разночтений с МТ, из них ок. 1600 совпадают с LXX. В числе особенностей памятника специалисты различают «сектантские чтения» (отражающие тенденциозность переписчиков) и «расширения». Последние подразумевают замещение архаичных форм, устранение грамматических и исторических затруднений, ошибки писцов (см.: Waltke В. The Samaritan Pentateuch and the Text of the Old Testament//New Perspectives on the Old Testament. Waco, Tex., 1970. P. 212–239). Некоторые разночтения Самаритянского Пятикнижия с МТ, но не «сектантского» характера, были обнаружены в кумранских рукописях (см.: Klein R. W. Textual Criticism of the Old Testament. The Septuagint after Qumran. P. 17). См. тж.: Жамкочан А.С. Неопубликованные фрагменты арабских версий Самаритянского Пятикнижия из собрания Российской Национальной библиотеки. М., 1996. С. 18. |
| МТ созрел к 11 в. т.н. «нашей эры», т.е. «от Рождества Христова», как некая идеологическая ответная оградительная реакция раввинистического-талмудического-мазоретского (мезора) иудаизма, т.е. последователей тех, кто отверг Христа, не признав в Нем, вопреки свидетельству Священного писания, " Помазанника " , " Машиаха " , кто не смог признать и принять средневековой христианизации экумены, и пытался от этой " повальной христианизации " (как некой чумы, в их понимании) оградить иудейскую общину. Самые ранние сохранившиеся мазоретские тексты датируются 9-м в. «от Рождества Христова». В каком же смысле МТ имеет значение для церковного сознания, и в чем? Понятно, что для современных протестантов, почти полностью утерявших понимание " Церкви " и " церковного предания " , и имеющих превратное представление о роли Священного писания вообще, МТ является, в своем роде, " последним криком моды " в " научной " библеистике. И действительно, ведь, если принимать, как это протестанты и делают, клич Лютера Sola Scriptura! за основу " научной " библеистики, оно вполне так и может быть. Но вот, что не учитывают протестанты, и отвергают иудеи (что само по себе естественно, ибо для них не Церковь, liq’al amim (Быт. 28, 3), uq’hal goyim (Быт. 35, 11), а kol qahal ‘adat-Yisrael (Исход 12, 6) или kol-qahal ‘adat benei Yisrael (Числа 14, 5) является отчетной единицей), это то, что Священное писание не просто так, " само по себе " , а в самом глубоком смысле принадлежит Церкви. Вне разумения Церкви, Писание " само по себе " теряет духовную свою составляющую (т.е. перестает пониматься, как свидетельство Святого Духа, а следовательно, лишается и Духа того силы), и превращается лишь в душевную иудейскую " словесность " , как одну из разновидностей древней словесности, которую можно изучать в таком же феноменологическом смысле, как изучаются памятники словесности древнего Египта, древнего Китая, древней Индии, древнего Рима, древней Греции, или той-же Византии. Похоже, что такому подходу к Священному писанию научены, или им заражены, и некоторые служители Церкви, которые не понимают еще, насколько неоднозначна и двойствена, именно в смысле церковном, такая иудео-протестантская установка. |
| Основываясь на образе здания или дома, который является обычным в ветхо- и новозаветной письменности, К. в созидании Церкви различает два момента или точнее два периода. Первый период относится ко времени деятельности апостолов, когда Церковь основывается на Петре, как скале, и второй, когда начинается эпоха ее созидания, с которой начинается время Церкви в собственном смысле. Как относящееся ко времени Воплощения, основание Церкви является «événement unique», а потому оно не может повторяться в истории Церкви. Это указание очень важно, так как оно, как мы увидим ниже, определяет отношение К. к апостольскому преемству. Предлагаемая К. схема оправдана только при условии его понимания термина Церковь в Мт. 16, 18, но она отпадает, если мы будем исходить из учения о Церкви, как теле Христовом. В порядке евхаристической экклезиологии мы не можем отделять «основание» Церкви от ее «созидания», так как оба эти момента составляют один целостный акт. В эмпирической жизни Церковь появляется сразу, как целое, во всей ее полноте. Она и не могла иначе появиться, так как Церковь, как тело Христово, может существовать только во всей своей полноте. Не только основание Церкви, как думает К., но и весь акт созидания неповторим, так как он был совершен один раз навсегда, «ефапакс», единожды, как неповторима Тайная Вечеря, Голгофа, Воскресение и все вообще время Воплощения. Этому созиданию предшествовали два предварительных момента. Первый нашел свое выражение в Мт. 16, 17—19. Когда Христос произнес «Созижду Церковь Мою», то это было только обетованием о Церкви, а следовательно Церкви еще не существовало. Ученики Христа во время Его земной жизни не составляли Церковь. Они были с Ним, но они не были «во Христе». Церковь была установлена на Тайной вечери через установление Евхаристии. Это был так сказать учредительный акт, реализация которого падает на время Пятидесятницы, когда была создана Церковь через первую Евхаристию, совершенную Петром. Это же было одновременно и актуализацией Церкви Божьей во Христе в местной Иерусалимской Церкви. Вместе с тем это было исполнением обетования, данного Христом в Мт. 16, 17—19. Поэтому Пятидесятница отмечает грань, отделяющую время Воплощения от времени Церкви. Существование Церкви полностью принадлежит времени Церкви, а ее созидание относятся еще ко времени Воплощения. |
| Послание св. ап. Иакова было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания был, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило св. Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания. Во 2-ой главе послания св. ап. Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, а и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5-й гл. (14-16 ст). говорится о назначении и силе таинства елеосвящения. Послания апостола Петра Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:42-45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Св. Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мт. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Геннисаретском озере (Лук. 5:8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (Лук. 9:28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Мт. 16:16), и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мт. 16:18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17). |
| 1682 Словом ναλμψει передано отрицание (Син), т.е. букв., по соотнесению с этим же глг. в ст. 3, «не будет тлеть». Соотнесение Мессии со светильником, таким образом, является обратно пропорциональным, и толковники это видели. 1683 В МТ нет слов «и Я свидетель». Таким образом, вместо «Я... и Отрок Мой» получается «вы и раб Мой» (Син). 1684 В ст. 42:19 МТ этот контраст нивелируется словами: так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб (Син). Возможно, здесь имеется в виду не Мессия как таковой, а Израиль, олицетворенный им. Согласно МТ ослепление раба Господня было предусмотрительно попущено Богом для прославления Закона (): «Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить Закон» (стт. 20–21). Это представляется существенным и для понимания Нового Завета, поскольку на одном из этапов мысль апостола Павла делает именно такой ход ( Рим 7:11–12 ). Однако LXX в этом фрагменте Исайи дает иное чтение: «Кто же так слеп, как дети (παδες) Мои, глух, как владеющие ими? Ослепли рабы (δολοι) Бога. Вы видели многое, но не сохранили; с открытыми ушами не слышали. Господь Бог изволил [сие], чтобы оказаться праведным и возвеличить хвалу». Заметим, что эта версия текста усугубляет контраст между историческим состоянием народа, включая его господ (ο κυριεοντες ατν), и событиями эсхатологической эры. 1685 Ранее мы приводили кое-какую литературу по этому вопросу. Тема соборной личности стала настолько популярной, что теперь исследователи зачастую не утруждают себя подробной аргументацией, чтобы утвердить «коллективный» характер того или иного мессианского образа, нивелируя его персональный характер. См., напр., коммент. Septuaginta Deutsch на Ис 42:2 . 1686 Логически неизбежно, в силу законов тождества и исключенного третьего, что требование праведности, обращенное к народу со стороны Завета и Закона, вследствие постоянного, большего или меньшего, несоответствия ему всех и каждого, полагало в мышлении религиозного, рефлексирующего над темой праведности человека образ иного – праведника, который исполнил бы все предписанное, живи он в действительности. |
| Изуверные буквопоклонники, натворившие ужаснейших подлогов от имени многих Отцов Церкви и даже самого любимого ученика Христова и Тайновидца судеб христианства, не ограничились этими подлогами, но пошли еще дальше. Навязывая своим последователям разные „сборники», „цветника» и выдуманные откровения за чудесные находки, яко бы от Бога ниспосланные в подкрепление „истовой веры», беснующийся дух врагов Церкви Христовой навязал многим темным людям еще более ужасные отрицания Богоустановленных Таинств. Прежде всего в ничто вменили волю святого поместного Собора Гангрского, который заповедал: „Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий и бывающие в нем собрания да будет под клятвою». И „аще кто кроме церкви особо собрания составляет и, презирая церковь , церковное хощет творити, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою» (В 5 и 6 правиле Собора. См. „Кормчей» лист 5). Казалось бы известно всякому, что Сам Господь Подвигоположник нашего спасения называли Домом Божиим и Домом молитвы не всякую бывшую в Его время синагогу, а один только храм иерусалимский, в котором пребывала святыня и законное священство ( Мт. 12:4 и 21,13; Mp. 2:26 и Лук. 6:4 ). Известно также, что только после провозглашения Своего об основании новозаветной Церкви ( Мт. 16:18 ), Он произнес в том же храме приговор над заблудившимся в изуверных кривотолках ветхозаветным священством ( Мт. 23:1–37 ) и заключил этот приговор словами: „ Се оставляется вам дом ваш пусть» (ст. 38) и сказал, что Сам Он в этом доме появляется в последний раз (ст. 39). Однако повыдыри темных раскольников отвергли преподанное Христом воззрение на храм Божий и втолковали своим сподвижникам по невежеству, что „всякое место свято» и что поэтому можно помимо храмов собираться, где угодно. Главным зачинщиком этого кривотолка был конечно пресловутый протопоп Аввакум, отвращавший темных людей от церкви такого рода внушениями: „Лепо есть ныне от Никонианской богоморзской службы бегати и уклонитися и ненавидити и гнушатися, еретических книг не прочитати, и учения и чтения и пения их не слушати и к сборищам их не ходити (Сказание свящ. прот. Аввакума). Если кого нужею в церковь Никонианскую затащат, тот должен молитву Исусову, вздыхая, говорить, а пения их не слушать, и молебны Никонианские в Москву реку сажать (Книга всем нашим горемыкам милен.), и после искать прощения от верных немощи своея ради (Послание к рабом Христовым). Если Никонианский поп с водою приидет в дом, и вдому быв, водою намочит; надобно после него вымести метлою, стараться всячески небыть окропленным водою, и хотя омочить водою того, беды нет – душа бы не хотела (Книга горемыкам). В правилах повелевается исповедатися искусному простолюдину паче, нежели невеже попу (там же). Исповедатися почто итьти к Никонианину. Аще нужда и повлечет кого, он с Никонианином должен в церкви сказки сказывать, как лисица у крестьянина куры крала (там же). (Описание сочинений писан. раскольн. зап. А. Б. Ч. 2. 53, 54). |
| Из рассмотренных примеров следует, что выражение «сын Божий» редко, но употреблялось в древнем Израиле для обозначения особых отношений с Богом (сыновства по благодати ), а восточные цари иногда формально именовались «сынами божиими» с целью их возвеличения. Видимо, стремясь избежать неправильных ассоциаций у своих современников, богодухновенный пророк Давид при описании реального сыновства Мессии Богу (сыновства по природе ), выразил в псалмах мысль о предвечном рождении Христа от Бога не через выражение «сын Божий», а через указание на рождение от Бога. Во псалме 2-ом речь идёт о мятеже народов против Помазанника Божия Мессии: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа ( , Ягве) и против Помазанника Его ( , «мэшихо»)» ( Пс. 2:2 ) Однако Господь ( , Ягве) говорит своему Помазаннику (Мессии, ): «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею: возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя " (МТ: , LXX: με υ ς μου ε σ γ σ μερον γεγννηκ σε, Славянский: Сын мой ecu Ты, аз днесь родих Тя; Пс. 2:6–7 ). В традиции христианской Церкви эти стихи всегда понимались как ветхозаветное пророчество о предвечном рождении Бога-Сына от Бога-Отца . 285 Ещё более явственно говорит Давид о предвечном рождении Мессии во псалме 109-ом : " Сказал Господь Господу моему (МТ: , LXX: ε πεν κριος τ κυρ μου): из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое (МТ: , LXX: κ γαστρς πρ ωσφ ρου ξεγννησ σε)» ( Пс. 109:1, 3 ) 286 . Для того, чтобы подчеркнуть инаковость рождаемого от Господа Сына, святой пророк Давид называет в данном месте Сына-Мессию не ; («Ягве», Господь), а («Адони», т.е. мой Господин), где («Адон», Господин) – первоначальная форма, от которой происходит другое распространенное имя Божие Адонай ( , мой Господин) 287 , которое значительно позже после времени Давида (а именно – после IV века до Р.Х.) стало произноситься вслух в синагогах при чтении в Писании священной тетраграммы вместо истинного произношения этого имени – Ягве; во времена Давида два указанных имени Божия были всё-же различны. Интересно, что перевод LXX толковников, учитывая практику замены в синагогах при чтении Ягве на Адонай, понимает оба имени как равнозначные и в обоих случаях дает перевод «Господь» ( κριος). Такая же картина наблюдается и в славянском переводе. |
| Окончательно убеждает нас в тождестве «номоса» и «логоса» для раннехристианской среды то, что оба этих греческих слова используются для передачи еврейского и арамейского «закон, заповедь, повеление»: в нашем стихе Дан. 4, 14 МТ оно передается как «логос» у Пс.-Феодотиона (4, 17 Th), а в Есфирь 1, 20 LXX оно же передается как «номос», но в некоторых рукописях имеется разночтение «логос».1607 Последний источник, который как-то связан с обсуждаемой у нас традицией, – заголовок греческих редакций Жития Адама и Евы;1608 «Повествование и жительство Адама и Евы первозданных, открытое Богом служителю Его Моисею, когда тот приял скрижали закона Завета1609 из руки Господа, наученный архангелом Михаилом» (Διγησις κα πολιτεα δμ κα Εας τν πρωτοπλστων, ποκαλυφθεσα παρ θεο Μωυσ τ θερποντι ατο, τε τς πλκας το νμου τς διαθκης κ χειρς κυρου δξατο, διδαχθες π το ρχαγγλου Μιχαλ). Это название, отсутствующее в восточных версиях памятника, является вторичным и поэтому не связано с теми традициями, в русле которых складывался текст Жития Адама и Евы. Примечательно, что в нем делается попытка примирить между собой обе версии передачи Завета Моисею – и непосредственно от Бога, и через Михаила. Хотя мы ничего не можем сказать о происхождении той традиции, исходя из которой неведомый редактор дал Житию Адама и Евы новое название, мы должны быть благодарны этому редактору, сохранившему для нас независимое свидетельство о передаче Закона Моисею при посредстве, на сей раз, не «стражей», а именно Михаила – это как раз тот элемент предания, зафиксированного у Папия, которого нам «не хватало» в наших параллелях из Оригена и Дан. 4 . Подведем итоги: экзегеза Папия весьма архаична; единственная строгая параллель – у Оригена ; Папий и Ориген опираются на какой-то источник, который предоставляет контекст для понимания Дан. 4, 14 МТ, но который не является канонической книгой Даниила. Логичнее всего предположить, что и Дан. 4, 14 МТ имеет в виду этот источник, который оказывается, таким образом, более древним, чем соответствующая часть книги Даниила. Учитывая разнообразие датировок Дан., а точнее, различных частей Дан., которые составили эту весьма неоднородную книгу, мы получаем для нашего источника III-II вв. до P.X. в качестве terminus ante quem. Это делает его не просто альтернативным, но современным Книге гигантов (III в. до P.X.) и книге 1 Еноха в целом (II в. до P.X.). Это также согласуется с современными представлениями о генезисе канонической книги Даниила: в персидском иудаизме существовало множество преданий, связанных с именем этого пророка, часть которых «осела» в каноническую книгу Даниила, текст которой, впрочем, всегда был достаточно диффузным (последнее означает, что наш источник мог входить в какую-либо из утраченных редакций книги Даниила). |
| Надо беречь нравственную чистоту: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?… Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы… Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6:15—19). Неверующий муж, освящается женой верующей… и дети их святы (1 Кор. 7:14). Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать сосуд свой в святости и чести… Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:3—7). Бог поступает с вами, как с сынами… чтобы нам иметь участие в святости Его (Ев. 12:7—10). Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати… Будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу (Ев. 12:15, 28). Церковная иерархия Апостолы и их преемники — епископы, пастыри и учители — продолжают дело Христово. Для этой цели они облечены особыми благодатными дарами. Их миссия — учить истине, освящать верующих через таинства, все направлять к славе Божией и спасению верующих. Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26—28) над Своими священниками. Тексты об иерархии и священстве: Мт. 18:17, Мт. 28:19—20, Иоан. 20:21—23, Деян. 8:14—17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1—5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9—12, 1 Кор. 4:1—2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12—31, Гал. 1:1, Еф. 4:11—16, 1 Фес. 5:12—13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17—18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6—7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5—10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13и 17, От. 2:1, 2:8, 2:12, 2:18. Господь облек апостолов властью: Если (согрешающий) не послушает их (свидетелей), скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мт. 18:17). Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого (Иоан. 20:21—22). Из книги Деяний видно, что не всякий имел право возлагать руки и давать благодать Духа. Например, после крещения самарян «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14—17). |
|
|
