| Различие авторитета свидетельствования при тождестве природы всех церквей создавало иерархию местных церквей. Поэтому практически свидетельствование выражалось в свидетельствовании не всех церквей, а только тех, которые имели наибольший авторитет и около которых группировались местные церкви. Во главе иерархии церквей стояла та церковь, авторитет которой был наиболее высоким. Она же была центром, вокруг которого объединялись все местные церкви. Такой церковью, начиная с конца 1-го века, сделалась Римская церковь. Это есть то первенствующее положение Римской церкви, которое ни один историк не может отрицать и которое было, употребляя слова К. «voulu par Dieu» (стр. 210). Однако, это первенство не означало власти Римской церкви и ее епископа, так как такой власти, как я уже указывал, не существует в Церкви Божьей во Христе. В порядке евхаристической экклезиологии такая власть означала бы власть над Христом и Его телом. Эта не была власть, а было первенство свидетельствования, основанного на первенстве авторитета, за которым свободно и любовно следовали все местные церкви, как за своей руководящей церковью. Но и эта последняя нуждалась в свою очередь в свидетельствовании местных церквей, которые она возглавляла. Одновременно с этим первенство Римской церкви не исключало первенства других церквей, основанных также на их авторитете, в более узких кругах местных церквей. Если бы не существовало такого рода первенства, то не существовало бы и первенства Римской церкви, так как тогда бы не было иерархии церквей, из которой вытекает ее первенство, а все было бы поглощено ею одною. Это первенство Римской церкви, вытекающее из воли Божьей, не может быть выведено из Мт. 16, 17—19, так как оно не принадлежит к моменту созидания Церкви, а к ее истории. Оно появляется в истории, причем не сразу, а через некоторый, трудно нами определимый, промежуток времени. Поэтому неудивительно, что в Риме впервые только про папе Стефане сослались на Мт. 16, 17—19, чтобы забыть затем об этом в течение почти двух столетий. |
| Наконец, одним только апостолам приказано Господом: – „Идите, научите все народы, крестяще их» ( Мт. 28:19 ). На этом основании апостолы всегда предваряют свое учение указанием на свое особое призвание. „По данной нам благодати имеем различные дарования»... „По данной мне благодати всякому из вас говорю»... часто повторяет апостол Павел ( Рим. 12:3,6 ), называя тех, кому он говорит ,,младенцами во Христе» ( 1Кор. 3:1 ). По завету Христову о назначении священства действовали и апостолы, повелевая поставлять по всем городам пресвитеров ( Тит. 1 ) и именуя себя и их строителями тайн Божиих ( 1Кор. 4 ). „Не неради о пребывающем тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ), заповедывал Ап. Павел епископу Тимофею. Поэтому неправильно толкуют молокане, что епископ, пресвитер и диакон одно и то же, что старец или наставник. Нет, не все равно. Апостол Святой разделяет каждому свое дарование. К Тимофею и Титу пишет: Внемлите себе и стаду, в немже вас Дух святый постави епископы с возложением рук священства, и что епископу подобает быти непорочну, трезвену, благоговейну, учительну»... А о старцах говорит: „Старцу не твори пакости, но утешай, как отца, и чтобы старцы и старицы были трезвени, целомудренны, чадолюбивы, а жены да покоряются своим мужам (Тим. 5). Следовательно есть большая разница между лицом священного сана и старцем. Первым поручается от апостолов, как строителям Тайн Божиих, совершать тайны и пасти стадо Христово, а последними назначено почтение от других при условии доброго поведения со стороны самих старцев. И так священство есть божественное установление, необходимое для посредничества между Богом и людьми и для правильного средоточия религиозной жизни христианской семьи. Глава 3-я. Истинность таинства крещения В опровержение молоканских суждений против необходимости Крещения достаточно указать на нижеследующие слова Христова Откровения: Господь наш Иисус Христос Сам назвал правдою водное крещение ( Мт. 3:15 ) и установил его: – „Аше кто не родится водою и духом не может внити в царствие Божие» ( Ин. 3:5 ). |
| Большинство исследователей полагают, что первоначальным является порядок книг, представленный в МТ. При этом основной принцип расположения материала в МТ является хронологическим: в начале корпуса находятся книги, приписываемые пророкам, которые жили, по мнению составителей собрания М. п., в VIII в. до Р. Х. (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона и Михей), в середине - пророкам VII в. до Р. Х. (Наум, Аввакум, Софония), в конце - пророкам VI-V вв. до Р. Х. (Аггей, Захария, Малахия) ( Macintosh. 1997. P. LII; Jones. 1995. P. 240-241). Отличный от масоретского порядок книг М. п. в LXX объясняют неск. обстоятельствами (подробнее см.: Glenny. 2013. P. 6-16): последовательность книг отражает стремление расположить их в более точном хронологическом порядке, чем в МТ; первые 5 книг М. п. располагаются согласно принципу уменьшения их объема - самой длинной является Книга Осии, самой краткой - Книга Авдия, Книга Ионы занимает 6-е место, поскольку отличается от 5 предшествующих книг своим жанром; тематический принцип расположения книг: первыми стоят книги, в к-рых отражена тема суда над Северным и Южным царствами (Осии, Амоса, Михея); 2-е место занимают книги, в которых преобладает тема Дня Господня и суда над народами (Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии); на 3-м месте - книги, посвященные возрождению Израиля (Аггея, Захарии, Малахии). Свидетельства текста (в разделе ссылки на библейские тексты даются в соответствии с масоретской нумерацией). Тексты на древнееврейском языке Древнейшими свидетельствами текста М. п. на древнеевр. языке являются рукописи, найденные в Кумране и Вади-Мураббаат (датируются II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.). Среди них выделяют собственно списки библейского текста М. п., а также различные сочинения, к-рые содержат цитаты из этой книги. Общее число библейских списков точно не установлено, поскольку мн. рукописи сохранились в виде небольших фрагментов, так что нельзя установить, являлись ли они списками книг М. п. или же экзегетическими произведениями, содержащими только цитаты из них (см. обзор в: Weissenberg. 2012. P. 357-376). |
| 2. Основные экклезиологические позиции О. Кулльманна и католических богословов совпадают между собою. Как и они, К. разделяет учение об универсальной церкви. Эта последняя мыслится, как единый организм или, по крайней мере, единое целое, в которое входят все существующие местные церкви. Он нигде об этом прямо не говорит, но в его книге мы много раз встречаемся с термином «универсальная церковь», который предполагается общепринятым и общепонятным. Опять же не говоря прямо, он, по-видимому, считает, что местные церкви являются частями универсальной церкви. Таким образом, мы имеем почти классическое выражение универсальной экклезиологии. По-видимому, это учение является для него некоторого рода априорной предпосылкой, из которой он исходит в своей работе. Отчасти это учение определяет его анализ понятия Церкви в Мт. 16, 18. Как известно, аутентичность изречения Христа Мт. 16, 17—16, главным образом, оспаривается на том основании, что Христос не мог говорить о Церкви, так как Он не думал во время своей земной жизни основывать Церковь. Согласно ставшей известной формуле Loisy Христос учил о Царстве Божьем, а вместо него появилась Церковь. Если это так, то надо признать, что появление Церкви является подлинным чудом история, так как оно не может быть нами понято. К. не выражает никаких сомнений в подлинности нашего изречения Христа. Само собою разумеется, что дело идет не о греческом термине «екклесиа», который в новозаветной письменности впервые появляется в послании к Фессалоникийцам. Мы не знаем, было ли это слово впервые употреблено самим Павлом или оно уже существовало до него, как мы не знаем, где и когда оно возникло. Во всяком случае термин «екклесиа» не восходит ко Христу, который говорит по-арамейски. После блестящих страниц К. мне нет необходимости останавливаться здесь на том, что Христос, проповедуя наступление Царства Божьего, мог говорить о Церкви, так как Он предвидел некоторый неопределенный промежуток времени между своим воскресением и наступлением Царства Божьего. |
| В отличие от остальных авторов блж. Иероним отдает преимущество символическо-прообразовательному пониманию текста, его истолкование содержит широкие аллегории практически к каждому смысловому разделу Книги, в результате в отдельных случаях он пытается затронуть сразу неск. тем, связанных друг с другом произвольным образом. При этом он сам осознает трудность подобной задачи, отмечая, что вынужден «направлять путь моей речи между историею и аллегориею, словно бы между скалами и подводными камнями, при угрожающем кораблекрушении» ( Hieron. In Naum. 2. 1-2). Возможно, он использовал несохранившийся Комментарий Оригена на эту Книгу. По мнению блж. Иеронима, пророчества Н. должны были служить как утешением для тех, кто были порабощены ассирийцами, так и для тех, кто находились в осаде в Иерусалиме при царе Езекии. Блж. Иероним считал, что Ниневия означает «прекрасная» и что это слово коррелирует с греч. κσμος, а значит, пророчества Н., обращенные к этому городу, в переносном смысле (figuraliter) предвозвещают мир. В таинственном смысле (ναγωγν) слово пророка «имеет своим предметом кончину мира для утешения святых, чтобы они все то, что видят в этом мире, презирали, как преходящее и тленное, и приготовлялись к дню Суда, на котором Господь будет мстителем против истинных ассириан» (Ibid. Praef.). В отличие от остальных комментаторов, истолковывавших текст Книги прор. Наума только по LXX, блж. Иероним сопоставляет каждый стих греч. перевода с МТ, отмечая расхождения между ними, и временами прибегает к версии своего перевода на лат. язык (Вульгата). Часто он отдает преимущество МТ, поскольку, по его мнению, в ряде случаев у перевода LXX «даже самые отделы (capimula) спутаны вследствие разности перевода» (Ibid. 1. 15). В связи с тем что «смысл еврейского текста не может согласоваться с отделами из перевода LXX» (Ibidem. 1. 15), блж. Иероним отдельно комментирует 2 библейских текста, сначала по MT, затем по LXX, тем самым придавая им одинаковую богословскую ценность в процессе толкования. |
| (Иер. 17:1). Надо сказать, что духовная испорченность современников Иеремии, как и иудеев в семидесятых годах нашей эры, когда Иерусалим был вторично разрушен, во многих отношениях характеризуют нравственную испорченность людей последних времен перед вторым пришествием Христовым. Вот почему, как первое, так и второе разрушения Иерусалима в устах пророков и Спасителя служат образом кончины мира и объединяются с ней в одной пророческой картине (Мт. 24-я глава). В книге пророка Иеремии мы находим частые упоминания о его столкновениях с лжепророками, которые, в противовес Иеремии, успокаивали людей, говоря, что никакого бедствия не случится, и все будет благополучно. Этими уверениями они усыпляли народную совесть и фактически ускоряли процесс духовного разложения. Уместно здесь заметить, что, согласно предсказанию Спасителя, появление большого количества лжепророков будет также признаком приближения кончины мира: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас… И многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мт. 24:5, 11). Таким образом, обличения пророка Иеремии в своей сути остаются актуальными и в наши дни. Наконец, при царе Седекии в 586 году до Р. Х. случилось то, о чем предсказывали Иеремия и другие пророки: полчища армии Навуходоносора окружили Иерусалим, взяли его и разрушили храм и город. Уцелевшие жители были уведены в плен, который, согласно пророчеству Иеремии, должен был длиться 70 лет. (Иер. 25:11 При взятии Иерусалима Иеремия был также связан и отправлен в плен с остальными пленными, но по дороге, согласно повелению Навуходоносора, был освобожден. В скором времени после этого беженцы из Иерусалима захватили Иеремию и увели в Египет, где он продолжил свое пророческое служение еще несколько лет. Во второй книге Маккавеев (2-й гл. 4–5) записано, что Иеремия при разрушении Иерусалимского храма скрыл в пещере на горе Нево Ковчег Завета с каменными скрижалями Десяти Заповедей и кадильный престол. Последующие попытки найти эти предметы не увенчались успехом. Сохранилось предание, что Иеремия был побит камнями в Дафне, за предсказание нашествия Навуходоносора на Египет. Александр Македонский (356–323 гг. до Р. Х.) с честью похоронил мощи пророка Иеремии в драгоценной гробнице в Александрии. |
| Но характерным образом словосочетание и фразу в целом можно понимать иначе: человек вообще, человек как таковой важнее субботы. 3:16–19 И поставил он Симона… Перечень двенадцати апостолов встречается во всех трех синоптических Евангелиях (ср. Мт 10:2–4 («2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, 3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, 4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его»), Лк 6:14–16 («14 Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, 15 Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, 16 Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем»)), а также в Деяниях апостолов (1:13 («И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, [брат] Иакова»)), причем первым всегда стоит Петр, последним — Иуда Искариот, что, разумеется, не случайно; но в остальном последовательность слегка варьируется; если у Мт и Лк рядом с Петром назван его брат Андрей, то у Мк, как и в Деяниях апостолов, предпочтен более «богословский» порядок, так что первыми после Петра названы Иаков и Иоанн, вместе с Петром образовывавшие особенно доверительный круг, что выразилось в том, что именно они были взяты Христом на гору Преображения (см. ниже 9:2–9) и в Гефсиманский сад (см. ниже 14:32–42). Обстоятельный анализ перечня апостолов дает И. Левинская, Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий, главы I-VIII, М., 1999, с. 89–95. 3:16–17 И нарек имя ему: Петр […] и нарек им имя: Воанергес, то есть Сыны Грома. Возможно, именно это место Мк цитируется у св. Юстина Мученика († 165) как «воспоминания» (απομνημονεματα) Петра: «И рассказанное о переименовании Им Петра, одного из апостолов, и записанное в воспоминаниях его о том, что после этого случилось и то, что он и других двух братьев, сынов Зеведеевых, назвал именем Воанергес, то есть Сыны Грома» (dial. |
| В периоды духовного упадка, когда Бог посылал истинных пророков, чтобы направить евреев на добрый путь, одновременно появлялось среди них и большое количество самозваных пророков. Так, например, их особенно много проповедовало от 8-го до 6-го столетия до Р. Хр., когда погибли Израильское и Иудейское царства, потом — перед разрушением Иерусалима, в семидесятых годах нашей эры. Согласно предсказанию Спасителя и апостолов, много лжепророков придет перед концом мира, некоторые из которых даже произведут поразительные чудеса и знамения в природе (конечно, ложные) (Мт. 24:11-24; 2 Пет. 2:11; 2 Фес. 2:9; От. 19:20). Как в ветхозаветное, так и в новозаветное время ложные пророки причиняли много вреда Церкви. В ветхозаветное — они усыплением народной совести ускоряли процесс нравственного разложения, в новозаветное — отводом людей от истины и насаждением ересей они отрывали ветви великого дерева Царства Божия. Современное обилие всевозможных сект и «деноминаций» есть, несомненно, плод деятельности современных лжепророков. Все секты рано или поздно исчезают, на их месте прозябают другие, только истинная Церковь Христова пребудет до конца мира. О судьбе ложных учений Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мт. 15:13). Надо пояснить, что будет преувеличением и натяжкой каждого современного пастора или неправославного проповедника причислять к лжепророкам. Ведь, несомненно, что среди инославных религиозных деятелей есть много искренне верующих, глубоко жертвенных и порядочных людей. Они принадлежат к той или иной ветви христианства не по объективному выбору, но по наследству. Лжепророки — это именно основатели неправославных религиозных течений. Лжепророками еще могут быть названы современные телевизионные «чудотворцы», экзальтированные бесовские заклинатели и самовлюбленные проповедники, выдающие себя за Божьих избранников, и все те, которые обратили религию в орудие личной наживы. В Нагорной Проповеди Господь предостерегает Своих последователей от ложных пророков и учит не доверять их внешней привлекательности и красноречию, но обращать внимание на «плоды» их деятельности: |
| С их точки зрения переводить нужно в первую очередь или исключительно с LXX, хотя остается неясным, с какого именно ее варианта. Однако звучат возражения, наиболее полно сформулированные Мэтью Стриттом 278 . Самое главное из них: МТ в любом случае есть единственный дошедший до нас текст на языке оригинала и даже сам текст LXX не может быть адекватно понят без обращения к нему. Собственно, это и стало главной причиной, по которой создатели русского СП обратились в первую очередь к МТ, хотя сами были православными и трудились для православного читателя. Здесь напрашивается такой вывод: нет общепризнанного внешнего авторитета, который мог бы давать окончательные указания, какой именно текст и как переводить. Для кого-то таким авторитетом может быть Церковь , для кого-то – научное сообщество, но внутри каждого из таких сообществ нет единомыслия по всем вопросам, так что в любом случае доводы и выводы не будут ни бесспорными, ни окончательными, и согласиться с ними или нет – каждый решает самостоятельно. 2. Любой человеческий язык используется людьми разных верований и убеждений. Важно понять, как соотносятся в переводе для нехристианской аудитории богословское и культурное начала . Иными словами, до какой степени перевод, предлагающий читателю новые идеи, должен облекать их для него в привычные культурные формы. Насколько вообще разделимы между собой бессмертный и всеобщий «дух» и конкретно-историческая «плоть» текста. Здесь можно сразу выделить как минимум три разные ситуации: перевод для язычников, перевод для носителей других монотеистических религий (в 99 % случаев речь пойдет об исламе), перевод для светской в массе своей аудитории из народа с христианской традицией. Классический миссионерский подход при переводе на языки народов с языческой традицией вовсе не задается таким вопросом: переводчик сам решает, как прозвучат на языке его читателей те или иные слова и выражения оригинала, что он использует, а от чего откажется. Но сегодня такой подход все чаще вызывает не просто возражения, но даже обвинения в культурном империализме. |
| Христос есть ипостасная Истина Божия, Слово Жизни, открывающее Отца в Духе Святом. Все учение Христово от Бога Отца (Ио., VII, 16). Христос принес с неба небесное знание (Ио., III, 12–13), т. е. знание о вечных истинах, сущих в Боге, истинах, возводящих нас на небо… Человеческая жизнь течет и меняется, и нам кажется часто, что и наше знание должно меняться, что верное или нужное сегодня, завтра может стать ложным или лишним. Такая точка зрения может быть справедлива для наших земных дел и внешней жизни, но она ложна в отношении духовной жизни и всех существенных вопросов бытия. Ветхозаветное откровение во многом применялось к незрелости человечества; но открытое о Боге было, конечно, вполне истинно, поэтому мы и сейчас можем использовать Ветхий Завет для нашего знания о Боге; идеал человеческого бытия был открыт в главном без уступок человеческим слабостям, но во многом применительно к человеческому «жестокосердию» (Мт., XIX, 8). Христос открывает Истину, считаясь лишь с природной ограниченностью человека, но не с нашей греховностью или суетливой изменчивостью нашей земной жизни. Новый Завет по содержанию своего учения есть вечная книга и книга о вечном. Попытки современного либерального богословия объявить значительную часть новозаветного учения устаревшим и превзойденным нынешней наукой — безумны и богохульны; они свидетельствуют о непонимании Нового Завета и отказе от христианства… Бог неизменен, Истина Его неизменна и Его знание о мире тоже неизменно, поэтому небесное или божественное откровение непреложно и вечно по содержанию. Человеку предложена Христом вечная жизнь, но никто не сможет обладать ею, пока не усвоит вечных истин, открытых Христом. «Сын Божий, Иисус Христос, — пишет ап. Павел, — проповеданный у вас нами… не был «да и нет», но в Нем было «да», ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» в славу Божию» (II Кор., I, 19–20). «Если мы неверны, то Он пребывает верным, ибо Себя отречься не может» (И Тим., И, 13). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут», говорит Христос (Мт., XIII, 31)… Путь вечности есть путь познания вечного; вечная жизнь есть жизнь вечным. Возможность приобщения вечному открыта нам только в Боге — во Отце, во Христе и Св. Духе… Даже земные установления Церкви (таинства, иерархия, богослужение) вечны по своей конечной цели и внутреннему смыслу. Откровение о Боге и духовном бытии вечно в точном смысле. Наша жизнь временна, и мы приобщаемся вечному из времени, но все Божественное и совершенное вечно, и мы должны быть устремлены к нему. |
|
|
