| В последнем смысле данное выражение употребляется только по отношению к Мессии и означает божественную природу рожденного Сына Божия. Мысль о сыновстве по благодати употреблялась в Священном Писании Ветхого Завета прежде всего по отношению к народу Израилеву , который состоял с Господом в особых отношениях: Господь вывел его из Египта, дал ему независимость и самостоятельность, заключил с ним Завет 283 . Поэтому уже в начале непосредственного окормления Израиля Господом, а именно – при освобождении из египетского плена, Господь называет Израиль Своим сыном: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израил – сын Мой, первенец Мой (МТ: , «бни бэкори исраэл», в кумранских рукописях текст утрачен)» ( Исх. 4:22 , см. также следующий стих). Исходя из понятного своим современникам выражения, Давид обращается к членам собрания Израилева в 28-ом псалме: «воздайте Господу, сыны Божии ( , «бэне элим», LXX: υο θεο), воздайте Господу славу и честь» ( Пс. 28:1 , текст из Нагал Гевера 5/6HevPs совпадает с масоретским). К этой же категории относится выражение «сыны Всевышнего» ( , «бэне элеон») из рассмотренного ранее псалма 81-го, принадлежащего современнику Давида Асафу. Пророк Осия говорит от имени Господа: «когда Израил был юн, Я любил его и из Египта воззвал сына Моего» (МТ: , в кумранских текстах стих утрачен, Ос. 11:1 ). У пророка Иеремии встречаем провозглашение отцовства Господа: » Я – отец Израилю (МТ: , то же в кумранском тексте 4QJer c ) и Ефрем – первенец Мой» ( Иер. 31:9 ). В книге Исаии образ отцовства Господа к Его народу используется в покаянных главах 63–64: «Только Ты – Отец наш ( ); ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: Искупитель наш» ( Ис. 63:16 ), " но ныне. Господи, Ты – Отец наш ( ); мы – глина, а Ты – образовател наш, и все мы – дело руки Твоей» ( Ис. 64:8 ). Последний стих хорошо иллюстрирует, что пророк понимал отцовство Господа как творческий акт образования и последующей особой опеки верного Ему народа. |
| Господь предсказывает судьбу обществ, чуждых Церкви: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мт. 15:13). Он предостерегает верующих: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мт. 7:15). Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мт. 24и 24. Еще о лжепророках смотри: Ис. 9:15, Иер. 14:14—16, Иер. 23:15—17, Иер. 23:26—28, Иез. 13:3—16, Иез. 14:9—11, Соф. 3:4, Мих. 3:5—7). Ап. Иоанн: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Иоан. 4:1). Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Иоан. 1:9—11). Ап. Петр: Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь от искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2:1). Ап. Павел много внимания уделяет опасности ложных учений. Он, например, оставляет такое завещание служителям Церкви, которых он рукоположил: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей. Ибо я знаю, что после отъезда моего войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:28—31). Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17). Таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13—15). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу Кол. 2:8). На епископе лежит обязанность держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста:они развращают целые дома уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит. 1:9—11). |
| Можем ли мы найти арамейский эквивалент «екклесиа»? В современной богословской литературе не существует согласия относительно этого арамейского термина: одни предпочитают термин «qehalla», другие — «kenischta», и наконец третьи «zibbura». Сам К. категорически не высказывается за тот или иной термин, считая, что в основе всех их лежит понятие народа Божьего, так как для него смысл термина важнее самого термина. Поэтому он считает возможным заменить в Мт. 16, 18, греческое слово «екклессиа» термином народ Божий: «На этой скале Я созижду Мой народ Божий» (стр. 170). Если мы будем брать Мт. 16, 18 о этом смысле, то в словах Христа, по мнению К., мы не найдем никакого анахронизма, так как «екклесиа», как народ Божий, не была созданием Христа. «Chaque Juif avait la certitude de faire partie de cette ekklêsia» (стр. 170). В словах обращенных к Петру Христос говорил о построении народа Божьего. Тем не менее, К. указывает, что, по сравнению с содержащейся в иудейском сознании идеей народа Божьего, в словах Христа было нечто новое: «Il apporte pourtant quelque chose de neuf vis-à-vis de la vielle notion juive de peuple de Dieü cette ekklêsia, ce peuple de Dieu, est reformée en vue de la fin, grâce à l’action du Messie telle que Jésus la conçoit, c’est-à-dire grâce aux souffrances du Serviteur de Dieu» (стр. 171). Поэтому мы можем говорить, как утверждает К., что уже у Иисуса была «экклезиология», которая коренилась в его «христологии». Во время своей земной жизни Христос положил основание своей мессианской общине, построение которой должно начаться после Его смерти и воскресения. Идея противоположения Царства Божьего, которое должно наступить, и Церкви (в смысле народа Божьего) является, по мнению К., созданием современной мысли. Для Христа обе эти реальности не исключали одна другую. Тем не менее, К. признает, что существовала различие между экклезиологией Христа и экклезиологией первых христиан. Вслед за В. Кюммелем он считает, что для последних Церковь была предвосхищением будущего Царства Божьего, тогда как для Христа таким предвосхищением был Он сам. По мнению Кюммеля это различие было настолько существенным, что оно переходило в противоречие, которое невозможно разрешить. Поэтому он отказывается признавать аутентичность Мт. 16, 17—19, К. считает, что различие, о котором мы говорим, необязательно должно постулировать противоречие. Для него реализация будущего в лице Христа ведет к реализации его в Церкви, и обратно (стр. 175— 176). Поэтому образованная Христом при Его жизни группы верующих, как и Он сам, была предвосхищением «екклесиа» (стр. 178). |
| Пастыри Церкви (епископы, священники) продолжают дело верховного Пастыреначальника Христа: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:1—5). Церковь — поле, на котором, кроме пшеницы прорастают и плевелы. Здесь разъясняется, что соблазны в Церкви неизбежны до дня Страшного Суда. Виновник соблазнов — дьявол, но и люди несут часть вины, потому что нерадивы. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мт. 13:25—30). Церковь — здание (храм или дом). Смотри: Мт. 21:43, Рим. 9:33, Еф. 2:19—22, 1 Кор. 3:10—11, 1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21. Здесь раскрывается прочность Церкви. У каждого верующего, как части целого, есть свое назначение. Христос — основание Здания: Христос — Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Мт. 12:42, Пс. 117:22—23). Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна. Но всякий верующий в Него не постыдится (Рим. 9:33, Исаия 28:16, 8:14). Верующие составляют дом Божий: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10—11), — писал ап. Павел христианам. — Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояитесь в жилище Божие Духом (Еф 2:19—22). |
| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
| В Великий вторник в Евангельских чтениях приводятся беседы Спасителя о воскресении мертвых и о Втором пришествии, притчи о десяти девах, о талантах и о Страшном суде (Мт. 22:15; 23:39; Мт. 24:36; 26:2). Великая среда. Ночь под среду Господь провел в Вифании (Мт. 26:6—17). Здесь, в доме Симона прокаженного, некая женщина возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение. В богослужебных молитвах бескорыстный поступок женщины противопоставляется неблагодарности Иуды, замыслившего за деньги предать Христа иудейским начальникам. В утреннем Евангелии приводится предсказание Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и об основании Церкви среди язычников (Иоан. 12:17—50). В Великую среду в последний раз служится Литургия Преждеосвященных даров и в последний раз читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего...» Великий четверг Песнопения Великого четверга полны глубоких чувств и мыслей в связи с рядом Евангельских событий этого дня. Здесь преклонение перед смирением Спасителя, которое проявилось в умывании ног ученикам; благоговение перед таинством Тела и Крови Христовых; прославление бесконечного самоотвержения Христова; скорбь о Его страданиях; негодование против ожесточения иудеев и вероломства предателя Иуды. В начале Утрени (которая служится в среду вечером) поется тропарь о том, как Иуда, ослепленный сребролюбием, покинул Тайную вечерю. Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав, омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию предает. Виждь имений рачителю, сих ради удавление употребивша. Бежи, несытая души, Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех благий, Господи, слава Тебе. Когда славные ученики просвещались на Тайной вечери при умовении [ног], тогда нечестивый Иуда, одержимый сребролюбием, омрачился, и Тебя, Праведного Судью, предал беззаконным судьям. Смотри же, собиратель богатства, на того, кто удавился из-за него. Избегай жадности: вот что она дерзнула сделать с Учителем. Благостный ко всем, Господи, слава Тебе. |
| 256—257. 68 Вальсамон. Толкование 2-го Антиохийского собора. 69 Ипполит Римский. «Апостольское Предание» XXVI. 70 Арх. Керн. Евхаристия. Париж, 1947 г ., стр. 338. 71 Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мт. (XXVI, 20 сл.) и Мк. (XIV, 18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо (Мк. XIV:20; ср. Мт. XXVI, 23), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание (Мк. XIV:22; Мт. XXVI, 26) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног. 72 «Апостольские Постановления». VIII, 11: Русский перевод, стр. 267. 73 In Genes. Horn. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье. 74 21-е правило Элызирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-ro века) в своем 12-м правиле, а также ТрулльскиЙ собор(692 г .) в своем 80-м правиле. 75 2-е правило Антиохийского собора в переводе «Книги правил». 76 9-е Апостольское правило в переводе «Книги правил». |
| Здесь нам становится понятной та великая человеческая иллюзия, символом которой являются кущи, предложенные Петром на горе Фавор. Евангелие рассказывает, что «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и воззвел их на гору высокую одних, И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мт. 17, 1–4). Это событие имеет особенное значение в жизни всякого человека. Гора Фавор возникает в человеческой экзистенции во всякий час . Все мы ослепляемся этими экстатическими искрами, которые предстают перед нами в виде любви, славы, благополучия, вообще — в виде земного счастья; всем нам становится хорошо здесь быть; все мы повторяем слова Rilke «Hiersein ist herrlich» — «здешнее великолепно»; и все мы, как Петр, говорим, не зная что (ср. Лука 9, 33). Поэтому облако осеняет наши видения, мы падаем «на лица свои», а возведши очи свои, никого не видим, «кроме одного Иисуса» (Мт. 17, 6, 8) и того, распятого на кресте. Фавор это только пробегающий блик по неочищенной нашей экзистенции. Земля, не преображенная страданием и смертью, не может вынести этого сияния. Рассказ о преображении на горе Фавор удивительным образом связан с особенным Христа подчеркиванием своего страдания и смерти. Пообещав дать Петру ключи от Царства Небесного, «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. 16, 21). И еще Христос заострил внимание своих учеников на том, что «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (16, 24). И сразу же после этого следует рассказ о преображении Христа на горе Фавор. Всем этим Христос хотел сказать, что кто хочет следовать за Ним, преображенным и сияющим, как солнце, тот также должен следовать за Ним и истекающим кровью; кто хочет ставить с Ним кущи на Фаворской горе, прежде должен быть распят на Голгофе. Вот почему даже во время самого преображения, как об этом свидетельствует Лука, Моисей и Илия говорили с Христом «об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лука 9, 31). Гора Фавор, на которой преобразился Христос, есть символ исчезнувшей действительности. Для того чтобы Фавор стал реальностью, надо на него взбираться через Голгофу. |
| Мы видели, что полнота Божественного Откровения находится в Писании и Предании. Предание — это единая вероучительная традиция. Православный христианин должен знать свою веру, ясно понимать ее преимущества перед неправославными учениями, и должен помочь ищущему человеку стать на правильный путь. При этом надо избегать религиозных споров, от которых рождается озлобление. Главное в христианской жизни — любить Бога и ближних. Мощным средством для возрастания в духовной жизни является таинство Причащения, в котором верующий соединяется со своим Спасителем. Причастие есть истинное Тело и Кровь вочеловечевшегося Сына Божия. Человеку, верующему в Спасителя и желающему спасти свою душу, необходимо принадлежать к Христовой Церкви — к тому необъятному собранию верующих, главою которого является Господь Иисус Христос, которое заключает в себе огромное множество святых угодников Божиих, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведников всех времен. В этой брошюре мы привели учение Священного Писания о Церкви. Мы видели, что Она — Царство Божие. Ее главные сокровища — это истина и благодать Духа Святого. Церковь — «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3:15). Иисус Христос обещает Церкви несокрушимую крепость: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18). Господь предсказывал о гонениях за веру: «Поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Не бойтесь убивающих тело. Враги человеку домашние его» . «Вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое … Претерпевший до конца спасется» (Мт. 10:18—39, Мт. 24:9—13). Все желающие жить благочестиво, гонимы будут (2 Тим. 3:12). Апостол Павел христианам: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие» (Еф. 6:11—17) духовный приют и духовную пищу, где наша душа получает правильное и здоровое духовное развитие, учится истинной христианской жизни. «Если мы посеяли у вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:11—14). |
| Впрочем, на самом деле основные текстологические решения принимаются обычно на очень ранних этапах работы с текстом, будь то перевод, комментарий, проповедь и т.д. Проще говоря, мы выбираем, какому именно тексту следовать в данном случае. В традиционной экзегетике и текст всегда выбирался традиционный: собственно, толкования давались на тот вариант, который был в наличии, а разночтения не учитывались. Затем, когда в дело вступили текстологи, появились критические издания (это касается НЗ, т.к. для ВЗ самое распространенное издание, BHS, приводит именно что традиционный МТ). Собственно, для большинства тех, кто подходит к Библии со стороны научного знания, вопрос вообще не стоит: существует реконструированный учеными критический текст НЗ, значит, мы будем пользоваться им. Конечно, и он может быть позднее дополнен и исправлен, но эти изменения будут незначительными, и мы легко примем новый вариант этого текста. А в свое время можно ожидать и появление подобного издания для ВЗ. На самом деле для ВЗ такое издание невозможно себе представить уже хотя бы потому, что прото-масоретский текст и еврейский вариант текста, легший в основу LXX, разошлись не на уровне отдельных разночтений, а на уровне целых глав и книг (например, Есфирь в LXX длиннее примерно на треть). Здесь неизбежно придется делать выбор между одним и другим, и критическое издание МТ будет нацелено не на восстановление автографа (текста, написанного непосредственно Моисеем или Исайей или хотя бы тем, кто первым собрал разные отрывки в целостную книгу), а на восстановление текста, принадлежащего общине верующих и уже прошедшего определенный путь развития. Иными словами, текстологи выбирают МТ не потому, что он тождествен оригиналу, но, в конечном счете, именно потому, что он был в свое время избран иудейской общиной. Но тогда будет вполне логично, если кто-то предложит следовать LXX как тексту христианской общины. Например, Б.С. Чайлдс задавался вопросом: «Почему христианская церковь должна всегда доверяться авторитету Масоретского текста, если его развитие продолжалось гораздо позже возникновения Церкви и происходило в раввинистической традиции?» 250 |
|
|
