| Точно так же последний заметно устраняет гебраизмы, заменяя ψυχν ατο ( ) [душу свою] Мк. 8, 36 кратким αυτν [себя самого] ( Лк. 9, 25 ), раскрывая, что οκ φκεν σπρμα [не оставил семени] ( потомство: 1Цар. 1, 11 ; Ис. 59, 21 ) Мк. 12, 20–22 значит πθανεν τεκνος [умер бездетным] ( Лк. 20, 28–29 ), показывая, что θαμασαν [они удивились] Мф. 8, 27 и φοβθησαν φβον μγαν [убоялись страхом великим] Мк. 4,41 , будучи синонимическими в еврейском [быть удивленным] ( Еккл. 5, 7 : μ θαυμσ ς [не удивляйся]; Иов. 26, 11 : και ξστησαν [и изумляются]), выражают постепенную градацию одного и того же чувства, в котором оттенок страха переходит в изумление: φοβηθντες δ θαμασαν [убоявшись же, они пришли в изумление] ( Лк. 8, 25 ). Все эти явления склоняют нас к заключению, что и Лука редактировал существовавший ранее синоптический текст Матфея и Марка, как последний сделал это с первым. Но и здесь уже проглядывает некоторое предпочтение Марку; еще заметнее и понятнее оно при воспроизведении исторического хода событий, ибо у второго евангелиста он приобретает большую хронологическую точность, которую третий поставляет одной из важных задач своего труда. Теперь если мы снесем Луку с Марком, то окажется весьма немалое сходство в порядке их повествования. Так, первая часть третьего Евангелия с Лк. 4, 31 по Лк. 9, 17 , обнимающая события с момента исцеления бесноватого в Капернауме до насыщения пяти тысяч человек, находит полное согласие с последовательностью Марка: с Мк. 1, 21 по Мк. 6, 44 . У обоих этот период деятельности Господа распадается на 4 отдела, начало которых Марк приурочивает к возвращению Его в «Свой» город: α) Мк. 1, 21–45 Лк. 4, 31 – Лк. 5, 16 ; β) Мк. 2, 1–28 Лк. 5, 17 - Лк. 6, 5 ; γ) Мк. 3, 1 – Мк. 5, 43 Лк. 6, 6 - Лк. 8, 56 ; δ) Мк. 6, 1–44 Лк. 9, 1–17 . Особенности Луки в этом случае выражаются прежде всего в том, что он включает сюда некоторые новые данные о чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 2–11 ) и о воскресении сына Наинской вдовы ( Лк. 7, 11–17 ); не принятые Марком из Матфея известия об исцелении слуги капернаумского сотника ( Мф. 8, 5–13 ) и о посольстве Иоанна ко Христу ( Мф. 11, 1–19 ) Лука вновь вносит в свой рассказ ( Лк. 7, 1–10; 18–35 ), потому что он нашел ту хронологическую обстановку, какую не мог указать им второй евангелист по общему изображению первого: о капернаумском эпизоде Лука прямо говорит, что на другой день после него ( ν τ ξς) Спаситель пошел в Наин ( Лк. 7, 11 ), а касательно последнего замечает, что именно воскрешение отрока, сообщенное Крестителю, побудило его послать двух учеников к Иисусу с вопросом о Его мессианстве ( Лк. 7, 17–19 ). |
| Римская церковь как столичная в 60-е годы стала центром вселенского распространения христианского благовестия (ср. § 34. 1). «Евангелие утвердилось в Риме. Кровью апостолов оно закрепило свою победу в гонении. И из Рима продолжалось его победное шествие. Римское Мк., в самой своей краткости, звучит, как Евангелие победы» . За Евангелием от Марка закрепился иконописный символ — лев, олицетворяющий могущество и царственное величие. Иисус Христос в Мк. — прежде всего победитель сатаны и его бесов (демонов), хотя Его победа совершается через поругание на Кресте. Предлагая читателю почти одни факты — сначала связанные с многократными изгнаниями бесов, а затем с голгофским надругательством (именно в таком ключе описываются Страсти по Марку), — он вновь и вновь ошеломляет читателя, ставя его перед необходимостью уверовать именно в такого Христа. 86. Что можно сказать об авторе Мк. Опираясь на Предание, можно говорить о молодом Иоанне-Марке из Деян. 12, 12 как об авторе Мк. В Деян. говорится, что он отправился в путешествие со своим дядей Варнавой и Павлом, но оставил их, когда они сели в лодку, чтобы переправиться в Малую Азию, и предпочел вернуться к матери (Деян. 13, 5. 13). Потом Павел не возьмет его и во второе путешествие; будет разделение и с Варнавой (Деян. 15, 36 слл.) . Но затем они вновь встретятся и сблизятся в Риме. Предание идет и дальше: «Нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14, 51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Если это отождествление отвечает действительности, эпизод Мк. 14, 51-52, не имеющий параллели у других евангелистов, мог быть прибавлен к иерусалимскому преданию самим Марком» . Аналогичный случай — с Лукой, которого Предание отождествляет с одним из двух шествовавших в Эммаус путников, не названным по имени в Лк. 24, 13-35 (тогда как имя первого, Клеопа, приводится). 87. Характерные внешние особенности Мк. Прежде, чем указать на общие характерные особенности Мк. и остановиться на отдельных местах Евангелия, настоятельно рекомендуем прочитать Мк. целиком за один раз. Это займет не более полутора часов. Полезность такого чтения трудно переоценить . Конечно, все Евангелия, как и весь Апостол, распределены на смысловые отрывки (зачала; см. Приложение. 4) для богослужебного чтения в течение всего года. Кроме того, можно и самому разделить Евангелия для личного ежедневного неспешного и вдумчивого чтения. Но хотя бы раз стоит прочитать каждое из Евангелий целиком, чтобы оно предстало перед читательским вниманием в нерасторжимой целостности — как единое, стремительное повествование. Для Мк., быть может, это наиболее актуально. |
| Во всём этом мы усматриваем очевидца, следовавшего за Господом по пятам, человека впечатлительного и экспансивного, который живо воспринимает происходящее и столь же непосредственно выражает свои чувства. Ко всему этому, судя по детальности Маркова повествования о смерти Крестителя ( Мк. 6, 14–29 ), он был некогда другом Предтечи, а к нему из сонма двенадцати принадлежали весьма немногие. И легко отыскать эту типическую фигуру среди спутников Христа. Она сама собой выдается вперед, резко бросается в глаза своей индивидуальной оригинальностью, где брызжут плоть и кровь и где в тайниках души хранятся богатые запасы могучих сил и несокрушимой энергии. Это – Петр, бывший ранее учеником Иоанновым, личность которого характерно отражалась и в великом и в малом, и в благородном и постыдном. Он – орган откровения свыше, но иногда близок к сатанинской искусительности. Он готов быть вечно в низком услужении Господа, но часто в его словах звучит неведение необдуманного восторга ( Мк. 9, 5–6 ). Он не позволяет умыть свои ноги, но сейчас же соглашается предоставить и голову и руки ( Ин. 13, 8–9 ). Он рад идти со своим учителем на смерть вопреки всем ( Мк. 14, 29 ), но покидает Его наравне с другими. Он торжественно отрекается от Христа, но слезы рекой льются из его потрясенной души ( Мк. 14, 67–72 ). Иоанн прежде достигает гроба, но лишь Петр смело вступает туда (Пн. 20,4–6). Тот верует (Пн. 20, 8) – этот дивится ( Лк. 24, 12 ). Тот издали замечает приближение Спасителя – этот нагим бросается в воду. Св. ап. Петр пополняет расстроенные ряды своих товарищей, утверждает Церковь и приобщает к ней сотника Корнилия, но он же лицемерит перед иудействующими в Антиохии ( Гал. 2, 11 ss.). Везде он «предний» со своими мыслями и чувствами, вопросами и недоумениями, советами и предупреждениями; всё врезывается в его сердце и на всё он отзывается с неудержимостью и беззаветностью. Он – чистейшее зеркало событий со всей их реальной шероховатостью и детальной неупорядоченностью. То же мы видим и во втором Евангелии; следовательно, оно Петрово. Между ними существует некоторое внутренее духовное сродство. Апостол Петр восприимчив ко всякой мелочи: писание Марка полно подробностями всякого рода. Он человек впечатления, увлекающийся всем высоким, и Евангелие его «истолкователя» – сплошное восхищение окружающих перед Господом, отголосок молвы, разошедшейся о Нем по всей окрестности ( Мк. 1, 28 ). «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк. 1, 27 ). Он «не мог уже явно входить в город, но находился вне, в местах пустынных. И приходили к Нему отовсюду» ( Мк. 1, 45 ); «много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» ( Мк. 6, 31 ); «все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели» ( Мк. 2, 12 ); они «пришли в великое изумление» ( Мк. 5, 42 ), – так пишет Марк. |
| Человек, который смотрит телевизор, по крайней мере, в течение половины своего досуга это человек, который воспроизводит навязываемые через телевизор ценности. Нужно признать, что сегодня намного более мощным врагом религии является именно МК, а не наука или философия. В том числе и потому, что МК далеко не всегда явно антирелигиозна, в отличие от определенной части философов. МК скрыто антирелигиозна и это намного страшнее. Есть люди, которые верят в Бога и православную Церковь , но реально их душевная жизнь поглощена МК. И они даже не догадываются об этом. МК, по сравнению с наукой и философией, представляет собой более низкую форму духовной деградации человека. Философия, в значительной степени, была (и во многом остается) врагом религии, но она, по крайней мере, предлагала какие-то иллюзорные идеологические замены религии. Наука связана с познавательными потребностями человека и имеет отношение к духовной жизни, потому что, познавая творение Божие, человек, даже если он богоборец, восхищается премудростью устроения этих творений. Тогда как МК, удаляя человека от Бога, даже не отсылает его к какой-либо мировоззренческой системе и, конечно, не связана с познанием. МК это целый особый мир, внутри которого человек существует посредством различных технологий TV, Интернета, магнитофона, газет. Однако необходимым условием существования в нем человека является забвение им вопроса о смысле жизни и серьезного ответа на него, забвение души. Как только этот вопрос появляется и становится предметом активного духовного поиска человека, МК как бы уходит для него на задний план. Внутренние и очень жесткие правила игры в МК таковы, что вопрос о смысле жизни здесь разрешен быть не может. Все, что угодно секс, наркотики, (не)разделенная любовь, карьера, криминал («блатняк»), политика но не душа человека. В этом отношении весьма показательно, что смерть важнейший фактор духовной жизни человека – появляется внутри МК исключительно во внешней, «банализированной» форме в рубриках «криминал», «детектив», «триллер» и т.д. |
| Бог и Его Царствие присутствует в Иисусе и Его деяниях. Но что это означает, человек может узнать и пронять, если он смотрит на распятого, всеми покинутого и осмеянного Иисуса, Которому остались верными только несколько женщин ( Мк.15, 20–41 ). Именно в этой , полной отчаяния ситуации открывается Бог, пославший Своего Сына. Только при взгляде на Распятого в мире впервые могло быть возвещено: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» ( Мк.15,39 ). Для того, чтобы объяснить все это своим читателям, евангелист Марк прибег в своем Евангелии к так называемой «тайне Мессии». Согласно этому литературному средству, демоны, например, знают, что Иисус – Мессия, но Он запрещает демонам разглашать их знание: «И Он ... изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос» ( Мк.1:24, 34 ); «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» ( Мк.3, 11–12 ). То же касается исцеленных: «И сказал исцеленному от проказы: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что/Иисус/не мог уже явно войти в город» ( Мк.1, 44–45 ); после исцеления дочери начальника синагоги «Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал» ( Мк.5, 43 ); при исцелении глухого косноязычного Иисус «повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали» ( Мк.7,36 ). И так далее. Приказ молчания о том, что Он есть Мессия, отдается и ученикам: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» ( Мк.8,29–30 ). После Преображения «Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мк.9,9 ). Впрочем эту тайну не удается полностью сохранить: время от времени, как мы видели, она открывается, разглашается и провозглашается ( Мк.1:45, 3:11, 7:36–37 ). Что все это означает? Это означает в Евангелии от Марка следующее: До тех пор пока люди не узнают Сына Божия в Уничиженном и Распятом , для Его учеников и для Церкви остается опасность неправильно понять сам смысл Богосыновства Иисуса, Его Мессианства. Такая опасность существовала в Церкви всегда. Существует она и теперь, когда люди ожидают от Господа всяческих земных благ и душевного покоя, в то время как Он обещал Своим последователям крест и ненависть мира. |
| Петра основателем римской общины. Ап. Павел, обращаясь к римским христианам, пишет, что он много раз не приводил в исполнение своего давнего намерения вступить с ними в личное общение, не желая «созидать на чужом основании» ( Мк.15:20 ). Павел в своих Посланиях не раз упоминает Петра (ср. 1 Кор. Мк.1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.1:18 ; Мк.2:9, 11–14 ). Если бы «чужим основанием» было основание, заложенное Петром, имя Петра, по всей вероятности, было бы названо 16 . Отсюда вытекает, что до написания Рим. ап. Петр в Риме не был. Не был он в Риме, по всем данным, и во время римских уз ап. Павла. Деян. 28 , повествуя о прибытии ап. Павла в Рим, не упоминает среди братьев, с которыми он вступил в общение, ап. Петра. Имя Петра не встречается и в Посланиях ап. Павла, написанных из уз. С другой стороны, 1 Петр., направленное к «пришельцам, рассеянным в Понте, в Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» ( Мк.1:1 ), т.е., во всяком случае, в большинстве, к христианским общинам, основанным ап. Павлом, естественно понимать как подтверждение учения апостола языков. Это вытекает из того параллелизма, который наблюдается между 1 Петр. и Ефес. и недвусмысленно подразумевается в заключительном указании: «Сие кратко написал я вам..., чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр. Мк.5:12 ). Подтверждение учения ап. Павла получает свой полный смысл тогда, когда Павла уже не было в живых. Вопрос о дате смерти первоверховных апостолов общепринятого решения еще не получил. В настоящее время многие ученые 17 склонны разделять их смерть. Представляется вполне допустимым, что Петр мог пережить Павла. Если так, то написание 1 Петр, падает на промежуток времени между смертью ап. Павла и смертью ап. Петра, т.е. примерно между 64-м и 67-м годом. В это время с ап. Петром в Риме находился Марк. Следовательно, простейшее решение вопроса о времени написания Мк. звучало бы так: Мк. написано в Риме не ранее половины шестидесятых годов. Таков terminus a quo. |
| Мк. 3:33–35 . И отвеща им, глаголя: кто есть мати моя, или братия моя? и соглядав окрест себе сидящыя, глагола: се мати моя и братия моя: иже бо аще сотворит волю Божию, сей брат мой и сестра моя и мати ми есть. Здесь Господь выражает не то, что Он не имеет любви к Матери и братям, а то, что теперь Он отдает все заботы сидящим вокруг Него, чтобы наставить их в истине. «Вот о ком забочусь, как бы так говорит Он, – вместо того, чтобы заботиться о Матери Моей и о родных Моих». Этим Он показывает только то, какие великие жертвы приносит Он спасению людей. Он и на крест взойдет, хотя знает, что при виде Его страданий душу Матери Его пройдет оружие. Значит ли это, что Матерь Его стала для Него чужой? Но тогда выходило бы, что и все человеческое естество, воспринятое Им от Матери, было Ему как будто не своим. Он указывает на величие жертвы Своей, говоря, что для спасения людей Он даже отлагает попечение о Матери, а штундисты уничижают Его жертву, говоря, чтоо Матерь была Ему ни по чем, что посему в мы не обязаны чтить Ее. Ср. Мф. 12:48–50 . Мк. 4:11, 25, 34 . Этими изречениями Господа опровергается представление штундистов (из которого они выводят отрицание церковного учительства), будто Христос преподавал Свое учение так, что оно было для всех одинаково ясно (отсюда неправильная ссылка на Мк. 13:37 ). Мк. 6:13 . Мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху. Таким образом, таинство елеосвящения (или соборования), которое существует в Православной Церкви, имеет для себя образец и основание в том, что еще во время Христа помазание маслом служило для апостолов средством к исцелению недужных. (О том, что это благодатное помазание было и после Христа, в апостольский век, см. Иак. 5:14 и 16). Замечательно и то, что помазание маслом от апостолов заменяло возложение рук Христом (ср. Мк. 6:5 и др.). Мк. 7:1–8 . К сказанному по поводу Мф. 15:3 и 9, присоединим, что Господь осуждает здесь предание человеческое, имеющее источник в подверженном заблуждению уме человеческом ( Мк. 7:7 ), порождаемое сердцем, далеко отстоящим от Господа ( Мк. 7:6 ), противоречащее прямым повелениям и заповедям откровенного закона Божия ( Мк. 7:8–9 ) и посему приводящее к одному лицемерию ( Мк. 7:6 ), а не к истинному богопочтению. Могут ли штундисты доказать, что таковы же предания и обычаи св. Православной Церкви? Нет, по их существу, они не, таковы. |
| Научая своих апостолов тайне страдающего Мессии, Господь предупреждал их не только о своих страстях: отвержении миром, поругании и смерти, но и о воскресении в третий день ( Мк.8:31, 9:31, 10:32–34 и паралл.). После первого предсказания на переломе евангельской истории Господь явился ближайшим ученикам в славе Преображения. И Лука свидетельствует, что представшие Ему Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). А первые два синоптика сохранили память о том, что, спускаясь с горы, Господь повелел ученикам о видении никому не рассказывать, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 , Мк.9:9 ). На последней вечере ( Мф.26:32 , Мк.14:28 ) напоминание о воскресении следует за страшным предупреждением словами пророка Захарии: «Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» ( Зах.3:17 ). Приобщение учеников к крестной смерти Спасителя совершается в таинстве Евхаристии, но таинство Евхаристии есть и предвкушение новой трапезы в царстве Отца Небесного ( Мф.26:29 , Мк.14:25 ). И образ грядущего прославления стоит пред духовным взором Страдальца. – На суде у первосвященников в минуту предельного поругания и унижения Господь предсказывает Своим судьям, что они узрят «Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , Мк.14:62 ). Еще одна замечательная подробность. – Все Евангелисты связывают отречение Петра с пением петуха ( Мф.26:34 , Мф.26:74–75 , Мк.14:30 , Мк.14:68 , Мк.14:72 , Лк.22:34 , Лк.22:60–62 , Ин. 13:38 , Ин.18:26,27 ). По свидетельству Марка ( Мк.14:72 ), третье отречение было перед вторыми петухами. С Петром отпадает от Господа последний. Пение петуха есть печать отпадения. Обычное обозначение времени по пению петуха имеет тут и несомненно символическое значение 2 . Призывая учеников своих к бодрствованию, Господь напоминает им, что они не могут знать, «когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» ( Мк.13:35 ).Αλεκτοροφων α – пение петухов – еще не утро, но уже не полночь. Утро близко. Это – чаяние света во тьме: свет и тьма вместе. Для древних христиан петух был символом воскресения. В глубине средневековья появляются на Западе первые изображения петуха на шпилях церквей 3 . Петух утверждается на кресте, смерть и воскресение соединяются в одном символе. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
|
|
