| Вот в такую обстановку вторгаются властные слова Иисуса: «Талифа-куми». Это – арамейское выражение. Как вошла эта частица арамейского в греческий язык? Причина может быть только одна. Марк черпал свои сведения непосредственно у апостола Петра. Вне Палестины, конечно, и Петр вынужден был по большей части говорить по-гречески. Но ведь Петр присутствовал при этом событии; он был одним из трех, избранных Иисусом, и видел как это произошло, и никогда не мог забыть голос Иисуса. Что характерно для историй об усмирении бури, об исцелении бесноватого, об исцелении кровоточивой женщины в толпе, о воскрешении дочери начальника синагоги? Для всех этих историй характерно то, что Иисус все еще не находит полного и открытого доверия у людей, которым Он хочет помочь. В первой истории с бурей ученики «убоялись страхом великим» ( Мк.4,41 ). Жители страны Гадаринской, когда увидели, что сотворил Иисус, «устрашились» ( Мк.5,15 ). Кровоточивая женщина пребывает «в страхе и трепете» ( Мк.5,33 ). Боится начальник синагоги Иаир ( Мк.5,36 ). Свидетели чуда воскрешения его дочери «пришли в великое изумление» ( Мк.5,42 ), а если точнее, «не помнили себя от потрясения, от ужаса». Все участники последних рассказов боятся! Кроме того мы видим, что Иисуса постоянно окружает какой-то скепсис. Ведь если бы всё произошло по скептическим словам учеников («Не обращай внимания. Видишь, какая толпа Тебя теснит»), не произошло бы целительной встречи Иисуса с несчастной больной женщиной ( Мк.5,31 ). И если бы всё было по словам домашних начальника синагоги ( «Зачем ты еще утруждаешь Учителя?» ( Мк.5:35 )), то ему в его великой беде нечего было бы ждать от Иисуса. Но наш рассказ говорит также, что там, где Иисус, скепсис неуместен: «Дочь Моя! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ). И еще: «Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй» ( Мк.5:36 ). Конечно, непосредственные свидетели действия силы Божией, могут вместо радости быть охвачены трепетом, потрясением. Но все сторонние наблюдатели, а тем более знающие об Иисусе понаслышке, могли понять Его чудеса превратно. Поэтому Иисус, входя в дом умершей девочки, «не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова» ( Мк.5:37 ). Поэтому и своим ученикам и родиталям девочки «Он строго приказал, чтобы никто об этом не знал» ( Мк.5:43 ). |
| После введения в Евангелие ( Мк.1:1–13 ) евангелист в первом разделе ( Мк.1:14–3:6 ) изображает в ряде отдельных художественных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса ( Мк.1:14–39 ), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он – Сын Божий ( Мк.1:40–3:6 ). Три следующие раздела – второй ( Мк.3:7–6:6 ), третий ( Мк.6:6–8:26 ) и четвертый ( Мк.8:27–10:45 ) – изображают деятельность Христа на севере Святой земли, большей частью в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона ( Мк.10:1 и сл.). В начале каждого раздела стоит повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк.3:14, 9:35 ): повествования об их призвании, послании на проповедь и исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа. Евангелист, очевидно, хочет показать, как Христос считал Своей непременною задачей подготовить Своих учеников к их будущему призванию как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лицо Господа Иисуса Христа как Проповедника и Чудотворца, Обетованного Мессии и Сына Божия стоит здесь на первом плане. В пятом разделе ( Мк.10:46–13:37 ) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как Пророка или, скорее, как Сына Давидова, Который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом разделе ( Мк.14:1–16:20 ) рассказывается о страданиях, смерти и Воскресении Христа, а также о Вознесении Его на небо. Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка |
| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| Смысл сопоставления: Иисус как Агнец Божий (ср. 1:29, 36) приял смерть в день вкушения иудеями пасхального агнца, т.е. 14-го Нисана, а не 15-го, как вытекает из синоптиков. Можно указать и другие противоречия. Изгнание торгующих из храма, которое синоптики ставят в преддверии страстей (Мф. гл. 21; Мк. гл. 11; Лк. гл. 19) Ин. относит к началу служения Христа Спасителя (Ин. гл. 2). Вифанское помазание, по синоптикам, имело место за два дня до Пасхи (Мф. Мк.26:2, 6 и сл., Мк. Мк.14:1, 3 и сл.); по Ин. – за шесть дней ( Мк.12:1 и сл.). Суждение о противоречии принадлежит к толкованию Евангелий. Значение их также не следует преувеличивать. Одновременное служение Иисуса и Предтечи Иоанн помещает в Иудее ( Мк.3:22 ). По свидетельству синоптиков, Иисус, по заключении Предтечи, начал Свое служение в Галилее (Мк. Мк.1:14 ). По вопросу о дате крестной смерти существует целая литература. Общепризнанного решения нет. Но принципиальная возможность такового отнюдь не исключается. Надо думать, что и для Вифанского помазания мы имеем точную дату у Иоанна, а противоречащее указание синоптиков есть косвенный вывод, к которому приходим мы, отправляясь от контекста. «Два дня» ( Мф. 26:2 ; Мк. Мк.14:1 ) относятся к соглашению начальников, не к помазанию в доме Симона прокаженного. Очищение храма, по самому смыслу этого революционного акта и тем последствиям, к которым оно привело, могло иметь место только в конце земного служения Иисуса, как его и помещают синоптики. По этой же причине невозможно говорить о двукратном очищении. В начале земного служения Христа Спасителя очищение храма непредставимо. Если Иоанн, поставив его после чуда в Кане ( Мк.2:1–11 ) и перед беседой Иисуса с Никодимом (гл. 3), хотел показать историческую последовательность событий, – мы должны допустить с его стороны явное отступление от хронологической точности. Но в том-то и дело, что поставленное нами условие требует доказательства. План Ин. отличается значительной сложностью, и начало хронологического ряда может быть определяемо по-разному. |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
| После всего этого получает для нас свое надлежащее значение и та мысль свт. Иоанна Златоуста и Евсевия Кесарийского , что Марк нередко умалчивает о великих деяниях Петра в силу его запрещения или потому, что этот не говорил о ни 606 . И, без сомнения, не случайно произошло то, что во втором Евангелии нет известия о хождении Петра по водам ( Мк. 6, 47 ss.; ср. Мф. 14, 28 ss.); что писатель заносит на свои страницы сатанинское его прекословие ( Мк. 8, 32–33 ), но не сообщает, какой великой чести он удостоился за свое исповедание ( Мф. 16,17 ss.); что Марк столь обстоятелен в изображении преступного отречения ( Мк. 14, 66–72 ), но ни одним звуком не намекает на почетную заповедь об утверждении братьев ( Лк. 22, 32 ); часто у евангелиста Петр выдвигается на вид и по своему призванию ( Мк. 1, 18 ), и по положению в лике апостолов ( Мк. 3, 16 ), и по первенству в слове ( Мк. 9, 5; 10, 28; 11, 21; 14, 29–31 ), и по выделению его из среды других самим Спасителем ( Мк. 16, 7 : «скажите ученикам и Петру»), – и, однако же, мы не узнаём отсюда, что он прежде всех ( Мф. 16, 19 ), хотя и наряду с ними ( Мф. 18, 18 ; Ин. 20, 23 ), получил неограниченную власть вязать и решить. Всё это понятно в Петре не по одной скромности, но и по самому существу дела. Апостол служил благовестию Христову, и перед этой задачей стушевались всякие частные интересы, все личные подвиги, если они не способствовали ее достижению. Еще скорее должны были замереть на устах таких проповедников воспоминания о своих доблестях, ибо они жили уже не по своим похотям, а по воле Божией ( 1Пет. 4, 2 ). Мы привели достаточно свидетельств, которые неотразимо убеждают, насколько близко подходит к нашему второму Евангелию тот признак, что Марк при своей работе находился под прямым влиянием Петра. Тут самым естественным образом объясняется заменательная пунктуальность второго Евангелия, прямо указывающая на очевидца. Это мы наблюдаем касательно времени – например, в следующих фразах: «при наступлении вечера, когда заходило солнце» ( Мк. 1, 32 ); «утром, встав весьма рано, вышел» ( Мк. 1, 35 ); «вечером того дня» ( Мк. 4, 35 ); «время было уже позднее» ( Мк. 11, 11 ). |
| Мк.6:18 . Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Мк.6:19 . Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла. Мк.6:20 . Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его. Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно со сказанным у евангелиста Матфея ( Мф.14:3–12 ). Но все-таки в Евангелии Марка есть некоторые особенности. Так, в 19-м стихе он упоминает о злобе, которую питала к Иоанну Иродиада, а в 20-м стихе сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собой дополнение к сказанному евангелистом Матфеем, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом ( Мф.14:5 ). Отсюда мы можем заключать о двойственности, которую Ирод обнаруживал в отношении к Иоанну: он то хотел убить его под влиянием раздражения, то, успокоившись, слушал его советы, если только они не касались его отношения к Иродиаде. Мк.6:21 . Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, – Тысяченачальники – военные начальники в войске Ирода. Старейшины ( ο πρτοι) – знатные люди. Мк.6:22 . дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе. Мк.6:23 . И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства. Мк.6:24 . Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя. Мк.6:25 . И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Мк.6:26 . Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей. Мк.6:27 . И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его. Мк.6:28 . Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей. |
| Мк.2:5 . Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Мк.2:6 . Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: Мк.2:7 . что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Здесь евангелист Марк прибавляет, что книжники сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» У иудеев не предполагалось возможным, чтобы человеку, даже и праведному, Бог дал власть объявлять прощение грехов. Это может делать или Сам Бог , или особо уполномоченное от Бога лицо, например, Ангел ( Ис.6 ; Зах.3 ). Иоанн Креститель получил право совершать крещение во оставление грехов «с неба» ( Мк.11:31 ). Да притом книжники не верили и Иоанну. Мк.2:8 . Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Христос, по замечанию Марка, узнал мысли книжников «Своим Духом». Пророки познавали тайное Духом Божиим, а не своим. Христос же всё узнавал Сам, по Своему Божескому всеведению. Мк.2:9 . Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Здесь прибавлено к находящемуся в Евангелии Матфея ( Мф.9:5 ) выражение: «возьми свою постель». Мк.2:10 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: Мк.2:11 . тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Мк.2:12 . Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали. Здесь евангелист Марк прибавляет, что исцеленный «вышел перед всеми». Он должен был показаться собравшемуся у дверей народу, чтобы засвидетельствовать о силе Христа. Затем, по словам евангелиста Марка, народ заявил, что ничего подобного доселе не видел. В самом деле, хотя Христос и прежде исцелял больных, но не отпускал при этом грехов, как было здесь. Мк.2:13 . И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их. Мк.2:14 . Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встав, последовал за Ним. |
| Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII b., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2724 местах и насчитывает 270 разночтений внутри самого текста 85 . Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней ( Лк.11:2 ): “да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас” вместо “да приидет Царствие Твое”. Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского 86 . Рукопись 892. Этот кодекс IX или Х в. с текстом Четвероевангелия был приобретен Британским музеем в 1887 г. 87 Рукопись содержит немало любопытных чтений раннего типа, преимущественно александрийского. Фон Зоден обнаружил, что переписчик рукописи сохранил деление на страницы и строки ее унциального предка. Рукопись 1071. Данная копия Четвероевангелия XII b., хранящаяся в Великой Лавре на горе Афон, содержит так называемый “Иерусалимский колофон”, о котором мы упоминали выше при описании кодекса 157 88 . Стритер охарактеризовал этот текст как третичный источник кесарийского типа. Рукопись 1241. Рукопись содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Исследователи считают, что время ее написания приходится на XII или XIII b. В Евангелиях текст рукописи имеет много общего с рукописями С , L , D, F и 33. По мнению Кирсоппа Лейка, в Мф и Мк текст отражает большее влияние разночтений византийского типа, чем в Лк и Ин. Семейство 1424.·Кодекс 1424 был написан монахом Савой в IX или Х в. и содержит полный текст Нового Завета в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Книга Откровения и Послания Павла. Все книги, за исключением Откровения, снабжены комментарием, написанным на полях. Первоначально рукопись находилась в монастыре в Драме (турецкая Козиница) в Греции, а оттуда, вероятно, была переправлена в Западную Европу после Балканской войны 1912–1913 гг. Впоследствии рукопись была приобретена проф. Л. Франклином Грубером (L. Franklin Gruber), президентом Чикагской лютеранской богословской семинарии в Мэйвуде, штат Иллинойс, а после его смерти завещана семинарской библиотеке. По мнению фон Зодена, тексты Евангелий принадлежат в его классификации группе I которую Стритер назвал семейство 1424 и охарактеризовал как третичный источник кесарийского типа. Наряду с кодексом 1424, которой считается самым древним минускулом в семье, другими членами семьи являются: M , 7, 27, 71, 115 (Мф, Мк), 160 (Мф, Мк), 179 (Мф, Мк), 185 (Лк, Ин), 267, 349, 517, 659, 692 (Мф, Мк), 827 (Мф, Мк), 945, 954, 990 (Мф, Мк), 1010, 1082 (Мф, Мк), 1188 (Лк, Ин), 1194, 1207, 1223, 1293, 1391, 1402 (Мф, Мк), 1606, 1675 и 2191 (Мф, Мк). |
|
|
