| Было две разновидности хилиастов. Одни из них говорили, что в течение той тысячи лет они будут наслаждаться всяким наслаждением и телесным удовольствием (в I в. это были последователи Керинфа, ученика Симона, а во II в. – маркиониты). Иные же говорили, что они будут наслаждаться не чувственными удовольствиями, но скорее мысленными, подобающими людям разумным; родоначальником их был Папий Иерапольский (Евсевий. Церковная история. Кн. 3, гл. 39) (PG 20, 300А) и др. Упомянутый Аполлинарий был хилиастом первой разновидности, как явствует из слов Василия Великого (письмо 232) (Basil. Magn. Ep. 263 (74). 4//PG 32, 980C), Григория Богослова (письмо 51) (Greg. Nazianz. Ep. 102 (51)//PG 37, 197C) и Иеронима (кн. 18 на Исаию) (Hieronym. Stridon. In Is. 18 //PL 24, 627C). Для того чтобы опровергнуть эту ересь, настоящий Собор добавил к Никейскому Символу следующее выражение, заимствовав его из слов архангела Гавриила, обращенных к Деве: и Царствию Его не будет конца ( Лк. 1:33 ). Тысячи лет, о которой говорит Иоанн, не будет после второго Христова пришествия, и Царствие Господа не ограничено во времени, оно не пища и питие, как сказал Павел ( Рим. 14:17 ). Богословы понимают под тысячей лет промежуток времени от первого пришествия Христова до второго. В это время сатана и был связан, по слову Господа: Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12:31 ), в это же время произошло первое воскресение в оправдание душ, благодаря умерщвлению неверия и порока. Об этом воскресении Христос сказал: Слушающий слова Мои и верующий в Пославшего Меня перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ), и апостол говорит: Итак, если вы воскресли со Христом, о горнем помышляйте ( Кол. 3:1–2 ). И следовательно, в это время и наступило Царствие праведных со Христом, которое заключается в их единении с Ним через Дух, в созерцании Его Божественного просвещения и в наслаждении. Об этом Царствии сказал Господь: He вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие ( Мк. 9:1 ). 74 Собор изложил и дополнил Символ рукою Григория Нисского (как говорит Никифор Каллист (Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 13//PG 146, 784B) и др.), а как говорит Досифей (Двенадцатикнижие. С. 1628), – это было сделано рукою Григория Богослова . |
| Великий Четверг у нехалкидонитов. В армянском обряде на утрене Великого Четверга читается Ин 12. 27-43; на 3-м часе совершается чин покаяния, который встречается уже в 2 древнейших (IX-X вв.) рукописях Маштоца (армянского Требника) (Venez. Mechit. 320 и Матен. 1001) и состоит из большого числа псалмов, песнопений и длинных молитв, а также поучения свт. Амвросия Медиоланского (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 204-214; Raes. P. 648-655). Днем бывает воспоминание Тайной вечери (чтения вечерни: Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-17; Деян 1. 15-26; Мк 13. 1-26; чтения Литургии: 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 17-30). Вечером совершается обряд умовения ног (который известен уже по древнейшим ркп. Маштоца, но с XII в. его составление часто приписывается прп. Ефрему Сирину, а перевод - Григору Вкаясеру (?1105)) (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 213-220; Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 61-62). В западно-сирийском обряде Великий Четверг называется " Четвергом Таинств " . Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира " Хроника Иешуа Стилита " приписывает Петру, еп. Эдесскому (?498) (Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708) возводит к Самому Христу (Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. (CSCO; 512; Subs.; 82) P. 186-199). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде Великий Четверг называют " Четвергом Пасхи " в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в Великий Четверг в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и Литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения Литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). |
| Здесь, конечно, уместно спрашивать себя, распространяется ли сила искупления на человеческий, или же и на духовитый мир. Однако нет основания отрицать и последнее. По крайней мере, это невозможно относительно светлых ангелов, служащих самому Христу и делу Его, также являющихся свидетелями, а постольку и причастниками Воскресения Христова. Если же это так, то какие же могут найтись онтологические основания отрицать силу его и для духов падших, которые еще в земном служении Христовом просили Его «прежде времени не мучить их» и «не посылать их в бездну» ( Мф. 8, 29–31 , Мк. 5, 7–13 , Лк. 8, 28–33 )? Если же бесы оказываются уже тогда доступны воздействию Иисуса и повинуются Его велениям, еще в земном Его служении, тем более надо это принять относительно пришествия его в силе и славе. Это и дает основание распространить силу апокатастасиса, внешнюю и внутреннюю, на век будущий или на веки веков. Различие судеб на суде Христовом поэтому относится не к силе онтологического приговора, который свидетельствовал бы об его окончательности и неизменности, но к образу свершения спасения, в котором он является до времени не совершившемся, еще частичным и неокончательным. Сила же искупления или спасения непобедима и невыразима, как дар обожения чрез боговоплощение. И в этом смысле можно действительно отожествит искупление и апокатастасис в их внутреннем существе, как не допускающем никаких ограничений, кроме как только в образе свершения. 12. XII. 1941 Экскурс: августинизм и предистинация Учение бл. Августина о свободе и предопределении Блаж. Августин прямо не занимался проблемами эсхатологии, и в его многочисленных сочинениях не имеется ни одного трактата, посвященного непосредственно одной из них. Однако именно этому отцу Церкви, в ряду многочисленных работ его многотрудной жизни, дано было, как никому другому, поставить ряд существеннейших вопросов о взаимоотношении Творца и Творения, свободы и благодати, самоопределения и предопределения, которые являются решающими и для эсхатологии. Общее введение в эсхатологию поэтому, естественно, начинается с этой проблематики августинизма. |
| Но кроме этой неверности, названной нами активной, есть еще неверность пассивная. Оставив Его, все бежали (ст. 50). Вместо того, чтобы защищать своего Учителя и, если нужно, умереть с Ним, как обещали они еще так недавно (Мк. XIV, 31), ученики все в страхе разбежались. Господь остался один во власти воинов и первосвященнических служителей. Были ли ученики равнодушны к судьбе Спасителя? Конечно, нет. Но их любовь к Нему была еще не настолько сильна, чтобы устоять против страха ареста и смерти. Кроме того, и защита Учителя при данных условиях была почти невозможна. Слабые, перепуганные, безоружные (если не считать двух мечей), что они могли сделать против отряда вооруженных воинов? Вот почему Господь и не осуждает их слишком строго, когда с грустью предупреждает об этой измене: вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин. XVI, 32). Но очень часто люди отказываются защищать религиозную истину и правду Божию не потому, что не могут, а потому, что совершенно равнодушны к Богу и к религии, и в этом случае они уже не имеют извинения. Знаю твои дела, —говорит Господь, — ты ни холоден, ни горяч; о, если, бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих(Откр. III, 15-16). Мы носим имя христиан и часто равнодушно смотрим, как около нас торжествует зло, страдает угнетенная невинность, попираются заветы веры, разгорается ненависть между людьми и вражда против Бога. А мы остаемся безучастными зрителями, не делая ровно ничего для того, чтобы остановить зло. Мы забывам, что отвечаем пред Богом не только за себя, но и за грехи братьев своих, ибо вместе с ними составляем единое тело Церкви Христовой, и грех одного из нас неизбежно распространяется на всю Церковь, заражая других и подвергая их наказанию вместе с согрешившими. Страдает ли один член, — говорит апостол, — страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. XII, 26-27). В книге Иисуса Навина, в истории завоевания Ханаана евреями рассказывается такой случай: один из сынов Израилевых, некто Ахан из колена Иудина, совершил тяжелое преступление пред Господом, присвоив себе прекрасную Сеннаарскую одежду, двести сиклей серебра и слиток золота из добычи, отнятой у неприятеля, вопреки прямому запрещению Божию. |
| О подобных мозаичных и фресковых росписях в афонских храмах - Хиландарском, лавры Святого Афанасия, придела во имя Святителя Николая Чудотворца там же, Кутлумушском (1540), Иверском (1600), Иверской часовни Божией Матери Вратарницы - говорит проф. Н.И. Кондаков, описывая " памятники христианского искусства на Афоне " В алтаре Ильинской ярославской церкви великий вход представлен так: дискос несет Ангел, за священником с потиром идут еще два священника, из которых один несет копие и лжицу, другой - плат с изображением Нерукотворенного Образа, означающий, вероятно, воздух, за ними три священника несут еще большой плат в виде плащаницы На артосной панагии XII в. Ксиропотама также представлен великий вход, причем два Архангела несут на плечах воздухи в виде платов, а потом Ангел в диаконском стихаре с орарем несет большой воздух, который покрывает его сзади Размером этот воздух не менее плащаниц нашего времени. Проф. Н.И. Петров при описании коллекции древних восточных икон из собрания епископа Порфирия (Успенского) говорит о древней иконе, изображающей Божественную литургию, с надписью наверху: η θεια λειτουργα, где Ангелы и Архангелы в священных одеждах, со свечами и рипидами сопровождают плащаницу с изображением Умершего Спасителя, под которой подпись: υμνος επιτφιος αμνου λγου Та же история богослужебного употребления плащаницы может объяснить помещение на воздухах и плащаницах поясных изображений святых Как мы уже упоминали, великому входу было придано символическое значение Второго Пришествия. Но о Втором Пришествии в Евангелии говорится, что оно будет с силою и славою многою (Мф.24:30; см. также: Лк.21:27; Мк.13:26) и что с Сыном Человеческим придут все святые Ангелы (Мф.25:31). Апостол Павел говорит, что и живущие вместе с умершими восхищени будут на облацех в сретение Господне на воздусе (1Сол.4:16-17). Сюда же можно отнести и слова Христа ученикам: Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф.19:28). |
| О подобных мозаичных и фресковых росписях в афонских храмах - Хиландарском, лавры Святого Афанасия, придела во имя Святителя Николая Чудотворца там же, Кутлумушском (1540), Иверском (1600), Иверской часовни Божией Матери Вратарницы - говорит проф. Н.И. Кондаков, описывая " памятники христианского искусства на Афоне " . В алтаре Ильинской ярославской церкви великий вход представлен так: дискос несет Ангел, за священником с потиром идут еще два священника, из которых один несет копие и лжицу, другой - плат с изображением Нерукотворенного Образа, означающий, вероятно, воздух, за ними три священника несут еще большой плат в виде плащаницы . На артосной панагии XII в. Ксиропотама также представлен великий вход, причем два Архангела несут на плечах воздухи в виде платов, а потом Ангел в диаконском стихаре с орарем несет большой воздух, который покрывает его сзади . Размером этот воздух не менее плащаниц нашего времени. Проф. Н.И. Петров при описании коллекции древних восточных икон из собрания епископа Порфирия (Успенского) говорит о древней иконе, изображающей Божественную литургию, с надписью наверху: η θεια λειτουργα, где Ангелы и Архангелы в священных одеждах, со свечами и рипидами сопровождают плащаницу с изображением Умершего Спасителя, под которой подпись: υμνος επιτφιος αμνου λγου . Та же история богослужебного употребления плащаницы может объяснить помещение на воздухах и плащаницах поясных изображений святых . Как мы уже упоминали, великому входу было придано символическое значение Второго Пришествия. Но о Втором Пришествии в Евангелии говорится, что оно будет с силою и славою многою (Мф.24:30; см. также: Лк.21:27; Мк.13:26) и что с Сыном Человеческим придут все святые Ангелы (Мф.25:31). Апостол Павел говорит, что и живущие вместе с умершими восхищени будут на облацех в сретение Господне на воздусе (1Сол.4:16-17). Сюда же можно отнести и слова Христа ученикам: Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф.19:28). |
| Удивительно, с какой непосредственной ясностью жили Святые и Евангельские часы и минуты истории. «Сказывал авва Исаак: «Однажды я сидел у аввы Пимена (Великого) и увидел, что он пришел в исступление. Я поклонился ему до земли, прося сказать мне, где он был? Принужденный объявить тайну свою, он сказал: «Мой ум был при кресте Спасителя в те минуты, когда при кресте стояла Богоматерь Мария и плакала. Мне бы хотелось так плакать всегда» (От. 404). Отцы сказали нам слово, взятое из самого сердца первохристианской церкви: «любовь есть источник веры!» Этим словом они одновременно вскрывают всю причину нашего маловерия: мы потому не верим, что не любим, или — что то же самое — любим только себя. «Причина неверия — любление земной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще (Ин. 5, 44) (преп. Амвросий Оптинский, А — 37). «Бог, имея попечение о нашем благополучии, дал нам заповедь: возлюбили искреннего твоего, яко себе самого (Мк. XII, 31). Было то некогда, когда у христиан было и сердце, и душа едина» (Деян. 4, 32); ныне тому противное видим. Ныне у христиан сердце противу сердца, и душа противу души, ныне… очень редко у кого бы на сердце любовь была. Уже бо «за умножение беззаконий иссякла любовь» (Мф. 24, 12). Христиане, горе нам без любви! Где нет любви, тамо нет веры; вера бо без любви не бывает» (св. Тихон Задонский, Т — 100). С какой тоской о холодеющих людях говорили святые. «Умоляю убо тебя любовью.., — пишет св. Исаак Сирин, — не устудить в душе своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на древе крестном… Понуждай себя подражать смирению Христову, чтобы возгорелся скорее огонь, им в тебя вложенный» (Д II — 729). «…Да обретешь ты Бога, Коего вожделеваешь» (блаж. Зосима, Д III — 111). Только тогда человек и обретает Бога, когда его словесная или внешняя вера становится верой горячего сердца и ума. «Есть в нас по естеству вожделение (к Богу), — и без сего вожделения к Богу нет и любви: ради сего Даниил назван мужем желаний (Дан. 9, 23) (преп. авва Исаия, Д I — 284). |
| Выводы Вайса о греческой основе славянского перевода Евангелия опираются всего лишь на анализ 31 чтения в пределах Евангелия от Марка. Эти чтения сведены нами в таблице с прибавлением некоторых новых источников греческого текста, которыми Вайс не располагал. Пояснения к таблице на с. 126. 1) В таблице представлено 31 чтение греческого текста Евангелия от Марка, в которых, по определению фон Зодена (Soden 1906, S. 1166– 1167), «смешанный» текст К a подвергся воздействию «иерусалимского» текста (I), и их отражение в греческих лекционариях и некоторых славянских списках Евангелия. 2) В левой колонке находится указание на стих Евангелия от Марка и день чтения стиха в церкви. 3) Знаком обозначены те стихи, греческим особенностям которых Вайс не нашел отражения в славянских переводах. 4) Значение столбцов слева направо: TR – Textus Receptus по печатному изданию Эльзевиров 1634 г. в переиздании J. Jowett and Т. С. Meller, London, 1912. L – коллация по семи кратким лекционариям и по двум полным лекционариям X-XI вв. по изданию Lakes 1933. R – коллация будничных чтений из Мк. по семи лекционариям XII- XIV вв. по изданию Riddle 1933. Pr – коллация по трем кратким X-XI в. и одному полному XII-XIII в. греческим лекционариям по изданию Prolegomena 1933, р. 81–156. X – чтения Ï «иерусалимские», согласно фон Зодену, «западные», согласно Вайсу. Μ – Мариинское четвероевангелие. 3 – Зографское четвероевангелие. Η – Никольское четвероевангелие. В – Вуканово евангелие (полный апракос), у Вайса не использовано. А – Ассеманиево евангелие (краткий апракос). С – Саввина книга (краткий апракос). О – Остромирово евангелие (краткий апракос). 5) Знак плюс (†) означает совпадение с TR. Знак минус (-) означает несовпадение с TR и совпадение с «неконстантинопольским» чтением X. Нулем (0) обозначается отсутствие чтения в источнике. Различия чтений TR и X заключаются в порядке слов, прибавлении или опущении какого-либо элемента текста, в замене одного элемента текста другим. 6) В итоговой строке левая цифра (числитель) обозначает количество плюсов, правая цифра (знаменатель) обозначает количество минусов, а также подсчитан процент «неконстантинопольских» чтений. |
| Б9 Евангелие-апракос, Моск. Публ. и Рум. Муз. 104, пис. на пергам., в л. в два столбца, по 27 строк, на 158 л. крупным уставом XII в. Заставки и заглавные буквы искусно рисованы киноварью. Список в. тщательный. Переплет ветхий. Текст не полон: прерывается на чтении в вел. пяток на литургии; в средине, после л. 31-го, утрачено 16 листов (на них были чтения от понед. 1-й нед. до среды 6-й нед. по пятидес.). Из Ев. Марка недостает: ( Мк.1:1–8, 9–11, 6:14–30, 9:2–9, 15:16–41 ) (вел. пят. на 3-м часе); ( Мк.16:9–20 ). Правописание русское. Отметим ч вм. ц: мшьча 56. сторчн 101 об. личе 104. велнчнн 125. плащаничю 157; г вм. жд: да нжгенеть 60 об. Список этот последовательно выдерживает текст второй редакции. – Востоков, Описание рукоп. Румянц. Муз. стр. 171–172. Б10 Евангелие-апракос, Никол. Единоверческого, в Москве, монастыря, собр. Хлудова 29, писано на перг. в л., в два столбца, по 24 строки, на 219 л. в 1323 г. Иродионом новгородцем, по поручению игумена Моисея, как можно думать – для Успенского Колмова монастыря, ныне упраздненного. Послесловие писца на л. 219 об. Правописание русское. В месяцеслове славянские названия месяцев. 24 июля: оубини бориса кн роусьска. Отличия текста, свойственные второй редакции, кем-то по-видимому в недавнее время старательно соскоблены, и по скобленному написаны вновь нынешние чтения. – Попов, А. Опис. рукоп. Хлудова, стр. 25–27. Для этого же св. Моисея (с 1325 г. архиепископа новгородского) писано писцами Леонидом и Григорием Евангелие 1355 г. Моск. Синод. библ. 23–70 (см. ниже, Б22 ). Б11 Евангелие-апракос, Ник. Един., в Москве, монастыря, собр. Хлудова 30, пис. на толстом перг., в л., в два столбца, по 22 строки, на 213 л. полууставом XIV в. Имеются четыре изображения евангелистов. Рукопись не полная, прерывается на еванг. чтении 8 ноября. Правописание русское. Текст почти буквально сходен с Мстиславовым Евангелием. – Попов. А., ib. стр. 27–28. Б12 Евангелие-апракос, Моск. Публ. и Рум. Муз. 106, пис. на перг., в л., 167 л. красивым уставом XIII в., до 150 л. |
| Лукой в десяти несомнительных случаях, т. е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк.4:29 : στε κατακρημνσαι может быть такой: „и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся“ (imperfectum), т. е. медленно уходил от них и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него. —103— Обращаясь затем к употреблению στε с неопределённым наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским „так что“, а не „что бы“: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим.7:6 (так что мы служим), Рим.15:19 , 1Кор.1:7, 5:1 (так что некто имеет), 1Кор.13:2 , 2Кор.1:8, 2:7, 3:7, 7:7 , Флп.1:13 , 1Фес.1:7–8 , 2Фес.1:4, 2:4 , Евр.13:6 , – б) в 1Пет.1:21 единственный случай („так что вера ваша и надежда есть в Бога“, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк.1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ς), Мк.4:1, 32, 37, 9:26, 15:5 ; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф.8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели „чтобы“, именно: Мф.10:1, 24:24, 15:33, 27:1 . Но Мф.10:1, 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф.10 ,:1: „дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь“. Мф.24:24 : „восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (Слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных“. Остаются только два случая, когда στε с неопределённым можно понимать только в значении цели: Мф.15:33, 27:1 , – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблён в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: I) – VI века (να ϑανατσουσιν), S – IX–X в. (πως) и 69 – XI–XII в. (на поле ϑανατσουσιν). 978 —104— Таким образом, у потребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: „так что“. |
|
|
