| 630-631 631-634 МИХАИЛ (Копыстенский Михаил Федорович; 50-е гг. XVI в. - нач. марта 1609), правосл. еп. Перемышльский и Самборский Западнорусской митрополии 634-640 МИХАИЛ (Лузин Матфей Иванович; 1829(1830?) г. - 1887), еп. Курский и Белгородский, правосл. богослов, библеист. 640-642 642-643 643-646 646-648 648-652 МИХАИЛ (Семёнов Павел Васильевич; июнь 1873 или 1874 - 1916), писатель, публицист, еп. Канадский Белокриницкой иерархии (Русской православной старообрядческой церкви) 652-659 МИХАИЛ (Темнорусов Павел Михайлович; 1854-1912), архиеп. Минский и Туровский, церковно-общественный деятель 659-663 663-666 666-669 МИХАИЛ I КИРУЛАРИЙ (нач. XI в.- 1059), патриарх К-польский (с 25 марта 1043 по 2 нояб. 1058), один из крупнейших церковно-политических деятелей в истории Византии 669-672 МИХАИЛ III АНХИАЛ [Анхиалец, из Анхиала], патриарх К-польский (янв. 1170 - март 1178), визант. богослов, ученый 672-674 674-675 676-677 676-677 677-678 678-679 679-680 680-681 681-682 МИХАИЛ VI [Михаил ас-Саббаг аль-Хамави] (ок. 1505 - 1592 (?)), патриарх Антиохийский (1576/77-1583/84) 682-683 МИХАИЛ I еп. Картли (Мцхетский) (50-е - кон. 60-х гг. V в.), предстоятель Грузинской Православной Церкви 683-684 684-685 685-686 686-687 687-690 690-691 691-692 692-693 693-694 694-697 МИХАИЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1333-399), вел. кн. Тверской (1365-1399, с перерывами), блгв. кн. (пам. 26 авг.; в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) 697-701 МИХАИЛ АСТРАПА И ЕВТИХИЙ средневек. художники, создавшие неск. фресковых ансамблей на территории Македонии и Сербии 701-703 702-703 МИХАИЛ БРЕЙК [Бурейк, Барик; ад-Димашки ] (нач. XVIII в. - после 1781), свящ., правосл. араб. летописец 703-704 704-705 705-706 МИХАИЛ ВСЕВОЛОДОВИЧ (не ранее 1180 - 124), мч. (пам. 14 февр., 20 сент.- отдельная память и в Соборе святых Брянской митрополии, 22 сент.- в Соборе Тульских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), кн. Черниговский (1223-1235, 1245-1246) 706-725 МИХАИЛ ГАРЕДЖЕЛИ прмч. Грузинской Православной Церкви (пам. 12 авг.) - см. в ст. Геронтий, Серапион, Герман, Виссарион, Михаил, Отар и Симон Гареджийские |
| 8) Беседы на деянии св. апостолов иже во святых отца нашего Иоанна Златоустог о, печатанные в 1624 г., в киновии Киевской печерской лавры. Под предисловием к сей книге напечатана подпись иеромонаха Захарии Копыстенского, а на первом листе, пред первою беседою изображено, как в соборной церкви, в Антиохии Епископ Флавиан рукополагает «святаго Иоанна хризостома». 9) Минея – апрель, напечатанная в 1625 году, в двенадцатое лето царствования Михаила Феодоровича. 10) Минея – май, напечатанная в 1627 году, в четырнадцатое лето царствования Михаила Феодоровича. По подписи на сей книге видно, что она приложена в собор Павлом, да Андреем, да Григорьем Денисовыми. 11) Минея – июнь, напечатанная в Москве в 1628 г., в пятнадцатый год царства Михаила Феодоровича. 12) Общая минея, напечатанная в Москве в 1629 г., в шестнадцатый год царства Михаила Феодоровича. 13) Минея – август, напечатанная в Москве в 1630 году, в восемнадцатое лето царства Михаила Феодоровича. Эта минея приложена в собор вышепоименованными Павлом, Андреем и Григорьем Денисовыми, записавшими здесь себя «Володимерцами Московские гостинные сотни». 14) Устав «сиречь церковное око», напечатанный в Москве в 1633 году, в двадцатое лето царствования Михаила Феодоровича. 15) Устав, печатанный в Москве 1634 году, в двадцать первое лето царствования Михаила Феодоровича и в пятнадцатый год патриаршества Филарета Никитича. На сей книге по листам подписано: «7151 Великий Господин святейший Иосиф Патриарх Московский и всея Русии сию книгу устав дал из своей патриаршей келейныя казны в Володимир к церкви Иванна Богослова что на посаде». 16) Октоих (охтай), напечатанный в Москве в 1638 году, в царствование Михаила Феодоровича. 17) Устав, печатанный в Москве в 1641 году, в двадцать восьмое лето царствования Михаила Феодоровича и в восьмое лето патриаршества Иоасафа. В послесловии сей книги напечатано: «начальницы же бышя и творцы сея Божественныя книги, и красьтоделатели слова благолепия церковнаго святый Евфимии великии и Сава освященныи, и Феодосии Киновиарх, и Герасим иже на иордане, и преподобный исповедник Харитон». Затем в самом конце послесловия сказано: «за скудость несмысльства и недоумения, паче же и грубоумия нашего, или нерадения, елико что обрящете неисправно и несовершено вразуме в книге сей, молим вас трудившеися, молите, а не клените, паче же и прощению нас сподобите». Из подписи по листам на сей книге видно, что ее приложили в собор в 1647 г. Иван, Павел, Андрей и Григорий Денисовы. |
| Видимо, Русская Церковь быстро выросла в митрополию, первым митрополитом которой (или одним из первых) был Свт. Михаил, память о котором долгое время сохранялась или в устном предании или в недошедших до нас письменных источниках. Как писал будущий митрополит Макарий (Булгаков) : «Не перешло ли это имя в наши древние рукописи из устного предания, сохранявшегося целые веки, или из хроники какого-либо летописца Греческого или Болгарского, еще неизвестного нам» ( Макарий (Булгаков) , архим. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в историю Русской церкви. СПб., 1846. С. 285). В этой связи следует привести мнение E. Е. Голубинского , который, ссылаясь на сообщение Густынской лет. под 886 г., а также на печатный Печерский патерик, Синопсис и Палинодию Захарии Копыстенского, сообщает, что митрополит Михаил пришел на Русь значительно раньше 988 г., а именно в 886 г. (Голубинский E. Е. История Русской церкви. M., 2002. Τ. 1. С. 280). Несмотря на высказанные предположения, в списке сохранены традиционные даты митрополита Михаила. Не исключено, что он пришел на Русь позже самого события крещения киевлян, а потому летописи не упоминают о нём. В любом случае, должно считать Свт. Михаила первым русским митрополитом. «...Первый митрополит Киевский св. Михаил был ученик 95 Патриарха антиохийского Иоанна...» (Полиевкт, архим. Сведения о российской православной иерархии. Полтава, 1868. С. 16, прим. 31 (ссылка на: Антиохийская Церковь . СПб., 1850. С. 12)). Память – 30.09. 1015 По Никоновской лет. – 992 г. (ПСРЛ. Т. 9. С. 64) По Софийской 1-й лет. старш. изв. и Типографской лет. – 991 г. (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. Стб. 105). «...При м. Леонтии явился в России первый еретик, Скопец монах Адриан, укорявший Церковь и все Ее уставы и все священство ... Адриан пришел с востока, зараженной ересью Павликиан, в X веке умножившихся в Болгарии и Славонии, которые заимствовали ересь Манихейскую, принимали одно духовное исповедание веры безо всяких внешних обрядов...» Он скончался, примирившись с Церковью (Полиевкт, архим. |
| возвратился в Православную Церковь , и епископ Перемышльский Михаил (Копыстенский). Забеспокоился и митрополит Михаил. 1 сентября 1595 г. он обратился с посланием к духовенству и всему православному народу. «Знаю, – писал он, – что вы имеете предубеждение против меня, будто я с некоторыми владыками ввожу какие-то новые обычаи в нашу Кафолическую Восточную Церковь , вопреки уставам и правилам свв. Апостолов и свв. Отцов. Умоляю вас настоящим моим посланием: я не думал и думать не хочу, чтоб отдать свои права и веру на поругание, быть отступником своего исповедания и ни во что вменить рукоположение Святейшего Патриарха. Не помышляйте же так обо мне. Но, пребывая твёрдо и неподвижно в страхе Божием, в нашей вере христианской и в св. Божией Церкви Восточной, не позволяйте колебать себя наподобие трости бурным ветрам. А я обещаюсь защищать всё это вместе с Вашими Милостями до пожертвования моей жизнью». Трудно сказать, насколько искренен был здесь митрополит Михаил. Современные исследователи отмечают, что среди православных «про митрополита продолжали ходить противоречивые сведения и многие отрицали его причастие к измене Поцея и Терлецкого» (8). Проф. А. Карташёв полагает, что это послание «отражает минуту православной искренности малодушного митр. Михаила. Оно не могло не напугать других участников униатского заговора, и они, может быть, испугавшись возможной измены им митрополита, решили повести открытую политику. Внезапной открытостью они, может быть, желали изобличить трусливого своего возглавигеля и тем вновь связать его. Осведомленные о бомбе, заготовленной им митр. Михаилом, они спешно съехались в Луцке и 27-го августа составили и подписали такое заявление: «Мы приняли Унию с любовью и не только исповедали её сердцем и устами вместе с митрополитом нашим Михаилом Рагозою, но и подтвердили нашими подписями. Ныне утверждая её снова, мы добровольно постановили, что не отступим от неё до смерти. А если кто из нас захочет разорвать Унию или препятствовать ей, того мы отвергаем. |
| Все вышереченные Епархии со своими Епископами по 1595 год твердо пребывали в благочестии. Но пред тем, когда в 1589 году Патриарх Константинопольский Иеремия, возвращаясь из Москвы, (где первого Патриарха Иова в 1588 г. посвятил) и бывши в Польше, узнал, что бывший тогда Митрополит Киевский Онисифор, прозываемый Девочка, есть из двоеженцев, то лишил его чина; тоже учинить помышлял и с Епископом Луцким Кириллом Терлецким, яко беззаконно жившим: по сему случаю, особливою хитростию помянутого Луцкого Епископа Терлецкого, Митрополит со Епископами собрав Собор в Бресте Литовском, согласились принять Унию, однако не все. Ибо Епископы, Львовский и Перемышльский были противного мнения; а согласившиеся были сии: Митрополит Киевский, вышереченным Патриархом Иеремиею, на место Онисифора, поставленный Михаил Рагоза, Владимирский Епископ Прототроний Ипатий Поцей, Луцкий Епископ Ексарх Кирилл Терлецкий, Полоцкий нареченный только Архиепископ Григорий Герман, Хельмский Епископ Дионисий Збируйский, Пинский Епископ Леонтий Пелчицкий, и Архимандрит Кобринский, нареченный токмо Епископ Пинский Иона Гоголь. Из числа же несогласившихся остались только два Епископа, Львовский Гедеон Болобан, и Перемышльский Михаил Копыстенский, коих однако имена подписав прочие, послали о том прошение к Папе Римскому того времени Клименту VIII, чрез выше упомянутых двух Епископов, Владимирского и Луцкого. С какою у Папы приняты они церемониею, то подробно описал Кардинал Бароний, в конце VII тома своих Церковных Летописей (Annales Ecclesiasticae). Когда возвратились из Рима с Униею те два Епископы, и хотели обнародовать Папские грамоты; тогда состоялись в Бресте Литовском два противные Собора в 1596 году, один из Благочестивых, на котором находились два выше реченные Епископы, Львовский Гедеон, и Перемышльский Михаил, с Протосингелом присланным от Патриарха Константинопольского, Греком Никифором, и со многим числом Духовенства, также шляхетства и знатных Господ исповедания Греко-восточного; а другой Собор составился из Епископов Униятов с их Митрополитом и весьма малым числом Духовенства, согласившегося на Унию: но оный крайне умножили Духовенство Римского исповедания и Сенаторы, от Короля, в подкрепление, им присланные. Сии-то Соборы взаимно один другого анафеме предавали, и один на другого по разным судебным местам протестациями жалобы приносили. |
| Епископ Ипатий убеждает митрополита Михаила в невозможности помимо унии навести порядок в Киевской митрополии: «Иж ваша милость хотя бы хотел порядок чинити, але потужности к тому нет» (49). Сообщая о достигнутых в ходе Торчинского совещания договоренностях, Поцей упоминает о готовности не только короля, но и самого Римского Папы содействовать заключению унии и провести собор, на котором будут выработаны условия заключения унии. Ипатий также извещает Рагозу об обещании короля передать митрополиту Киево-Печерский монастырь и даровать перешедшим в унию иерархам места в сенате. При этом Ипатий уверяет митрополита в том, что в церковной жизни Киевской митрополии после заключения унии не будет произведено никаких перемен: «З стороны веры яко и церемоней ваших, обваруется певными варунки, жебы-сте цело зостали» (50). Вероятно, все эти высказанные Владимиро-Волынским епископом соображения в итоге окончательно укрепили Михаила Рагозу в мысли принять участие в заключении унии. Возвращаясь к вопросу о Торчинской декларации, необходимо отметить, что ни под одним из вариантов ее текста нет подписей Гедеона Балобана и Михаила Копыстенского — архиереев, которые в середине 1595 г. отошли от униатского плана и отказались переходить в юрисдикцию Рима (51). Исходя из этого, несмотря на сложности с определением точного времени подписания Декларации епископами, можно полагать, что епископы Львовский и Перемышльский выразили несогласие с позицией других архиереев значительно ранее того момента, когда они официально объявили о своем отходе от униатского замысла. Об этом свидетельствует и Декларация, принятая 28 января 1598 г. на соборе, который проходил во Львове по инициативе Гедеона Балобана. В ней также шла речь о готовности заключить унию с Римом (52). Однако обращает на себя внимание тот факт, что большинство из подписавших его 24 представителей православного духовенства Западной Руси уже в самое ближайшее время проявили себя как решительные противники Брестской унии. В частности, это касается самого епископа Львовского Гедеона и архимандрита Киево-Печерского монастыря Никифора Тура, а также представителей греческого епископата и монашествующих, которые вскоре также приняли участие в «альтернативном» православном соборе в Бресте в 1596 г.: митрополита Белградского Луки, епископа Викрасского Паисия и игумена афонского монастыря Симона-Петра Афанасия. |
| На место его поставлен был Михаил Рагоза, человек ума недальновидного, характера слабого, нрава переменчивого. Едва только уехал патриарх в Москву, как неудовольствие, оставленное им в Малороссии, произвело крамолу. Князь Константин Острожский обвинял Кирилла Терлецкого, епископа луцкого, в важных преступлениях, как-то: прелюбодеянии с невесткою, делании фальшивой монеты, убийстве и проч. Патриарх нарядил следствие, Кирилл оправдался, но все-таки боясь, подущал против патриарха – Рагозу. Обида, нанесенная Иеремиину посланнику, раздражала патриарха: он предоставил Мелетию, епископу владимирскому, созвать собор для наказания преступных, хотя бы в числе их был и митрополит Михаил. Кирилл отклонил Мелетия и, после скорой кончины его, выхлопотал место владимирского епископа своей креатуре Ипатию Поцию, бывшему когда-то брестским кастелляном, человеку ловкому, ученому, расположенному к католицизму. Слабый Михаил сделался их орудием. К этому триумвиратству присоединилось несколько духовных: душой союза был Поций. Хитрый епископ созвал иерархов в свой епархиальный город Брест, и убеждал их отправить посольство к королю и сенату, под видом просьбы привилегии. Изготовлены бланкеты для непредвидимых случаев, и подписаны известным числом епископов. Потом написали на бланкетах два прошения: одно к королю, другое к папе о присоединении греческой Церкви к римской. Вслед за тем, Терлецкий и Поций поехали по епархии склонять духовных и мирских на унию. Во Львове был другой собор, а в Бресте третий. На последнем митрополит убеждал принять унию, уверяя, что иерархи получат место в сенате. Не смотря на жаркое восстание Михаила Копыстенского и Гедеона Балабана, решено было принять унию и отправить к папе посольство. В июле 1595 года король утвердил приговор, подписанный малым числом духовных, – светские как видно ничего не знали, ибо Рогоза и после того обманывал князя Острожского 56 . Из этого первого начала унии видно: 1) Что первый повод к ней вытекал из безнравственности духовенства и слабости иерархов. |
| Но вот в другой серии свидетельств, начиная с другой группы Церковного Устава кн. Владимира, на том же месте, при том же анахронизме, выступает имя митр. Михаила. Имя митр. Михаила повторяется в поздних летописных московских компиляциях XVI в.: в «Никоновской Летописи» и «Степенной Книге»: «Володимер посла в греки к преосвященному Фотию патриарху цареградскому и взят от него перваго митрополита Михаила Киеву». Чем объяснить этот грубый, явно искусственный анахронизм и затем раздвоение имен – то Льва, то Михаила? О таком важном вопросе, как начало христианства на Руси, существовали, помимо летописных упоминаний, еще и специальные сказания, обобщавшие картину христианизации русской земли по данным греческих хронографов – Зонары, Куропалата, Скилицы. Среди них отчетливо выделяется особое сказание о крещении Руси при императоре Василие Македонянине и патриархе Фотии (861 г.). Такое сказание включено в юго-западную Густинскую Летопись и помещено там под 886 г. (по недоразумению): «В лето 886 прииде Михаил митрополит в Русь, послан от Василия Македона, царя греческаго и Фотия патриарха, иже, уверяя Русь, вверже Евангелие в огнь, и не изгоре, и сим чудом ужаси Русь и многия крести» (Собр. Летп. II т. стр. 239). Эта подробность повторяется и в других сообщениях «о пяти крещениях русского народа»: при апостоле Андрее, при Кирилле и Мефодии, при патр. Фотии, при княгине Ольге, при кн. Владимире. Это мы читаем а) в предисловии к печатному Патерику Печерскому, б) в Синопсисе, в) в Палинодии Захарии Копыстенского, г) из нее в Книге о Вере, д) в Никоновской Кормчей. В этих, как бы точных каталогах исторических фактов, ясно разумеется и говорится, что митр. Михаил был послан к русским от патр. Фотия, конечно, не при Владимире, а в IX веке. Захария Копыстенский в своей Палинодии (Киев 1621 г.) совершенно точно сообщает нам, откуда он почерпнул имя Михаила. Оказывается, по византийским свидетельствам, епископ-миссионер, посланный к русским патр. Фотием, носил имя – Михаил: «Иоанн Зонарос в томе третьем пишет: царь, мовит, Василий с народом Росским примирье ученивши справил, абы он в признание веры христианской пришол. И гды ся крестити обецовали, архиерея им послал Михаила митрополита» («Палин». ч. III, розд. 1, арт. 1. «Рус. Ист. Биб». т. IV, кн. 1, стр. 975). |
| 1113 Полн. собр. р. лет. 1. 67 (228). При ясном свидетельстве древней летописи о возведении Илариона в сан митрополита в 1051 г., без сомнения, ничего не значит показание так называемого Свитка Ярославля, сохранившегося в рукописи XV в., будто Иларион был митрополитом еще в 1032 г. (Акт. запад. Росс. 1. 166. С. 191 (66)). 1117 Митрополит Феопемпт скончался, по московскому каталогу митрополитов, в 1049 г., а по другим – еще в 1047 г. (Истор. росс. иерархии. 1. 83. Изд. 2-е (67)). 1118 Stilling. Diss. de convers. et fide Russorum. § 6. N. 68 (in Act. Sanctorum, Septembr. T. 2 (402)); Филар. Истор. Русск. Церк. § 34. С. 166. Изд. 2-е (317). 1122 В Палинодии Захарии Копыстенского сказано, что митрополит Иларион, как только открылась возможность, «с послушенством своим отозвался до патриарха, за чим от него благословение и отвержение одержал» (Ч. 3. Разд. 2. Артик. 1 ). Откуда Захария заимствовал это известие – не знаем, но он имел под руками многочисленные и очень разнородные источники, которые сам исчислил в начале своей книги. В рукописном «Каталоге всех российских архиереев постепенно», находящемся в Новг. Соф. библ. 230 (2)), говорится даже, будто митрополит Иларион поставлен русскими епископами «чрез грамату святейшаго Михаила, патриарха Цареградского» (гл. 1). Но это, конечно, только догадка составителя Каталога: судя по самому тону речи древнего летописца об избрании Илариона великим князем Ярославом и поставлении в митрополита русскими епископами, нельзя допустить, чтобы то и другое совершилось вследствие или вопреки предварительной грамоты от патриарха. Притом означенный Каталог составлен только в прошлом столетии и списки некоторых архиереев доводит до 1720 г., других – до 1731, а некоторых даже до 1740 г. Наконец, Густинская летопись, без сомнения, совершенно ошибочно свидетельствует, будто бы Иларион поставлен быть митрополитом Киеву от патриарха Михаила Керуллария (Полн. собр. р. лет. 2. 268 (228)). 1123 По одним сказаниям, это случилось в 1051 г. (Никон, лет. 1. 142 (241)), по другим, – в 1052 г. (Полн. собр. р. лет. 3. 212; 5.138 (228)), по третьим, – в 1053 г. (Татищ. 2.114 (294)). |
| 197 Лествица Исаии в к. Толстого 2, 305. Царского 229. Это то самое сочинение, которое обыкновенно печатается между сочинениями Свят. Димитрия ростовского , тогда как в Синодальной рукописи 146) принадлежавшей самому Св. Димитрию, заглавие сочинения говорит: «Лествица духовного по Бозе жительства – написана препод. Отцем Исаием копистенским, иже постничество и безмолвия путь проходя при пещере преп. Отца нашего Антония, иже в Киеве, последи же бывши Митрополита того же благословенного града Киева». Его же «пункты священникам» в библ. общества ист. 118. Послание кн. Вишневскому напеч. в чтен. моск. общ. 1848 г. 8. Катехизис Зизания с переменами во многом, напеч. в Москве 1627 г. Его славян. грамматика с молитвами и кратким катехизисом Стефана Зизания напеч. в Вильне 1596 г. См. Строева опис. кн. Толстого 35. 36. Кн. царского 77. 259. О его грамматике Греч. (ист. литер. стр. 51). Из львовских воспитанников Иоанникий Волкович издал в 1631 во Львове «размышления о муце Христовой и о воскресении Христовом». Вероятно, им же издана трагедия Григория Богослова о страданиях Спасителя, Львов 1630 г. Сочинение Лосицкого см. с прим. 135. 138. Члены луцкого братства, иноки Павел Моткович-Глянце и Сильвестр издали а) Изложение веры, в Угорцах 1618. б) Собрание словес от божеств. писаний (объяснение Символа веры ) там же 1618 г. в) Лимент по пресвитере Иоанне Васильевиче, Луцк 1628 г. г) Диалог альбо розмова человека хораго, альбо умирающаго с духом, черн. мон. 1829. 198 «Предмова до чительника» нап. у Строева в опис. кн. Толстаго стр. 142–154 64. Зерцало изд. в Почаеве 1618 г., евангелие в Рахманове 1619, 1668; перло в Чернигове 1646 г. Могил. 1690 Похвальные слова, Чернигов 1656. В журн. мин. нар. просв. 1844 г. «благословенная грамота Митрополита Михаила (28 январь 1591 г.) львовским братским дидаскалам Кириллу (Транквиллиону) и Стефану (Зизанию) на проповедь Слова Божия». 199 Два первые сочинения хранятся в печерской лавре; список у Толстого 1, 337. Оборона унии, пад. 1618 в Вильне, писана Львом Кревзой (Стебельский Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). О других трудах Захарии у Строева в опис. кн. Толстого 61. 63. 70. 72, в опис. кн. Царского 77. 78. 80. 84. Считаем Захарию воспитанником львовским, потому что он был родственником знаменитого перемышльского Епископа Михаила Копыстенского. Да и переводы, приготовленные во Львове, изданы им были при помощи львовского дидаскала Дорофеевича (Строева опис. кн. царского 77. 78. Дополнение изд. М. 1841. 18). В 1616 г. 4 января «в иночестве Захария копыстенский, исповедник, ненавиде зла и прилепляясь к благому, принимаю лобызаю утвержденное в гор. Киеве братство» и пр. (Киев. Памятн. Т. 2, 1, 45). Заметим еще, что номоканон, изд. им в Киеве 1629 г., не его сочинение, как напротив говорят некоторые, а перевод плохого сборника греч. правил. |
|
|
