| М. участвовал во всех важных переговорах, связанных с подготовкой к унии. 1 июня 1595 г. М. вместе с епископами подписал текст «артикулов» с изложением желательных условий унии, 12 июня подписал соборное послание к папе Римскому, но нет к.-л. данных о степени участия М. в составлении этих документов. Вместе с тем в июле того же года М. прислал в Вильно грамоту с офиц. опровержением слухов о принятии унии митрополитом и епископами. М. стремился сохранить традиц. отношения с влиятельными светскими патронами и обсудить с ними возможные условия унии. Он неоднократно обращался в этой связи к новогрудскому воеводе Скумину-Тышкевичу. Так, 14 июня 1595 г. он отправил унийные «артикулы» этому вельможе, сообщив, что сам будет думать над этим текстом еще 6 недель. Он предлагал принять эти «артикулы», если они будут «привилеями дарованы». Текст «артикулов» был отправлен и кн. Константину Константиновичу Острожскому. У магнатов то обстоятельство, что митрополит и епископы приняли столь важное решение без их участия, вызвало отрицательную реакцию. 18 июля 1595 г. Скумин-Тышкевич писал кн. Острожскому, что следует добиваться у короля разрешения на созыв съезда, где они могли бы встретиться с духовными лицами для принятия общего решения. С таким предложением кн. Острожский действительно выступил, но 28 июля король ответил киевскому воеводе, что не разрешит созыв съезда, т. к. речь идет о вопросе, находящемся в компетенции исключительно духовных лиц. 27 авг. появилось коллективное заявление 4 епископов о том, «дабы никто из мирских не вдавался в справы духовные... под анафемою» (АЗР. Т. 4. 82). Еще 25 июля 1595 г. кн. Острожский обратился к православным Речи Посполитой с окружным посланием, в к-ром обличил митрополита и епископов, тайно договорившихся разорвать связь с вост. патриархами и подчиниться власти папы, и призвал всех вместе «стоять в благочестии». Выступление кн. Острожского было наиболее ярким выражением начавшегося в кон. весны - летом 1595 г. движения, направленного против планов и действий епископов. 31 мая того же года правосл. шляхта, собравшаяся на заседания трибунала в Люблине, заявила протест. В Вильно против М. выступил проповедник Стефан Зизаний (см. в ст. Зизании (Куколи) ). Позднее последовали выступления виленских мещан и священников, заявивших, что не станут «признавать митрополита своим пастырем», «пока сам он митрополит, синод духовный собравше, пред всею Церковью справит с помененого отщепенства» (АВАК. Т. 8. 8-9). При сложившемся положении епископы Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский Михаил (Копыстенский), ранее участвовавшие в переговорах об унии, заявили о своей верности Православию. |
| 11. Иеремия Тисаровский хирот. 1607; † 1641. 12. Арсений Желиборский хирот. 1641; † 1651. 13. Афанасий Желиборский хирот. 1651; † 1667. 14. Иосиф Шумлянский утверждён 1 февр. 1668; † 1710. Более православных владык за ним не было. Епархия Перемышльская Перемышльская епархия упом. с XIII века, обращена в униатскую в исх. XVII-ro. Епископы Перемышльские 1. Антоний , архиепископ Новгородский, 1220–25, возвратился в Новгород. N .... N ...., 1241 (Ипат., 180). 2. Авраамий , 1271. 3. Мемнон , 1289 (1287, Ипат., 218). 4. Иларион , 1292 (Рум. Муз., 114); 1301. 5. Марк 335 1331. 6. Геласий , 15 нояб. 1415. 7. Илия , 21 янв. и 12 окт. 1422. 8. Иоанн , 1462. 9. Иоанникий , 1491. 10. Антоний , 1499, 1509. 11. Иоаким , 1528. 12. Лаврентий Терлецкий , 1532, 35, авг. 13. Арсений , епископ Перемышльский и Самборский, 1539 и 40, 10 янв. 1549. 14. Иаков Радиловский , 1549. 15. Стефан Брылинский , с 1585. 16. Арсений Брылинский упом. 1590; † в мар. (sic) 1591. 17. Михаил Копыстенский , с 1592; низложен 10 окт. 1596; † 1612. 18. Афанасий Крулецкий , епископ Перемышльский и Самборский, поставлен 20 мая 1610. 19. Исаакий Борискович перев. из Луцка? хирот. 1621; † 1641. 20. Исаии Копинский , игум. Межигорский, хирот. 9 окт. (sic) 1622, но не был на епархии; (в 1628 перев. в Смоленск?); в 1633 митрополит Киевский (sic). 21. Сильвестр Герлевич хирот. 1641; упом. 1650. 22. Антоний Винницкий , 1664–79: потом правил митрополией Киевской. 23. Иннокентий Винницкий , 1680–92. Около 1683 г. последний владыка отступил в унию и более православных не было. Епархия Луцкая Луцкая епархия упом. с XIV века; обращена в униатскую в 1711 г. I. Епископы Луцкие 1. Феодосий , 1326. 2. Феодор 7 окт. 1397 приехал в Москву. 3. Иоанн , 1 февр. (sic) 1398. (Акт. 3. Р., III, примеч. 34-е). 4. Савва 1401 лишён епархии. 5. Дионисий , 1415 и 16. 6. Мартиниан , 1458. 7. Евфимий , (Рум. Муз., 178). 8. Алексий (тоже) около 1429. (Акт. Зап. Рос., I, 34). II. Епископы Луцкие и Острожские 9. Иона , 1491–95; † … 10. Кирилл хирот. 1495; упом. 1505, 1508, 12; † 1526. |
| Первая книга, вышедшая из Лаврской типографии в 1617 г., Часослов была издана «тщанием и попечением» архимандрита Елисея Плетенецкого, как свидетельствует в предисловии архидиакон Захария Копыстенский, вероятно непосредственно трудившийся над изданием книги, и издана по просьбе правоверных, чтобы удовлетворять потребностям киевского училища и других. Этот Захария был будто бы сыном или родственником Перемышльского епископа Михаила Копыстенского и получил образование, вероятно, во Львове или Остроге. Другая книга, вышедшая из той же типографии в генваря 1619 г., была Анфологион, или избранная Минея на весь год Ее предварительно исправили чрез сличение с греческим текстом игумен Киево-Михайловского монастыря Иов Борецкий, «учитель сый благочестия и достоверен в Божественных писаниях», и отчасти архидиакон Захария Копыстенский, «муж ревности презельныя в благочестии, словесен же и премудр в богословии и исповедании православныя веры», как сказано в предисловии к книге. А над печатанием ее потрудился известный уже нам типограф Памво Берында, перешедший сюда из Львова . Третья книга, напечатанная в Лаврской типографии в том же году, называлась «Книга о вере единой, святой, соборной, апостольской Церкве» Книга эта, слагающаяся из двух главных частей, из которых в первой говорится «о Пресвятей Троици и о иных артикулех веры», а во второй — «о образех (т. е. иконах), о Кресте... и о иных артикулех веры», составлена неизвестным в конце XVI или в самом начале XVII в., направлена против протестантов и в первый раз была издана в Вильне, по догадкам, в 1602 г. Теперь вновь издал ее в Киеве Захария Копыстенский, сделав в ней некоторые изменения, более или менее значительные, и дополнив ее статьями против латинян, каковы статья о чистилище и две статьи Максима Грека об исхождении Святого Духа . В 1618 г. напечатана была в Лаврской типографии небольшая книжка, имевшая более частный характер, под заглавием «Везерунк цнот (образец добродетелей) превелебнаго отца Елисея Плетенецкаго» Это панегирик в стихах достославному архимандриту, восхваляющий его род, ревность по вере, заслуги для Церкви и, между прочим, основание им типографии и написанный каким-то Александром Митурою,— не был ли это один из учителей киевской братской школы? |
| Первая книга, вышедшая из Лаврской типографии в 1617 г., Часослов, была издана «тщанием и попечением» архимандрита Елисея Плетенецкого, как свидетельствует в предисловии архидиакон Захария Копыстенский, вероятно непосредственно трудившийся над изданием книги, и издана по просьбе правоверных, чтобы удовлетворять потребностям киевского училища и других. Этот Захария был будто бы сыном или родственником Перемышльского епископа Михаила Копыстенского и получил образование, вероятно, во Львове или Остроге. Другая книга, вышедшая из той же типографии в генваря 1619 г., была Анфологион, или избранная Минея на весь год. Ее предварительно исправили чрез сличение с греческим текстом игумен Киево-Михайловского монастыря Иов Борецкий, «учитель сый благочестия и достоверен в Божественных писаниях», и отчасти архидиакон Захария Копыстенский, «муж ревности презельныя в благочестии, словесен же и премудр в богословии и исповедании православныя веры», как сказано в предисловии к книге. А над печатанием ее потрудился известный уже нам типограф Памво Берында, перешедший сюда из Львова. Третья книга, напечатанная в Лаврской типографии в том же году, называлась «Книга о вере единой, святой, соборной, апостольской Церкве». Книга эта, слагающаяся из двух главных частей, из которых в первой говорится «о Пресвятей Троици и о иных артикулех веры», а во второй – «о образех (т. е. иконах), о Кресте... и о иных артикулех веры», составлена неизвестным в конце XVI или в самом начале XVII в., направлена против протестантов и в первый раз была издана в Вильне, по догадкам, в 1602 г. Теперь вновь издал ее в Киеве Захария Копыстенский, сделав в ней некоторые изменения, более или менее значительные, и дополнив ее статьями против латинян, каковы статья о чистилище и две статьи Максима Грека об исхождении Святого Духа. В 1618 г. напечатана была в Лаврской типографии небольшая книжка, имевшая более частный характер, под заглавием «Везерунк цнот (образец добродетелей) превелебнаго отца Елисея Плетенецкаго». |
| 554 Копыстенский свидетельствует, что в Киево-Софийском помяннике после Михаила стояло имя Константина, и потом сам ставит Климента, Константина и пр., так что у него выходят три Константина. Но тут должно видеть ошибочное примирение помянника с летописями. В помяннике, как необходимо думать, не стояло имени Климента, изглаженного его преемником по причинам, о которых скажем ниже. Находя в помяннике за Михаилом Константина, а в летописях Климента, Копыстенский и думает, что Константин помянника есть предшественник Климента, – Селлий, неизвестно на чём основываясь, после Михаила ставит под 1146г. Кирилла (у Рубана в дополнении к Димитрию Ростовскому ). 555 А поставленный не позднее Января месяца того же года (см. у Анжело Майо в Spicilegium Romanum, X, 19) и у Миня в Патрологии t. 140, col. 149 нач. (на соборе, бывшем 26 Января сего года присутствовал Русский митрополит). 556 Ипатская летопись говорит, что Феодор, пришедший (по ней) в Августе 1161г., умер после 10-месячного правления в 1163г. (под этим последним годом). Тут очевидно ошибка или в показании времени правления, или в годе смерти. 557 См. открытое письмо ко мне Л. С. Павлова, напечатанное в Православном Обозрении. 1881г., том I, стр. 352, и архимандрита Владимира Описание рукописей синодальной библиотеки, л. 89 об., стр. 495. 558 Летописец, содержащий Российскую историю от 6714 (1206) лета до лета 7042 (1534). Москва, 1784, стр. 2. 561 Густинская летопись, которой следуют все каталоги, разделяет этого митрополита Кирилла на двоих Кириллов – первый с 1225г., второй с 1230. Не знаем, на чём она основывается, но необходимо думать, что ошибается, ибо Лаврентьевская летопись, говорящая о поставлении Кирилла в 1224г., и Новгородская летопись, говорящая о смерти Кирилла в 1233г., образом своего выражения ясно дают знать, что говорят об одном и том же, замечательном и выдававшемся из ряда других, митрополите („блаженный”). Что основания Густинской летописи новые и произвольные, это даётся подозревать тем, что она называет своего первого Кирилла Русином вопреки помянутым летописям, которые обе называют Кирилла Греком. |
| Церковь вмч. Георгия в Дрогобыче. Кон. XV — нач. XVI в. Фотография. 2007 г. В управлении правосл. П. е. важную роль играл клирос (капитул). Перемышльский клирос был одним из древнейших в Киевской митрополии: его 1-е письменное упоминание относится к 1366 г. В грамотах 2-й пол. XIV в. фигурируют «крилошане», участвовавшие в земельных сделках кафедры (Грамоти XIV ст./Упоряд., вступна стаття: М. М. Пещак. К., 1974. 27, 53), в одном из документов упоминается «владычн тивун» (Там же. 20). Многочисленные акты кон. XV - нач. XVII в. с упоминанием клироса перемышльского собора св. Иоанна Крестителя иллюстрируют участие клирошан в решении различных епархиальных дел, преимущественно судебных и связанных с владениями. Особенно много таких упоминаний сохранилось от времени управления епархией Михаилом (Копыстенским). Имена клирошан названы в документах, связанных с местными церковными братствами: наместник о. Василий, о. Лазарь, еще один о. Василий, иером. Феофан, диаконы Иоанн и Стефан участвовали в предоставлении устава братству при ц. Св. Троицы в Судовой Вишне (грамота еп. Антония (Радиловского) от 18 авг. 1563 (АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 6. 22)). В ставленой грамоте еп. Антония свящ. Василию 1576 г. перечислены местные клирошане: игум. Филарет, отцы Доментиан и Иларион. Перемышльский кафедральный клирос фиксируется также в акте основания братства в г. Ст. Соль при ц. вмц. Параскевы и Воскресения Христова еп. Михаилом (Копыстенским) 26 мая 1600 г. В начале документа говорится, что епископ при учреждении братства советовался с клиросом кафедрального собора. В XVI-XVII вв., хотя во главе епархиального суда стоял епископ, подписывавший приговоры епархиального суда (в документах суд называется епископским), судебные функции осуществляли члены соборного клироса. Сохранились отдельные протоколы заседаний епархиального суда, старейшие акты датируются 1661-1688 гг. В первые десятилетия протоколы велись на «простой мове», записывались кириллицей, позже судопроизводство было переведено на польск. язык. Как правило, суд рассматривал проступки епархиального духовенства, связанные с нарушениями канонов или норм морали. Иногда разбирались вопросы урегулирования приходской жизни в городах (напр., разграничение территории приходов) и др. |
| 13 Дьякон Федор говорит: «А яже печатная московская Кириллова книга глаголется, и та несть Кириллова, но собирал ее черниговский протопоп Михаил Рогов с прочими избранными мужи, по повелению царя и патриарха, на многия ереси латынския и арменския и немецкия и прочия. Начаша они писать от тоя самыя Кирилловы книги, потому и слывет Кириллова, и тех слов святаго Кирилла несть в ней ни единаго, но два листа токмо». 14 Первая очень обширная часть Кирилловой книги, носящая заглавие «Книга иже во святых отца нашего Кирилла архиепископа иеросалимскаго на осмый век», есть простая перепечатка (конечно, с переложением на тогдашний литературный московский язык) сочинения известного южнорусского ученого и поборника православия Стефана Зизания, которое под заглавием «Казанье св. Кирилла патриарха иерусалимскаго о антихристе и знаках его» было напечатано в Вильне в 1596 году (см. это сочинение Зизания в: РГБ, Музей книги, 2028). Затем первая глава Кирилловой книги – «О святей Троице» – взята из книги Захария Копыстенского «О вере единой святой соборной апостольской церкви» или иначе называемой просто Азариевой верой. Она была напечатана в Киеве, как полагают, в 1620 году (Книга о вере Копыстенского или Азариева вера находится в нашей академической библиотеке 414). Эта же глава могла быть заимствована и из Просветителя литовского, в котором она занимает 14 главу. Вторая глава Кирилловой книги – «О предвечном божественном рождестве Господа нашего Иисуса Христа» – есть простое переложение второй главы Азариевой веры или Просветителя литовского (гл. 15). Третья глава – «От писаний пророческих о истинном Божестве и человечестве Христове» – переложение третьей главы Азариевой веры или Просветителя литовского (гл. 16). Главы – четвертая – «О пророцех, иже пророчествоваше о Божестве и Христове рождестве и о иных будущих» – и пятая «О еллинских мудрецех иже отчасти пророчествоваху о превышнем Божестве и о рождестве Христове от пречистые Богородицы» – не имеются ни в Азариевой вере, ни в Просветителе литовском, а встречаются в рукописных московских сборниках (см., напр.: Описание старопечатных книг славянских, находящихся в библиотеке московского купца И. |
| Захарий Копыстенский в Палинодии своей говорит, что сам Иларион по посвящении своем посылал к Константинопольскому патриарху Михаилу Керуларию просить себе благословения и утверждения на своем престоле и получил оное. А Ярослав со своей стороны пожаловал митрополиту сему грамоту в подтверждение данной уже отцом его Великим Князем Владимиром, и другою сверх того, епископов и все духовенство освободил от платежа торговых пошлин и даней, а священникам давал жалование 76 . В первый год сего митрополита пришли в Киев с семействами своими три греческих певца, которые завели здесь распевы на восемь церковных гласов и пение троеголосное и красивое демественное 77 . Сильвестр Коссов говорит, что он освящал и Ярославову церковь св. Георгия при Златых Вратах, а правления его полагает 17, но Киевский каталог 20 лет, т.е. до 1072 года, По свидетельству Преподобного Нестора, при нем «нача вера христианская плодились и расширятись и черноризцы почаша множитись и монастыреве починаху быти. Ибе Ярослав, любя церковные уставы и попы любяше повелику, излиха же черноризцы, и книгам прилежа и почитая часто в нощи и во дни; и собра писцы многи, и прелагате от грек на славянское письма, и списаша книги многи, ими же поучахуся вернии людие, и положи во святей Софии, юже созда сам и украси ю златом и сребром и сосуды церковными, и иные церкви ставляте по градом и по местам, и постлавляше попы и давше им от имения своего урок, и радоватесь Ярослав, видя многи церкви и люди христианы зело» 78 . Ярослав насадил также первые семена веры христианской и в Лифляндии, построил русский город Юрьев (Дерпт). Преемник Ярославов Великий Князь Изяслав-Димитрий Ярославич в правление Илариона создал в 1055 г. в Киеве монастырь св. Димитрия. Захарий Копыстенский в Палинодии своей упоминает из Киевского Помянника по Иларионе митрополита Ефрема, а Никонова летопись говорит о нем под 1055 годом. Но в иерархических каталогах он не считается. Собиратель Киевского каталога думает, не был ли Иларион в схиме переименован Ефремом. |
| Ссылаясь на старость и немощи, он выпросил себе у Сигизмунда другого наместника и коадъютора. Наместником Поцей избрал и, по королевской грамоте от 16 ноября 1611 года, посвятил никого иного, как своего любимца и ревностного униата, архимандрита Иосифа Вельямина Рутского. Униат-наместник, поклявшийся во всем повиноваться митрополиту, получил титул епископа галицкого 953 . Таким образом, Галич стал входить в титул трех западнорусских владык, но действительным галицким епископом оставался православный Иеремия Тиссаровский. Иосиф Рутский, хотя и назывался галицким, но удерживал за собой, кажется, только номинально власть над Львовской и Галицкой епархией и жил в Вильне. В отсутствие митрополита, обыкновенно проживавшего и умершего (1613 г.) в своем прежнем кафедральном городе Владимире Волынском, он управлял митрополичьей епархией 954 . Ошибка католиков при избрании заместителя Гедеону Болобану и твердость характера Иеремии удержали за православными Львовскую и Галицкую епархию. Не то вышло с другой православной перемышльской кафедрой. Она по смерти Михаила Копыстенского (1610 г.) досталась униату и на этот раз Поцей не прозевал. Он в свою бытность в Варшаве, как только узнал о смерти Копыстенского, тотчас поскакал к влиятельному перемышльскому старосте пану Калинскому с просьбой внимательнее следить за новым назначением, чтобы, каясь за львовского владыку, не допустить на перемышльскую кафедру схизматика. Поцей предложил было своих кандидатов – Рутского, тогда еще архимандрита, и Мохровского, своего бывшего секретаря. Но избран и в июне 1610 года посвящен пан Александр Крунецкий, в монашестве Афанасий, с условием держаться унии. Православные были крайне недовольны назначением униата. Тем не менее все протесты со стороны их, даже вкупе с католиками, были напрасны 955 . Крупецкий удержался на своем месте, так что у православных остался только один епископ львовский. Перемышльская епархия, доставшаяся униату, считалась обширнейшей из всех епархий западнорусской митрополии. |
| Эти епы фактически руководили духовной жизнью православных Речи Посполитой, поставляя клириков и в те епархии, где епы уклонились в унию. Если же такой возможности не было по причине происков униатов, то ставленники нередко, перебежав границу, ездили на поставление к молдо-валахским православным архиереям. К сожалению, из-за препятствий, чинимых властями, епы Гедеон и Михаил так не смогли поставить новых архиереев на те кафедры, которые оставались, с точки зрения православных, вакантными после низложения епов-униатов. Огромные трудности возникли у православных епов даже с поставлением собственных преемников. После кончины Михаила Копыстенского Перемышльскую кафедру захватили униаты. Однако Львовскую епархию после смерти Гедеона Балобана православные в конце концов все же сумели отстоять, хотя и не без хитрости. По сговору с Гедеоном его преемник Евстафий (в монашестве - Иеремия) Тиссаровский обещал королю принять унию и даже произнес униатское исповедание веры, после чего получил от Сигизмунда разрешение занять Львовскую кафедру. Однако перед своей архиерейской хиротонией, совершенной в Валахии, Тиссаровский отрекся от унии и стал, таким образом, новым православным епом Львовским. После кончины Михаила Копыстенского он почти целое десятилетие оставался единственным православным архиереем Западной Руси. В отличие от православных униаты, напротив, благодаря поддержке властей сумели хорошо организовать свою деятельность. Особенно активной она стала после кончины в 1599 мта Михаила Рогозы. На его место был поставлен Ипатий Поцей, который был, пожалуй, единственным среди епов-организаторов унии, кто радел о ней не из корыстных побуждений, а по идейным соображениям. Поцей стал еще более рьяно насаждать унию, повсеместно изгоняя из храмов и мрей не признававших папского главенства священников и монахов и поставляя на их место униатов. Особую активность Поцей развил в Вильне, где отнял у православных к 1609 все приходские храмы. Изгнав из Троицкого мря православное Виленское братство и передав обитель вместе с типографией и школой католикам, Поцей образовал здесь новое братство - теперь уже униатское. По мысли мта Ипатия, оно должно было сделаться оплотом греко-католичества в Западной Руси. |
|
|
