| Наиболее известным Перемышльским архиереем был Михаил (Копыстенский ; 1591-1609). Он многое сделал для укрепления церковной жизни и защиты владений кафедры, боролся за ограничение светского патроната над приходами, учредил неск. церковных братств, заботился о развитии школ. Архиерей поддерживал тесные связи с Львовским Успенским братством , помогавшим ему в просветительской деятельности. В 1594-1595 гг. епископ принял участие в подготовке унии православной и католической Церквей. Под влиянием кн. Константина Константиновича Острожского, а также перемышльской правосл. шляхты еп. Михаил отошел от подготовки унии, впосл. был одним из лидеров антиуниат. лагеря, совершал рукоположение священников для правосл. западно-рус. епархий, поддерживал контакты с Россией. В 1606 г. просил у участников рокоша Зебжидовского защиты от насильственных действий униат. Киевского митр. Ипатия Потея . После смерти в 1607 г. Львовского еп. Гедеона (Балабана) Перемышльский еп. Михаил возглавил православных в Речи Посполитой. На православный Брестский Собор в 1596 г. (см. в ст. Брестская уния 1596 г. ) вместе с еп. Михаилом приехали 9 чел. из П. е.: самборский наместник Андрей, протопоп из Мильчиц Леонтий Варваровский, ярославский протопоп Иоанн, перемышльский протопоп Петр, смильницкий игумен иером. Сергий Елнух и миряне - Михаил и Прокоп Литинские, Лукаш Боярский, Андрей Вилчек. Представители шляхетского рода Литинских играли большую роль в борьбе против униатов на Перемышльской земле. Уроженец этих мест, правосл. полемист Иоанн (Вишенский) , родившийся в Судовой Вишне, часто посещавший Свято-Спасский монастырь, Перемышль, с. Угорники, писал в соч. «Зачапка мудраго латинника с глупым русином» (ок. 1608-1609): «церковь Перемышльская в Малой России в захованию (сохранении.- Л. Т.) веры непорочности от всех прочих честнейшая» ( Иоанн (Вишенский), мон. Соч./Ред.: И. П. Ерёмин. М.; Л., 1955. С. 170), т. о. высоко оценив деятельность еп. Михаила (Копыстенского) и правосл. шляхтичей. При преемниках еп. Михаила П. е. была ареной острой борьбы между униатами и православными за епископскую кафедру и ее владения, за отдельные приходы и мон-ри. В 1610 г. король отдал П. е. сотруднику королевской канцелярии католику Александру Крупецкому (см. Афанасий (Крупецкий) ), кандидатуру к-рого поддерживал католич. Перемышльский еп. Станислав Сецинский. В июне 1610 г. Крупецкий был рукоположен во епископа на П. е., дав униат. митр. Ипатию Потею письменное обязательство всегда быть верным унии. Против Афанасия выступили всё духовенство П. е. и правосл. шляхта, выдвинувшие своего кандидата - Яна Хлопецкого-Сушку, который скончался в 1611 г. Православные в Перемышле и Самборе не допустили Афанасия (Крупецкого) до исполнения епископских обязанностей. В 1614 г. Афанасий жаловался в люблинский трибунал на не подчинявшихся ему духовных лиц и паству. |
| 14. Таким образом, как против жидовствующих, так и против последователей Феодосия Косого полемика велась по преимуществу на оснвоании св. писания ветхого завета. – Кроме самобытных русских антитринитариев, отечественные богословы полемизировали с иноземными антитринитариями – социнианами. Так как местом процветания социниан была смежная с Россией Польша и так как они пропагандировали свое учение и в России 732 , то ясно, что отечественные богословы не могли безмолвно относиться к их учению. И действительно мы находим, что еше в XVI в. православные богословы писали сочинения против социниан: известны проникнутые чувством кротости послания старца Артемия [бывшего игумена троицкого Сергиева монастыря к Симону Будному 733 ]. Но так как в этих посланиях относительно учения о св. Троице говорится мало и так как православие самого Артемия (которого некоторые современники заподозривали в антитринитарианстве) составляет предмет спора, то мы оставляем упомянутые послания и переходим к XVII веку. Замечательный памятник полемики с социнианами от XVII в. находится в сочинении Захарии Копыстенского “Книга о вере единой, святой, соборной, апостольской церкви”, Киев 1619 г. (иначе называемом “Азариева вера”), откуда эта полемика всецело перепечатана в так называемую Кириллову книгу (1644 г.). В этих сочинениях социниане называются как отрицавшие божество Сына – “арианами” 734 , и как отрицавшие крещение детей – “новокрещенцами” 735 (последнее название есть польское и перешло к нам из Польши) 736 . В обеих указанных книгах перечисляются поименно главнейшие представители социнианства и даже (как в Кирилловой книге) с присоединением биографических сведений о некоторых из них. Так в Кирилловой книге упоминаются: Михаил Сервет, который считается учеником Мартина Лютера 737 , “клевретом Кальвиновым” и родоначальником “новокрещенской веры” 738 , “Георгий Бляндрата” 739 , “Павел алтыатус” 740 (т. е. Alciati), “Лелиус соцынус” 741 , “Францышек давыдов” 742 (т. е. Франциск Давидис), “Будный” 743 , “Чехович” 744 , “Валентин ентилис” 745 (т. |
| К какому же народу и к какой стране жители Киева и Львова испокон веков причисляли себя? Ответ находим у знаменитого южнорусского филолога и историка Михаила Александровича Максимовича, предком которого являлся свт. Иоанн Максимович, митрополит Тобольский, просветитель Сибири, а потомком - свт. Иоанн Максимович, архиепископ Сан-Францисский, великий святитель и чудотворец XX века. В 1843 г. Михаил Максимович написал свою знаменитую работу " Об употреблении названий Россия и Малороссия в Западной Руси " , которую уместно процитировать: " Не очень давно было толкование о том, будто киевская и вся западная Русь не называлась Россией до ее присоединения к Руси восточной: будто и название Малой России или Малороссии придано Киевской Руси уже по соединении ее с Русью Великой или Московской. Чтобы уничтожить навсегда этот несправедливый и нерусский толк, надо обратить его в исторический вопрос: когда в Киеве и в других западно-русских областях своенародные имена Русь, Русский начали заменять, по греческому произношению их, именами Россия, Российский? Ответ: с 90-х годов XVI века... Основанием такого ответа служат тоговременные акты письменные и книги, печатанные в разных областях Русских... Приведу свидетельства тех и других. Вот первая книга, напечатанная в Киеве, в типографии Печерской Лавры - Часослов, 1617 года. В предисловии к ней иеродиакона Захария Копыстенского сказано: " Се правоверный христиане и всяк благоверный читателю, от нарочитых мест в России Кийовских, сиречь Лавры Печерския " ... Основательница Киевского Богоявленского братства Анна Гуревична Лозьина, в своей записи о том 1615 г. говорит, что она учреждает его - " правоверным и благочестивым христианам народу Российского, в поветах воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского будучим… " Но довольно о Киеве, обратимся к земле Галицкой. Там Львовское братство в своей типографии прежде всего издало Грамматику, 1591 года, в наставление " многоименитому Российскому роду " ... Того же 1592 года Львовское братство обращалось в Москву к царю Федору Иоановичу с просительными посланиями, в которых именуют его " светлым царем Российским " , вспоминают " Князя Владимира, крестившего весь Российский род " и т.п. |
| На время служения еп. Гедеона пришлись первые визиты вост. патриархов на западнорус. земли и предоставление ими патриарших грамот: в 1585-1586 гг.- патриарха Антиохийского Иоакима и в 1589 г.- К-польского патриарха Иеремии. Патриарх Иоаким, проведя ряд соборных совещаний и встреч с духовенством и мирянами во Львове, поддержал членов Львовского братства, способных, по его мнению, упорядочить церковную жизнь, и утвердил устав братства (янв. 1586). Патриарх Иеремия также поддержал Львовское братство в его желании выйти из-под власти еп. Гедеона: на Тарнопольском Соборе, где был рассмотрен спор еп. Гедеона с львовским Успенским братством, соборным и патриаршим решением епископ был лишен права назначать священников ставропигиального Успенского храма, вмешиваться в дела братского Свято-Онуфриевского мон-ря. Братство получило грамоту с подтверждением своих прав и угрозой анафемы каждому, кто осмелился бы их нарушить. Еп. Гедеон не оставил попыток поставить братство под контроль, что привело к появлению постановлений Брестского и Новогрудского архиерейских Соборов 1594 г., согласно к-рым Львовский епископ должен был быть отстранен от кафедры. Однако все более активное вмешательство мирян в управление Церковью вызывало недовольство и других архиереев, и уже в февр. 1595 г. еп. Гедеон был полностью восстановлен в правах. В 1597 г. епископ получил титул патриаршего экзарха, а в 1602 г. при посредничестве Александрийского патриарха Мелетия I (Пигаса) и молдав. господаря Иеремии Мовилэ было достигнуто примирение владыки с братством. Противостояние братств с епископатом стало одной из причин уклонения епископов в унию с Римским престолом. Будучи одним из инициаторов церковного Собора по вопросу унии, еп. Гедеон не согласился с предлагаемой концепцией локальной церковной унии и вместе с Перемышльским еп. Михаилом (Копыстенским) не поддержал подписания униатского акта в Бресте в 1596 г., а, напротив, принял активное участие в правосл. Брестском Соборе. 22 марта 1598 г. Сигизмунд III издал универсал, согласно которому епископов, не подписавших унию, Львовского Гедеона и Перемышльского Михаила, было решено оставить в покое. Больше никаких решений принято не было, и урегулирование конфликтных ситуаций перенесли на следующий сейм. |
| Но, главной целью приезда атамана Одинца в Москву было завершение переговоров с находящимся там Иерусалимским патриархом Феофаном о посвящении митрополита и епископов для православного населения Речи Посполитой. Православное меньшинство было проблемой для польской власти. Осознавая свою религиозную идентичность, русские на протяжении столетий сохраняли национальное самосознание и упорно сопротивлялись проводимой властью политике ассимиляции. Тем не менее, в начале 17-го века русская знать, сократившись количественно, вследствие перехода значительной части ее представителей в католичество и утраты ими своей национальности, прекращает свою деятельность в защиту Православия. Тоже самое можно сказать и о братствах, сила и влияние которых в значительной мере зависела от присутствия в их среде русского дворянства. В 1610 году после смерти Перемышльского епископа Михаила Копыстенского, в Речи Посполитой оставался единственный православной епископ Иеремия Тиссаровский во Львове, являвшийся местоблюстителем Киевского Митрополичьего Престола. С его смертью, Православие в Речи Посполитой было бы ликвидировано, как Церковь без епископа. Перед приездом в Киев, патриарх Феофан обратился к коронному гетману Жолкевскому с просьбой о получении королевского позволения на проезд по территории Речи Посполитой. Король в своем универсале от 30 июля 1620 года дал патриарху Феофану свое согласие на его приезд в свое королевство, называя его «преподобным и любезным во Христе отцом». При этом гетман Жолкевский в письме киевскому воеводе Томашу Замойскому пишет, что, в случае путешествия Иерусамского патриарха к епископу Иеремии во Львов, там его было бы удобно арестовать. В марте 1620 года П.Сагайдачный с несколькими тысячами казаков встречал Иерусалимского патриарха Феофана на русско-польской границе. Летописец писал, что, казачьи полки плотными шеренгами окружившие кортеж патриарха: «охраняли Святейшего Отца словно пчелы матку». Накануне Успения 1620года, в Киево-Печерской Лавре состоялась тайное совещание представителей духовенства, православной знати и братств. Убедившись, что патриарх Феофан имеет грамоту, подписанную Константинопольским патриархом Тимофеем и несколькими митрополитами, которой он был уполномочен осуществлять надзор и исправление недостатков в церковной жизни на территориях Речи Посполитой, находящихся в юрисдикции Константинопольского патриархата, а также, учитывая, что Иерусалимского патриарха в Киеве сопровождал экзарх Константинопольского патриарха архимандрит Арсений и прибывшие несколько лет назад в Польское королевство митрополит Софийский Неофит и епископ Страгонский Авраамий, участники совещания постановили просить патриарха Феофана о посвящении митрополита и епископов для всех епархий Речи Посполитой. Было также отмечено, что это не будет противоречить положениям конституции Речи Посполитой, принятой на сеймах в 1607 и 1618гг. |
| Но православные не имели особой надежды на исполнение их просьбы к королю. И действительно, несмотря на их ходатайства перед королем о защите своих прав, Сигизмунд III утвердил только все постановления униатского Собора. Против духовных лиц, принимавших особенно активное участие в деяниях православного Брестского Собора, были даже начаты гонения. Свободному пользованию правом общественного и религиозного самоопределения наступил конец. Церковная уния приобрела и государственный характер. Борьба с ней расценивалась как выступление против государства.Последствия насильственного введения унии вскоре испытали на себе православные христиане всего юго-западного края. Так, в самом Бресте до 1596 г. было 10 православных храмов; при введении унии все они силой были обращены в униатские. Епископ-униат Ипатий (Поцей) отобрал у православного Брестского братства школу и поставил в ней учителем униата Петра Аркудия, которого привез с собой из Рима. И только в 1632 г. православные жители Бреста приобрели первую православную церковь святого Симеона Столпника с принадлежащим ей монастырем. О насильственном характере введения унии свидетельствует дальнейшая история православного Брестского братства. В 1633 г. православные жители Бреста, согласно указу короля Владислава IV, получили другую церковь — во имя Рождества Пресвятой Богородицы. С возвращением этих церквей православным многие жители Бреста возвратились из унии в Православие, чему также способствовал благочестивый и ревностный брестский игумен Афанасий (Филиппович). «Мы непрестанно, — писал он, — говорили в церкви и твердили повсюду и при всяком случае, что эта уния введена незаконно и противна (т. е. направлена против. — Ред.) Восточной Церкви». После измены Православию и принятия унии западнорусским митрополитом и пяти епископами во всей западнорусской Церкви остались только два православных епископа в Галичине. В 1597 г. епископ Львовский Гедеон (Балабан) получил титул Экзарха Константинопольского Патриарха и, таким образом, фактически стал главой православной Киевской митрополии. Но он скончался в 1607 г., а вскоре умер и другой православный епископ — Михаил (Копыстенский; 1610 г.). Назначить на Перемышльскую кафедру православного епископа не было возможности, а епископа Гедеона (Балабана) сменил епископ Львовский Иеремия (Тиссаровский), с трудом добившийся посвящения во епископа. В случае его смерти православная западнорусская Церковь оставалась без епископского возглавления. |
| Огромную роль сыграли братства в фактическом срыве Ватиканского плана Брестской унии - в католичество перешла только большая часть иерархии, но без духовенства и народа. Очень интересна переписка между отступниками от Православия во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рагозой и ревнителями Православия - Львовскими братствами, афонским иноком Иоанном Вишенским, Александрийским Патриархом Мелетием Пигасом. Отступники, прекрасно понимая, что у них нет богословских оправдательных документов своего предательства, обвиняют православных в " непослушании епископу " и т.д. Письма же Патриарха Мелетия, Иоанна Вишенского полны более чем резких выражений по отношению к вероотсупникам, из которых " волки в овечьих шкурах " , " прелюбодеи " являются самыми мягкими. Православные братства, монастыри (наиболее знаменитые на Западной Руси - Почаевская Лавра и Манявский скит) стояли и на страже Православия и общерусского единства. Так, знаменитая Успенская Ставропигийская Церковь во Львове построена на пожертвования русского царя Федора Иоанновича. Галицко-русская православно-полемическая литература 16-18 вв. Краткий обзор Галичанин, иеродиакон Захария Копыстенский написал в 1622 г. знаменитый труд " Палинодия " , являющийся как антиуниатским богословским трактатом, так и фактически первым учебником русской истории. В " Палинодии " прославляется " мужество народа Российского " , северная часть которого покорила Казань и Астрахань, а другая часть " яфето-росского поколения, в Малой России, выходече " , " татары и места турецкие на море Чорном воюют " (В.Б. Завитневич " Палинодия " Захария Копыстенского и ее место в истории западно-русской полемики XVI и XVII вв. С-Пб-1878). Невозможно также пройти мимо Иоанна Вишенского (1550-1623), афонского инока, ревнителя веры православной, достойного скорейшей канонизации. На Афоне Иоанн Вишенский велел заживо " похоронить " себя в пещере у Эгейского моря, откуда беспощадно порицал отступников: Михаила Рагозу, Ипатия Потея, епископа Брестского. Иоанн Вишенский написал множество ярких посланий, в которых прямо называет латинян не просто еретиками, а слугами дьявола (в своей знаменитой " книжке " ). Отступников от веры он беспощадно бичует в " Послании к митрополиту и епископам, принявшим унию " . Очень интересна и актуальна полемика Иоанна Вишенского с иезуитом Петром Скаргой. Оба придают церковно-славянскому языку принципиальное значение. Для Иоанна Вишенского церковно-славянский язык богодуховнен, " его же дьявол ненавидит " , Скарга же в своей борьбе с Православием дискредитацию и уничтожение церковно-славянского языка рассматривает как одну из важнейших задач. |
| Первое крещение произошло в эпоху Рюрика, Аскольда и Дира, К-польского патриарха Игнатия, имп. Василия Македонянина, равноапостольных Кирилла и Мефодия. По мнению К., Русь была крещена не «схизматиком» патриархом Фотием, а преданным Риму патриархом Игнатием, Кирилл и Мефодий получили благословение на создание слав. богослужебного языка от папы Адриана и были им посланы в слав. страны. Два последующих этапа христианизации Руси автор не раскрыл, «забыв» о крещении страны равноап. кн. Владимиром (Василием) Святославичем . Как и др. представители этого поколения униат. иерархов, К. был заинтересован в сохранении и особого обряда, и богослужения на слав. языке, отсюда своеобразная апелляция к кирилло-мефодиевским традициям. «Obrona iednoci cerkiewney...» - 1-е издание, в к-ром цитировалось пространное Житие Константина-Кирилла, к-рое К. нашел в рукописном собрании Супрасльского мон-ря. В разделе «Что произошло на Руси после принятия святого христианства» К. привел имена 16 Киевских митрополитов XIII-XVI вв., которые, по его мнению, находились в канонических отношениях с Римом (список заканчивается Ипатием Потеем); автор высоко оценивает их деятельность. Митрополитов, враждебных к Риму, К. считает хотя и благочестивыми, но «неучеными простаками». Автор приводит выдержки из трудов отцов Церкви, богослужебных песнопений, сочинений церковных писателей, к-рыми стремится доказать первенство ап. Петра и Римского престола. Представляет интерес рассказ К. о секретных переговорах об унии митр. Михаила (Рагозы) с белорус. магнатом Ф. И. Скуминым-Тышкевичем. Провозглашая единство униатства с Римской Церковью, К. считает униатов в этническом отношении «Русью», одновременно он признаёт «русскость» православных. К. полагает, что конфессиональный раскол Руси - это временное явление, объединение произойдет под властью папы (Московский Патриархат он считает нелегитимным). Ответом на полемический трактат К. стала «Палинодия» Захарии (Копыстенского) , в ней правосл. автор подверг сокрушительной критике аргументацию К. |
| Створшим же благая в жизнь и в радость неизреченную, а створшим злая и вскрашенье суда, им же, рече, неизмолим суд обрести. Се же искони уставлено есть и поручено святым Пискупьям городские и торговые всякая мерила и спуды, и свесы, и ставила (дыбы, на коих привешиваются коромысла весов или шатер под коим весы) – от Бога тако искони уставлено. Пискупу блюсти без пакости, ни умалиши, ни умножиши; за все то дати ему слово в день Суда великого, яко же и о душах человеческих. – А се церковные люди: Игумен, Поп, Дьякон, дети их, Попадия, и кто в клиросе; Игуменья, Чернец, Черница, Проскурница (просвирница), паломник (странник для богомолья), лечец (лекарь), прощеник (кто в святом месте чуцдесным образом выздоровел), задушный человек (раб освобожденный господином для спасения души) стороник (чужеземец), слепец, хромец, манастыреве, болницы, гостинницы, странноприимницы: то люди церковные, богадельные (от слов, Бога деля или Бога ради). Митрополит или Пискуп ведает межи ими суд, иди обида, или котора (ссора), или вражда, или задница (спор о наследстве). Аже будет иному человеку с тым Человеком речь (дело), то обчи (общий) суд. Кто переступит си правила, якоже есмы управили по святых Отец правилом и по первых Царев управленью, кто иметь переступити правила си, или дети мои, или правнучата, или в котором городе Наместник или Тиун, или Судья, а пообидят суд Церковный, или кто иный, да будут прокляты в сий век и в будущий семию Зборов святых Отец Вселеньскых … Историограф почитает Устав сей подложным по двум замечаниям: во-первых, что о оном сказано, якобы Владимир приял крещение и Митрополита Леона от Фотия Патриарха Цареградского, умершего еще за 90 лет до Владимира. Сия несообразность замечена была еще за 200 лет до нас Киево-Печерским Архимандритом Захарием Копыстенским в книге его Палинодии част. III раздел 2. артик. I: но им же и протолковано так, что действительно первое крещение России было при Патриархе Фотии и Император Василий Македонянин, и первый прислан бил Митрополит Михаил, которого ошибкою здесь назвал писец или поправщик Леонтием. Или хотя Леонтий прислан и не от Фотия Патриарха, а от Николая Хрисоверха: но Фотий был утвердитель Восточного православия против Западной Церкви, а с сим православием принято крещение и Церковный Номоканон Владимиром. Впрочем, есть ли это ошибка неискусного писца, или поправщика сего списка, то ради ея не должно отвергать всего Устава темб паче, что это очевидная приставка к Уставу, который в некоторых списках находится без оной: но главная основа его согласна во всех, хотя также поправщиками и перепищиками испорченных. А в одном бумажном списке Славянской Кормчей Книги, находящейся в Новогородской Софийской библиотек (по Каталогу Кириловских книг 4З7) на листе З98 есть список сего же Владимирова Устава гораздо кротчайший, и потому может быть ближайший к подлиннику, без включения имени Патриарха Фотия и Митрополита Леонтия – здесь предлагается и оный. |
| Е.Никифоров: Что произошло с ними? Р.Калинчук: Их просто уничтожили. Если человек называл себя русином или православным, это был риск, что его увезут в один из этих концлагерей. Е.Никифоров: Боюсь, как бы не повторение этого всего… Р.Калинчук: Может случиться и так. Но даже у Ивана Франко есть в дневниках удивительная фраза. Он однажды записал, что «меня сегодня сильно обидели в трамвае, назвали украинцем, а все знают что я русин». Так он мыслил. До сих пор во Львове есть улица Русская. Спроси жителя местного, почему. На этой улице было гетто, где русским и православным позволялось жить. На Лычаковском кладбище во Львове есть памятник жертвам в Талергофа и Терезина. Но спроси сегодня львовян, что это за места, с чем и как связана история города – никто не ответит. Все забыто. Галичина на самом деле пережила трагедию. Из 8 епископов Речи Посполитой Брестскую унию в 1596 году не поддержали двое. Львовский епископ Гедеон Балобан и Перемышльский Михаил Копыстенский. 6 епископов поддержали, в том числе митрополит Киевский Михаил Рогоза. А эти двое отказались. Если бы не они, возможно, на территории Украины еще тогда бы прервалось православие, потому что не было бы возможности рукополагать других епископов, прервалась бы апостольская преемственность. Скажи кому-то во Львове, что до 1702 года, пока Иосиф Шумлянский, епископ Львовский, не перешел в Унию, Галичина была православной... Какое там было братство, которое содержало печатный двор, Острожскую Библию напечатали. Но вот буквально за неполные 200 лет народу поменяли историю, культуру. Я вырос там. У меня родня до сих пор говорит о том, что я веру предков предал. Объяснять им, что их предки как раз и были православными, толку нет. Выходит, я вернулся в веру предков. Е.Никифоров: Политика застит глаза. Все же западенское униатское по сути христианство давно мыслило себя как политический проект, они первые отказалиссь от лозунга, которым они друг друга встречали: слава Иисусу Христу! Во веки слава! Р.Калинчук: Об этом Шептецький писал, что лозунг «слава Украине» - подмена. |
|
|
