Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ ХОНИАТ [Греч. Μιχαλ Χωνιτης] (ок. 1138, Хоны, М. Азия, близ совр. г. Хоназ, Турция - 1222, мон-рь Иоанна Предтечи близ Водоницы (ныне Менденица, Греция)), свт. (пам. 4 июля), митр. Афинский (с 1182; в изгнании с 1205), визант. писатель; старший брат историка Никиты Хониата . В лит-ре ему приписывалось фамильное имя Акоминат (Ακομιντος), к-рое, как показал Г. Штадтмюллер ( Stadtm ü ller. 1934. S. 274-278), является результатом ошибки в написании и не встречается в средневек. текстах. Основным источником для реконструкции биографии М. Х. служат его сочинения, в основном обширная переписка. Упоминания о нем содержатся также в «Истории» Никиты Хониата и в письмах др. визант. интеллектуалов кон. XII - нач. XIII в. М. Х. род. в г. Хоны . Год его рождения восстанавливается на основании упоминания о возрасте М. Х., которое содержится в одном из его поздних писем (Ibid. S. 138). Он был старшим ребенком в многодетной семье. Получил начальное образование под рук. Никиты, митрополита г. Хоны, после чего был направлен отцом в К-поль для дальнейшего обучения. Поступил в столичную патриаршую школу, где учился у свт. Евстафия (впосл. митрополит Фессалоникийский) и сблизился с др. интеллектуалами его круга, в т. ч. с Евфимием Малаки , митрополитом Нов. Патр. В Патриаршество Михаила III Анхиала (1170-1178) или Феодосия I Ворадиота (1179-1183) стал помощником секретаря (πογραμματες) патриаршей канцелярии. В апр. 1182 г. был свидетелем переворота в К-поле, приведшего к власти имп. Андроника I Комнина , а также последовавшей за этим событием резни латинян. Не позднее сент. 1182 г. М. Х. был рукоположен во епископа и возведен на митрополичью кафедру Афин . В приветственных речах в честь преторов Никифора Просуха и Димитрия Дрими, к-рые были направлены в Аттику имп. Андроником I, М. Х. прославлял нового императора за его мужество, справедливость и благочестие. Трудно сказать, насколько искренними были эти похвалы, поскольку в речах и письмах М. Х., написанных после свержения Андроника I в сент. 1185 г., содержится столь же горячее обличение его тиранического правления.

http://pravenc.ru/text/2563778.html

Свт. Евстафий, еп. Фессалоникийский. Фрагмент росписи жертвеника кафоликона мон-ря Ватопед на Афоне. 1312 г. О происхождении Е. и о его родителях ничего не известно. Предположение С. Кириакидиса, что Е. принадлежал к визант. роду Катафлоронов ( Eust. Thess. Esp. P. XXXV), основано на неоднозначном прочтении именования Е. το Καταφλρον в леммах ( Каждан. 1967. С. 88-89). Согласно А. П. Каждану и В. Лорану, Е. был либо племянником, либо учеником магистра риторов Николая Катафлорона († 1160) и не носил такого родового имени. То, что Е. род. в К-поле, является допущением (ср.: Laurent. 1967. Col. 33). Е. никогда не был монахом в монастырях св. Евфимии и св. Флора, как утверждает Бонис (ср.: Μπνης Κ. Εστθιος Κατφλωρος//ΘΗΕ. Τ. 12. Σ. 1091). Начальное образование он получил в К-поле ( Εθυμου Μαλκη τ σωζμενα. 1937. Σ. 80. 18-19; Eust. Thess. Opusc. P. 111. 57-59), в школе при мон-ре св. Евфимии ( Eust. Thess. Opusc. P. 337. 81-83), затем учился у магистра риторов Николая Катафлорона, «священного и великого мужа» (Ibid. P. 103. 90-93). По окончании обучения Е. стал имп. ритором и, по мнению Ф. Кукулеса ( Κουκουλς Θ. Λαοϒραφικα εδσεις παρ τ Θεσσαλονκης Εσταθ//ΕΕΒΣ. 1924. Τ. 1. Σ. 6) и Лорана ( Laurent. 1967. Col. 34), уже при патриархе Николае IV Музалоне (1147-1151) - диаконом Великой ц., потеряв это место при патриархе Константине IV Хлиарине (1154-1157). При патриархе Луке Хрисоверге (1157-1170) Е. был диаконом храма Св. Софии. Однако, по мнению Каждана ( Каждан. 1967. С. 90), Е. был рукоположен во диакона Великой ц. только при патриархе Луке, до этого оставался мирянином и служил в патриаршем ведомстве под началом буд. К-польского патриарха Михаила III Анхиала сначала писцом в канцелярии, затем в патриаршем суде. Вопреки распространенному мнению Е. не занимал должность патриаршего начальника прошений ( π τν δεσεων), но мог нек-рое время служить в этом ведомстве (см.: Курц. 1910. С. 288; Wirth. 1963. Studien zum Briefcorpus. S. 14; Guilland R. Études sur histoire administrative de empire Byzantin: Le Maître des Requêtes//Byz. 1965. Vol. 35. P. 108). При патриархе Луке Хрисоверге Е. служил в ведомстве священных сокровищ и в патриаршей сакелле ( Laurent V. Corpus des sceaux de l " Empire byzantin. P., 1963. Vol. 5/1. N 462).

http://pravenc.ru/text/187417.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ I (II) патриарх Антиохийский (ок. 1170 - лето 1183). Патриаршество К. относится к периоду владычества в Сирии крестоносцев, когда Антиохийские патриархи проживали в изгнании в К-поле и избирались визант. императорами. К. был преемником патриарха Афанасия I (1157-1170). Первое упоминание о нем относится к 11 июля 1173 г., когда он вместе с Иерусалимским патриархом Никифором II подписал синодальный акт К-польского патриарха Михаила III Анхиала о перемещении митр. Михаила Анкирского на Керасунтскую кафедру (RegPatr, N 1126). В 70-х гг. XII в. К-польская Церковь при поддержке визант. имп. Мануила I Комнина вела активные переговоры о воссоединении с Армянской Апостольской Церковью , центр к-рой в то время находился в Киликийской Армении . В 1174 г. арм. католикос Григор IV Тха отправил со своим бывш. учителем греч. свящ. Константином послание имп. Мануилу, сообщая о желании восстановить церковное единство и прося поставить Константина епископом Иераполя (в юрисдикции К.; ныне Манбидж, Сирия). 10 янв. 1177 г. К. участвовал в Соборе под председательством патриарха Михаила, на к-ром было составлено послание арм. католикосу с признанием его правоверия (RegPatr, N 1132). В 1178/79 г. на Соборе Армянской Церкви в Ромкле вновь обсуждались вопросы воссоединения Церквей и армяно-визант. сотрудничества в церковно-политических делах на Ближ. Востоке. Однако смерть имп. Мануила в сент. 1180 г., кризис Византийской империи и новое обострение военных действий мусульман против крестоносцев привели к прекращению этих контактов. В нач. 1178 г. папа Римский Александр III в послании антиохийскому клиру выразил опасения по поводу распространившегося слуха о договоренности антиохийского кн. Боэмунда III и визант. имп. Мануила I о подчинении Антиохийской Церкви К-польскому престолу. Др. сведений о подобной договоренности нет. Если такое решение было принято, то оно могло быть связано с женитьбой кн. Боэмунда на племяннице Мануила Феодоре (между 1175 и 1187; Cahen. 1940. P. 419-420). Фактически подобный план Мануила и Боэмунда уже реализовывался в 1165-1170 гг., когда на кафедру Антиохии на нек-рое время вернулся Афанасий I. Хотя возвращение правосл. патриарха в Антиохию не могло означать формального подчинения ее К-польской Церкви, оно должно было способствовать росту и церковного, и политического влияния Византии в Сирии. По всей видимости, попытка Мануила и Боэмунда вновь опереться на правосл. иерархию Антиохийской Церкви в кон. 70-х гг. XII в. не увенчалась успехом.

http://pravenc.ru/text/1840383.html

святитель Евстафий Солунский (ок. 1115 г. – после 1195 г.) святитель Евстафий Солунский Архиепископ Фессалоникийский, византийский историк и писатель, автор знаменитого комментария к Гомеру. Некоторые современники называли его самым учёным человеком своего времени (Никита Хониат, VIII, 238). Прославлен в лике святителей Элладской Православной церковью. Биография О происхождении Евстафия, его имени, данном при крещении, и о его родителях ничего не известно. Предположение С. Кириакидиса, что Евстафий принадлежал к визант. роду Катафлоронов, основано на неоднозначном прочтении именования Евстафия το Καταφλρον в леммах. Согласно А. П. Каждану и В. Лорану, Евстафий был либо племянником, либо учеником магистра риторов Николая Катафлорона (+ 1160) и не носил такого родового имени. Сведения о рождении Евстафия Константинополе являются допущением. Евстафий никогда не был монахом в монастырях св. Евфимии и св. Флора, как утверждает Бонис. Начальное образование он получил в Константинополе, в школе при монастыре св. Евфимии, затем учился у магистра риторов Николая Катафлорона, " священного и великого мужа " . По окончании обучения Евстафий стал имп. ритором и, по мнению Ф. Кукулеса и Лорана, уже при патриархе Николае IV Музалоне (1147-1151) - диаконом Великой церкви, потеряв это место при патриархе Константине IV Хлиарине (1154-1157). При патриархе Луке Хрисоверге (1157-1170) Евстафий снова был диаконом храма Св. Софии. Однако, по мнению Каждана, Евстафий был рукоположен во диакона Великой церкви только при патриархе Луке, до этого оставался мирянином и служил в патриаршем ведомстве под началом будущего Константинопольского патриарха Михаила III Анхиала сначала писцом в канцелярии, затем в патриаршем суде. Вопреки распространенному мнению Евстафий не занимал должность патриаршего начальника прошений ( π τν δεσεων), но мог некоторое время служить в этом ведомстве. При патриархе Луке Хрисоверге Евстафий служил в ведомстве священных сокровищ и в патриаршей сакелле. Во второй половине 1160-х годов Евстафий получил назначение на должность магистра риторов по протекции того же Михаила Анхиала, ставшего ипатом философов. (Ранее считалось, что Евстафий был магистром риторов незадолго до избрания митрополитом, в 1172-1174) Вскоре после 1170 года Евстафий лишился места диакона в церкви Св. Софии, о чем он с сожалением извещал своих корреспондентов, в т. ч. патриарха Михаила Анхиала.

http://azbyka.ru/otechnik/Evstafij-Solun...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ II (III) Михаил I Кируларий, патриарх Константинопольский. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 225v) Михаил I Кируларий, патриарх Константинопольский. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 225v) Митр. Киевский и всея Руси (70-е гг. XII в.). Рус. источники прямых сведений о М. не содержат. Е. Е. Голубинский обратил внимание на то, что рус. митрополит с таким именем (греч. Μιχαλ Ρωσασ) упоминается в синодальном постановлении К-польской Патриархии от 24 марта 1171 г. о принесении присяги имп. Мануилу I Комнину и его малолетнему сыну Алексею II Комнину . Из 24 митрополитов, указанных в постановлении, М. назван 12-м по счету (Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας/Ed. А. Papadopoulos-Kerameus. СПб., 1897. Т. 4. P. 109. 33; см. также: Павлов А. С. Синодальный акт К-польского Патриарха Михаила Анхиала 1171 г. о приводе архиереев к присяге на верность имп. Мануилу I Комнину и его новорожденному сыну Алексею, с формою самой присяги//ВВ. 1895. Т. 2. С. 388-393). Теоретически Михаилом, митрополитом Киевским к-польского поставления, мог быть митр. Киевский Михаил I (II) , уехавший в К-поль в 1145 г. и так и не вернувшийся на свою кафедру. Однако, учитывая признаваемую К-полем каноничность поставления митрополитов Киевских после Климента (Клима Смолятича) (занимал митрополичью кафедру без поставления в К-поле в 1147-1155, с перерывами), сохранение Михаилом I (II) (если он был еще жив) своего титула вплоть до нач. 70-х гг. XII в. представляется крайне маловероятным. По всей видимости, М. прибыл в Киев в кон. весны - нач. лета 1171 г., став преемником на митрополии Константина II , последний раз упомянутого в летописях под 1169/70 г. Высказывалось предположение (А. Поппэ ), что при посредстве М. от имени патриарха К-польского Михаила III Анхиала игумену Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) прп. Поликарпу († 1182) был к лету 1171 г. дарован титул архимандрита (в то время как с предшественником М. на кафедре отношения у прп. Поликарпа не складывались). По Я. Н. Щапову , однако, инициатива нового титулования печерского настоятеля исходила от княжеской власти.

http://pravenc.ru/text/2563662.html

Сведения о последующих годах жизни Н. М. противоречивы. Если согласиться с тем, что Н. М. и «бывший епископ Амиклеи Николай Музалон», упомянутый у Феодора Вальсамона (PG. 137. Col. 1129-1133; 138. Col. 193-200),- одно лицо, то это значит, что он подавал апелляции и требовал восстановления на кафедре в периоды Патриаршества Луки Хрисоверга (1157-1169/70) и Михаила III Анхиала (1170-1178) (RegPatr, N 1096, 1137). Одни исследователи принимают такую идентификацию ( Karlin-Hayter. 1995. P. 172-173), другие отвергают ( Ζσης. 1978. Σ. 237; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 487). Помимо апологетической поэмы и антилат. трактата Н. М. принадлежат сборник канонических вопросоответов (RegPatr, N 1034) и собрание толкований отцов Церкви на Книгу прор. Исаии ( Ζσης. 1978. Σ. 288-294). Соч.: Δοανδου Σ. Ι. Η παρατησις το Νικολου το Μουζλωνος π τς ρχιεπισκοπς Κπρου: Ανκδοτον πολογητικν ποημα//Ελληνικ. 1934. Τ. 7. Σ. 109-150; Darrouz è s J. L " éloge de Nicolas III par Nicolas Mouzalon//REB. 1988. T. 46. P. 5-53. Ист.: Ανδρνικος (Δημητρακπουλος), ρχιμ. Εκκλησιαστικ βιβλιοθκη μπεριχουσα Ελλνων θεολγων συγγρμματα... Λειψα, 1866; Darrouz è s J. Documents inédits d " ecclésiologie byzantine. P., 1966; idem. Le traité des transferts: Édition critique et commentaire//REB. 1984. T. 42. P. 147-214; Niceforo Basilace. Gli encomî per l " imperatore e per il patriarca/Testo crit., introd. e comment. a cura di R. Maisano. Napoli, 1977. Лит.: Grumel V. Autour du voyage de Pierre Grossolanus, archevêque de Milan, à Constantinople, en 1112: Notes d " histoire et de littérature// E O. 1933. T. 32. P. 22-33; Maas P., D ö lger F. Zu dem Abdankungsgedicht des Nikolaos Muzalon//BZ. 1935. Bd. 35. S. 2-14; Gautier P. Le synode des Blachernes (fin 1094): Etude prosopographique//REB. 1971. T. 29. P. 213-284; Ζσης Θ. Ν. Ο πατριρχης Νικλαος Δ Μουζλων//ΕΕΘΣΠΘ. 1978. Τ. 23. Σ. 233-330; Poljakov F. Zur Authentizität des Briefes vom Patriarchen Nikolaos IV. Muzalon an den Novgoroder Erzbischof Nifont//Die Welt der Slaven. N.S. Münch., 1988. Bd. 33. S. 283-302; Magdalino P. The Empire of Manuel I Komnenos, 1143-1180. Camb., 1993; Angold M. Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081-1261. Camb., 1995; Karlin-Hayter P. The Tax-Collectors Violence Drove the Archbishop into the Cloister?//Bsl. 1995. T. 56. N 1. P. 171-182; Nikolaos 14//Prosopography of the Byzantine World/Ed. M. Jeffreys et al. [Электр. ресурс: db.pbw.kcl.ac.uk/pbw2011/entity/person/108024]; Cameron A. Arguing it out: Discussion in 12th-Cent. Byzantium. Bdpst; N. Y., 2016.

http://pravenc.ru/text/2566038.html

867– 872 гг. . В данном контексте нельзя не упомянуть том, что в созданной Василием I Новой церкви хранился рог помазания царя Давида, а само миропомазание библейских царей было со всеми церемониальными подробностями изображено на миниатюрах, датируемых 880–883 гг. . Наконец, известное синодальное решение Константинопольского патриархата 969 г., «коего текст сохранился в архивах», как указано Феодором Вальсамоном в его комментарии к 12-му канону Анкирского собора, подтверждает факт инаугурационного миропомазания Иоанна Цимисхия патриархом Полиевктом . Копия этого синодального документа была найдена в 1845 г. архим. Порфирием (Успенским) в архиве Ватопедского монастыря на Святой горе Афон, где в одной из рукописей упоминается о совершении царского миропомазания (τò χρσμα τς βασιλεας) над Иоанном Цимисхием в 969 г. . Данный источник был привлечен в XII в. Вальсамоном именно в связи с толкованием на 69-е правило Трулльского собора и на 12-е Анкирского , что разобрано в отношении царского и епископского миропомазания в работе Г. Дагрона . К сожалению, незнание истории вопроса подчас приводит некоторых современных авторов к ошибочным утверждениям, что будто бы «только с XII века, в результате деятельности Вальсамона, практические притязания василевсов на главенство в Церкви получают свое теоретическое обоснование. Именно Вальсамон создал новую теорию о получении права верховной церковной власти императором при помазании на царство» . Насколько устарели подобные взгляды, показывает пример Никиты Хониата, работавшего ок. 1210 г. над своей хроникой, где уже упоминается миропомазание при коронации Мануила Комнина (1143), Исаака II, Алексея III Ангела, Николая Канавоса, Бодуэна (1204) и Генриха, что ставит под сомнение широко распространенную точку зрения, что Византия заимствовала обычай инаугурационного миропомазания у Запада лишь после завоевания Константинополя крестоносцами . Примечателен в этом отношении синодальный акт Константинопольского патриарха Михаила Анхиала 1171 г.

http://bogoslov.ru/article/6170901

Соч.: Browning R. A New Source on the Byzantine-Hungarian Relations in the XIIth Cent.: The Inaugural Lecture of Michael το Αγχιλου ς πατος τν φιλοσφων//BalkSt. 1961. T. 2. N 2. P. 173-214. Ист.: Cinnam. Hist.; Nicet. Chon. Hist.; Павлов А. C. Синодальный акт К-польского патр. Михаила Анхиала 1171 г.//ВВ. 1895. Т. 2. Вып. 2/3. С. 388-393; Laurent V. Responces canoniques inedites du patriarchat byzantin//EO. 1934. Vol. 33. N 175. P. 309-315; Gouillard. Synodikon. 1967. P. 1-298; Σκκος Σ. Ν. Η ν Κωνσταντινουπλει Σνοδος το 1170//Χαριστριον ες τν καθηγητν Παναγιτην Κ. Χρστου. Θεσ., 1967. Σ. 311-353; idem. Ο πατρ μεζων μο στι. Θεσ., 1968. Τ. 2: Εριδες κα σνοδοι κατ τν ιβ ανα; Troianos Sp. Ein Synodalakt Michaelis III. zum Begnadigungsrecht//FM. 1984. Vol. 6. P. 205-218. Лит.: RegPatr, N 1109-1150; Chalandon. Comnène. 2 vol.; Лопарёв Х. М. Об униатстве имп. Мануила Комнина//ВВ. 1907. Т. 14. С. 334-357; Oeconomos L. La vie religieuse dans l " Empire byzantine au temps des Comnènes et les Anges. P., 1918; Laurent V. Michael Anchialos//DTC. 1929. Vol. 10. Col. 1668-1674; Tekeyan P. Controverses christologiques en Armeno-Cilicie dans la seconde moitie du XIIe sièle (1165-1198). R., 1939. (OCA; 124); Grumel V. La chronologie des Patriarches de Constantinople de 1111 à 1206//REB. 1943. T. 1. P. 250-270; Hofmann G. Papst und Patriarch unter Kaiser Manuel I. Komnenos//ΕΕΒΣ. 1953. Τ. 23. Σ. 74-82; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 627; Darrouz è s J. Les Documents byzantins du XIIe siecle sur la primaute romaine//REB. 1965. Vol. 23. P. 42-88; idem. Questiones de droit matrimonial//Ibid. 1977. Vol. 35. P. 107-157; Tiftixoglu V. Gruppenbildungen innerhalb der Konstantinopolitanischen Klerus wahrend der Komnenenzeit//BZ. 1969. Bd. 62. N 1. S. 25-72; Browning R. Studies on Byzantine History, Literature and Education. L., 1977; Hunger. Literatur. Bd. 1. S. 35; Kazhdan A. P., Epstein A. W. Change in Byzantine Culture in the XIth and XIIth Cent. L. A., 1985; Hussey J. M. The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxf., 1986; Thetford G. The Christological Councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ. 1987. Vol. 31. N 2. P. 143-161; ODB. Vol. 2. P. 1364-1365; Magdalino P. The Empire of Manuel I Komnenos, 1143-1180. Camb., 1993; Angold M. Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081-1261. Camb., 1995; Успенский Ф. И. Очерки по истории визант. образованности. М., 2001.

http://pravenc.ru/text/2563668.html

Были монастыри чисто национальные (сирийские, римские, армянские); были царские и патриаршеские; были ставропигиальные. Было и такое явление, акк обители «синизактов», общие, против чего восставали св. Григорий Богослов , Златоуст, Фотий, поместные соборы и новеллы императоров. Монастыри имели значение социально-благотворительное, просветительное и чисто религиозное 48 . В течение многовековой истории Византии много перемен произошло на вершине ее управления, как светского, так и духовного. От Константина Великого до Андроника III Палеолога, когда св. Григорий Палама выступил активно на церковное поприще, сменилось 77 василевсов. Всего история знает, считая последнего Константина XI Драгаша – 86 императоров. Каталог первосвятителей константинопольских до патр. Иоанна Калека, первого современника паламитских споров, насчитывает 146; последний, до занятия турками Константинополя, патриарх Григорий Мамма (1445–1450), если не считать проблематичное патриаршество Афанасия, был 158-м в этом списке. Оставляя в стороне не только эпизодических носителей порфиры, неожиданно выдвинутых на престол дворцовой ли интригой, случайными благоприятными обстоятельствами или военным пронунциаменто, и также быстро сошедших и не оставивших по себе следа; не говоря также об императорах, замечательных только, как полководцы, или, как хорошие правители, но мало сделавших в деле культуры, упомянем, далеко не исчерпывая всех имен, тех императоров, которые прославились, как государи – носители просвещения, любители наук, благочестия, богословия, словом, строителей культуры. Это: Юстиниан, Лев Мудрый, Константин Порфирородный, Роман III, Константин Мономах, Алексий Комнин, любитель богословских состязаний Мануил Комнин, Алексий III, Феодор II Ласкар, которого Крумбахер сравнивает, несмотря на его дегенеративную неврастеничность, с современным ему императором Фридрихом II 49 , Андроник и Мануил Палеологи, Иоанн Кантакузин , и, конечно, многие другие. Точно также и патриарший престол занимали, кроме посредственных и незаметных архиереев, или просто зилотов-обскурантов, явных поборников гносимахии, замечательные в смысле культуры святители. Оставляя в стороне времена свв. Иоанна Златоуста и Григория Богослова , упомянем (опять таки без малейшего притязания на полноту, Иоанна Схоластика, великого святителя Фотия и Тарасия, Михаила Кирулария, Михаила Анхиала, Феодосия I, Иоанна Каматира, Иоанна Векка, Григория Кипрского , Филофея Коккина. Об отдельных святителях и мирянах, строителях культуры, как церковной, так и светской, о замечательной плеяде епископов гуманистов, представится случай сказать несколько ниже, когда речь будет о самом состоянии просвещения.

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/a...

Были монастыри чисто национальные (сирийские, римские, армянские); были царские и патриаршеские; были ставропигиальные. Было и такое явление, как обители «синизактов», общие, против чего восставали св. Григорий Богослов, Златоуст, Фотий, поместные соборы и новеллы императоров. Монастыри имели значение социально–благотворительное, просветительное и чисто религиозное   . В течение многовековой истории Византии много перемен произошло на вершине ее управления, как светского, так и духовного. От Константина Великого до Андроника III Палеолога, когда св. Григорий Палама выступил активно на церковное поприще, сменилось 77 василевсов. Всего история знает, считая последнего Константина XI Драгаша — 86 императоров. Каталог первосвятителей константинопольских до патриарха Иоанна Калека, первого современника паламитских споров, насчитывает 146; последний, до занятия турками Константинополя, патриарх Григорий Мамма (1445–1450), если не считать проблематичное патриаршество Афанасия, был 158–м в этом списке. Оставляя в стороне не только эпизодических носителей порфиры, неожиданно выдвинутых на престол дворцовой ли интригой, случайными благоприятными обстоятельствами или военным пронунциаменто, и так же быстро сошедших и не оставивших по себе следа; не говоря также об императорах, замечательных только, как полководцы, или, как хорошие правители, но мало сделавших в деле культуры, упомянем, далеко не исчерпывая всех имен, тех императоров, которые прославились, как государи — носители просвещения, любители наук, благочестия, богословия, словом, строителей культуры. Это: Юстиниан, Лев Мудрый, Константин Порфирородный, Роман III, Константин Мономах, Алексий Комнин, любитель богословских состязаний Мануил Комнин, Алексий III, Феодор II Ласкар, которого Крумбахер сравнивает, несмотря на его дегенеративную неврастеничность, с современным ему императором Фридрихом II   , Андроник и Мануил Палеологи, Иоанн Кантакузин, и, конечно, многие другие. Точно так же и патриарший престол занимали, кроме посредственных и незаметных архиереев, или просто зилотов–обскурантов, явных поборников гносимахии, замечательные в смысле культуры святители. Оставляя в стороне времена свв. Иоанна Златоуста и Григория Богослова, упомянем (опять–таки без малейшего притязания на полноту, Иоанна Схоластика, великого святителя Фотия и Тарасия, Михаила Кирулария, Михаила Анхиала, Феодосия I, Иоанна Каматира, Иоанна Векка, Григория Кипрского, Филофея Коккина. Об отдельных святителях и мирянах, строителях культуры, как церковной, так и светской, о замечательной плеяде епископов гуманистов, представится случай сказать несколько ниже, когда речь будет о самом состоянии просвещения.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010