| Эти и подобные примеры убеждают в том, что любовь нуждается в самодисциплине и духовном направлении, иначе даже самые добрые чувства могут привести к печальным результатам. Другим недостатком нашей любви является то, что, возникая в нас по естественным и благоприятным причинам, она непостоянна и несовершенна. Как не любить тех, кто нам нравится и делает нам добро? Такая инстинктивная естественная любовь не требует никакого усилия и не производит никакого духовного роста. Поэтому: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете. Не так же ли поступают и язычники?» ( Мф. 5:44–48 ) Но Бог хочет, чтобы чувство любви совершенствовалось, крепло в нас и приближало к Нему . Для этого: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных … Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Лк. 6:27–36 ). Такая совершенная христианская любовь не приходит сама собой. Она требует, во-первых, внутреннего усилия, а во-вторых, помощи Святого Духа. Так как люди, еще не обновленные духовно, не способны возвыситься до нее, то Господь называет ее новой заповедью : «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13:34–35 ). Господь Иисус Христос и Его апостолы часто призывают любить друг друга, потому что любовь – это отличительное свойство истинного христианина: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:7–8 ). И здесь мерилом совершенства является степень нашего бескорыстия и самоотвержения : чем чище и крепче мы любим, тем больше мы готовы сделать ради любимого – вплоть до полного самопожертвования и отдачи своей жизни. Об этом Господь говорит так: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» ( Ин. 15:12–14 ). |
| «Благодарим тебя за поздравление и добрые пожелания и взаимно поздравляем тебя с матерью, братом и сестрами с благодатию праздника Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Сегодня, согласно твоей просьбе, я совершил заупокойную литургию по вашему отцу и молебен Иисусу Христу и Божией Матери за всех вас. Александру нужно теперь твердо держаться благочестия ( Ин. 5, 14 )» (II:258; 1:371). Прочитав сие, хорошо почувствуешь и величие праздника и близость к тебе поздравляющего. Так и укрепляется дружба, а вместе с ней и сама жизнь становится более легкой, более светлой, более благодатной, тем паче при содействии благодати праздника! 13. «Нужно дорожить всем порядком благочестивой жизни, установленным Святой Церковью» Отец Понтий. II:255; 1:370 Критерием, а вероятно, лучше сказать, мерилом оценки, мерилом наших суждений, наших поступков, является то, что установила Святая Православная Церковь на основании Слова Божия, что указали богодухновенные святые отцы, что воспевает наше литургическое богословие. Нужно узнать: должно ли крестить детей или откладывать святое Крещение до взрослого состояния? Прочитайте в Священном Писании , в Святой Библии: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» ( Ин. 3, 5 ). Сравните: «Оставите детей и не возбраняйте им прийти ко Мне: таковых бо есть Царство Небесное» ( Мф. 19, 14 ). «Апостол Петр пишет, что “Крещение спасает нас по образу Ноева ковчега”. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в ковчеге Ноевом; так все, обретающие вечное спасение, обретают оное в единой Кафолической Церкви» (Святитель Московский Филарет. Катехизис. О девятом члене). Будут ли вечные мучения грешников? Откройте святое Евангелие и слушайте Самого Господа нашего Иисуса Христа: «Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его» ( Мф. 25, 41 ). «И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» ( Мф. 25, 46 ). «Добрее ти есть со единем оком внити в Царствие Божие, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает» ( Мк. 9, 47–48 ). |
| Движение, долженствовавшее привести к этой победе, шло безостановочно: в 1681 году царь Федор Алексеевич издал указ всему синклиту и всем дворянам и приказным людям носить короткие кафтаны вместо прежних длинных охабней и однорядок: в охабне или однорядке никто не смел являться не только во дворец, но и в Кремль. Патриарх Иоаким с отчаянием увидел, что еллинский, блуднический, гнусный обычай брадобрития явился с новою силою; опять загремел против него патриарх: «Еллинский, блуднический, гнусный обычай, древле многащи возбраняемый, во днех царя Алексея Михайловича всесовершенно искорененный, паки ныне юнонеистовнии начаша образ, от Бога мужу дарованный, губити». Патриарх отлучает за брадобритие от церкви, отлучает и тех, которые с брадобрийцами общение имеют, – тщетные усилия, обращающиеся только во вред авторитету церкви и духовенства. Преемник Иоакима Адриан издал также сильное послание против брадобрития, еретического безобразия, уподобляющего человека котам и псам; патриарх стращал русских людей вопросом: если они обреют бороды, то где станут на страшном суде: «с праведниками ли, украшенными брадою, или с обритыми еретиками?» Эти выходки служат для нас лучшим мерилом силы стремления, против которого они делались, лучшим мерилом силы раздражения, какое должны были возбуждать в людях «юнонеистовых». Заметим также, что способ, употребленный Петром против бород и русского платья, был завещан ему предшественниками, и другой способ был тогда немыслим: указом царь Алексей Михайлович вооружился против брадобрития, наказывая ослушников понижением в чинах; указом царь Федор Алексеевич велел носить короткие кафтаны вместо длинных охабней и однорядок; патриарх со своей стороны отлучением от церкви наказывал за еллинский обычай: Петр точно таким же насильственным образом выводит бороды и русское платье. Наконец, заметим еще одно обстоятельство: без сомнения, первым делом Петра по приезде в Москву было потребовать розыскное дело о стрельцах, и легко понять, с каким чувством читал он челобитную их, наполненную злыми выходками против Францка Лефорта (т. |
| «Где глубокое смирение, там и слезы обильные, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов , – а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, кто начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него... Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ник посту, ни ко бдению, ни к другому какому телесному труду, ни к какому другому доброму делу и не являет Себя никому другому, как смиренной, непытливой и благой душе и сердцу». П. Иванов о признаках смирения пишет так: «Никто не должен делать свыше своих сил, это не полезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я, несовершенен. Это сознание и есть наша непрерывность в стремлении к Богу. Беспредельное совершенствование. Не видения и чудеса служат мерилом праведности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, – но смирение и послушание. Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем: все Бог, без Него я ничто. Где же предел этому правдивому смирению? Его нет. Нет такого состояния праведности, когда бы мог человек остановиться в приятом сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей. Всегда – как мытарь, а не как фарисей, никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои. Смирение говорит: все, что имеешь, это от Бога. Чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал – совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу. Не мы делаем, а Бог через нас делает – вот христианское сознание, выше какого нет». Как приобрести смирение Иисус Христос сказал: «Нриидите... и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф 11,28–29 ). Вот основной путь к приобретению смирения – подражание Иисусу Христу. Значит, надо много и внимательно читать Евангелие, чтобы хорошо изучить каждый шаг земной жизни Иисуса Христа, чтобы легче было следовать за Ним. |
| Вы не поверите, но мы читаем также святоотеческие предания. И даже их цитируем. Иоанна Златоуста и Григория Нисского в том числе. Вам бы следовало также ознакомиться с их прозрениями. Может быть, Вы и правильно мыслите, чтоВсякая корысть - это корысть, но подходите к этой мысли с земным мерилом. И в результате у Вас вместо Бога возникает Общество. Вроде как Господь сказал " кто погубит душу ради Меня " , а у Вас получается некий богозаменитель: взаимопомощь и солидарность, а всё остальное от лукавого....Главное-то упущено. Не «вместо», а «вместе». Почувствуйте разницу. Или не почувствуйте, если это чувство у Вас атрофировано. А это чувство – ГЛАВНОЕ. 391. Ответ на 387., Андрей Карпов: Земная юдоль - это предуготовление к загробной участи. Таково назначение земной жизни. Это взгляд уранополита. Или западного христианина. Русскому религиозному сознанию это чуждо. Оно не смешивало небесную правду и земную, но и от мира не отрекалось. Небесная правда дана, чтобы преображать земную. В самом центре русского религиозного сознания лежит восприятие мира в лучах пасхальных переживаний. Наш народ свою веру называл «пресветлое Православие». А праздник Пасхи, праздник торжества света над тьмой, получил исключительное место в богослужебной жизни русской Церкви. И нигде этот праздник не празднуется так, как в России. «Восприятие мира в лучах пасхальных переживаний лежит в самом центре русского религиозного сознания, – без этого не понять его. Обличения житейской неправды, составляющие главное содержание церковной литературы XII-XIV веков, никогда поэтому не поселяют отречения от жизни, но всегда соединяются с верой в преображение жизни силой Божьей». (В.Зеньковский). 390. Ответ на 385., вода: глупости " защищает " хамством. Это классика )) 389. Ответ на 384., Ладога&: Но после ухода праведника в пустыню следует его возвращение в социум. Почитайте жития отцов-пустынников. Господь открывает миру праведников, когда это полезно для мира. Гласность имени праведника не всегда полезна, а для самого святого в- возвращение в мир искус, который не каждый может выдержать. Тот же Сергий Радонежский перед смертью оставил игуменство и 6 месяцев безмолвствовал. Я уже приводил Феофана Затворника, который оставил ректорство и епископскую кафедру и ушел в затвор. При всём моём уважениик Панарину о сути христианского образа жизни лучше судить не по его трудам, а по святым отцам. |
| Это учение весьма глубокое и весьма важное в православном мировоззрении. Пастыри не могут быть больше Церкви; напротив, Церковь всегда больше пастырей; они суть только органы вселенского тела, а не все тело. Отсюда становится понятною духовная связь пастырей с своими паствами; их связует не авторитет с одной стороны и безусловное послушание с другой, а единство истины и единство ее сознания, или просто единомыслие. Пасомые приемлют и уважают своего пастыря, когда он говорит и возвещает им истину; и напротив, чуждаются и отвергают такого пастыря, который ложь выдает за истину; значит, у них есть чувство и разумение истины; значит, они судят о пастыре не по его авторитету. А по соответствию истине; следовательно мерилом взаимных отношений между ними служит объективная истина, или, говоря языком богословским, православие. Эти самые мысли Восточные Патриархи кратко выражают в следующем виде: «Св. Отцы научают нас, чтобы мы не по престолу судили о православии (как требуют латины), но о самом престоле и сидящем на престоле – по Божественным Писаниям, по Соборным уставам и определениям, и по Вере, всем проповеданной, т.е. по православию непрерывного учения Церкви 40 . Заключая все это исследование, мы говорим, что непогрешимость Церкви покоится на внутреннем ее составе. И покоится так твердо, прочно, незыблемо, что отрицает ее будет значить то же, что отрицать существование истинно-верующих, праведных и богоугодных людей, в котором живет Дух Божий. Если о мире сказано: семя свято стояние его, т.е. что ради святого семени стоит мир, то тем более это нужно сказать о Церкви. Пока есть праведники – существует и Церковь , хранится и непогрешительное учение веры и существует Церковь , будут и праведники. Как бы ни умалялось число праведников, но они будут существовать до конца мира, и когда зло возрастет до того, что будет грозить существованию их на земле, тогда прекратится и существование самого мира. По слову Господа, дни чрезвычайных неправд, скорбей и бедствий последнего времени, прекратятся избранных ради ( Мф. 24, 22 ). Так образ. Наше заключение можно выразить в следующем кратком виде: непогрешимость Церкви покоится на ее святости; Церковь непогрешима, потому что свята. |
| 12:35–50 Вера и неверие 12:35,36. В Свитках Мертвого моря свет (символизирующий добро) также противопоставляется тьме (символизирующей зло), и праведники названы «сынами света», а их противники – «сынами тьмы». Слушателям Иисуса эти символы были понятны. 12:37,38. Слова Исайи (53:1) – из того же отрывка, в котором говорится о «прославлении» и «вознесении» ( Ис. 52:13 ). С помошью этой цитаты Иоанн дает понять, что само неверие Израиля в Раба-Мессию служит исполнением Писания. 12:39–41. О данном тексте ( Ис. 6:10 ) см. в коммент. к Мк. 4:12 . Ис. 6:1–5 , несомненно, говорит о Господе Саваофе, явившемся пророку в видении в храме, но Иоанн истолковывает это видение как явление Сына Божьего, Иисуса (ст. 41). 12:42. Поскольку Иоанн отбирает детали, наиболее созвучные его времени, создается впечатление, что даже начальники синагог не были в тот период одинаково настроены против верующих в Иисуса. Те, кто сочувствовал иудео-христианам, по-видимому, боялись говорить об этом открыто. Осознание того факта, что даже некоторые из их противников признают истину, несомненно, воодушевляло читателей Иоанна. 12:43. Греческое слово, переведенное как «слава», имеет и такое значение, как «репутация», «честь», однако это противоречило бы теме прославления Иисуса в данном контексте (12:23). Древние моралисты частоосуждали тех, кто стремился к славе, но честь была едва ли не высшей ценностью в обществе, придающем огромное значение социальной иерархии и поглощенном заботой о сохранении достоинства. 12:44,45. В еврейской литературе символом и подобием Бога была персонифицированная предвечная премудрость; не многие избранники, например Моисей, могли отражать Божью славу, но Иисус Сам являет Собой славу, которую видел Моисей (12:41,46; ср.: 1:18). 12:46. О «свете» см. в коммент. к 8:12; о противопоставлении света и тьмы как образов Царства Божьего и его противников, соответственно, см. в коммент. к 12:35,36. 12:48. По представлениям иудаизма, закон Божий является мерилом, с помощью которого Бог будет судить Свой народ в конце времен; Иисус, таким образом, приравнивает Свои слова к словам Бога. |
| 14 В сфере церковного управления, духовенство наше действовало на основании «Номоканона» (слово греческое, сложенное из двух νμος – закон и καννας – правило, «законоправильник», в некоторых рукописях) или Кормчей (от глагола «кормити» управлять), принятой от греков вместе с христианской верой. Номоканон имел в Греции две редакции: патриарха Иоанна Схоластика (6 в.) и патриарха Фотии (9 в.). Содержание его делится на две части: одна есть собрание правил апостольских, определений соборных и постановлений отцов Церкви; другая – собрание гражданских законов и постановлений по делам Церкви, которое в некоторых кормчих называется «мерилом праведным». Кормчая дошла до нас в двух главных редакциях: первая «кирилловская» 1282 г. (в син. библиот.); вторая «рязанская» (в имп. публ. библиот.), написанная по приказанию епископа рязанского Иосифа; обе в списках 12 века. 15 Подобное настроение умов не было исключительным явлением русской жизни. История христианского мира показывает, что такое настроение умов возникало при важных общественных переменах, когда установленный порядок дел церковных или гражданских должен был уступить законным требованиям другого, нового порядка. Борьба, которая при этом завязывалась между старым уставом и «новшеством» (по выражению раскольников), пугала мысль, убежденную в непреложной истинности и вековечности старого. Все, несогласное с прежним, было для приверженцев этой мысли упадком веры и нравственности, замыслом антихристовым, и возвещало кончину мира; а установитель нового общественного порядка принимал для них несомненный образ антихриста. Так протестанты, в борьбе своей с папой, величали его антихристом, а Рим апокалипсическим Вавилоном. У нас тоже представляет история раскола. Вот как сложился подобный взгляд на Руси. Особенно сильно был развит мистико-апокалипсический взгляд на Рим, как на царство антихриста. Взгляд этот сложился не вдруг; он возник и развился у нас, на Руси, в продолжение той великой борьбы православия с панством, которая началась флорентийскою униею и продолжалась в унии литовской. |
| 6 О следах деятельности м. Платона в церковном быте Московской епархии см. особенно Снегирев, Жизнь, ч. 1 стр. 42–45. 8 Поучительные слова при Высочайшем Дворе Ее Императорского Величества благочестивейшей великой Государыни Екатерины Алексеевны, самодержицы Всероссийской и в других местах с 1763 года по 1780 год сказанные Его Императорского Высочества Учителем и Придворным Проповедником… Платоном, архиепископом Московским и Калужским. Т. IV, стр. 113–115. М. 1780. 19 «Дело не о том, чтобы уклониться от неприятностей, а о том, чтобы в запутанных и темных обстоятельствах быть полезнее и безопаснее от нарушения долга», говорит например Филарет в одном из писем к наместнику Троицкой Лавры Антонию (Письма, к Антонию, т. II, стр. 20). «Он выработал и выносил себе твердое убеждение, что в деятельности в поступках своих – как любил он выражаться – каждый должен сообразоваться с внушениями долга, как внутренне сознается он каждым и как внешне, определяется законом. «Долг и закон – прежде всего» – вот девиз приснопамятного Филарета! Этим девизом, как мерилом праведным, определял, и оценивал, и уравнивал он как поступки свои, так и поступки других, какое бы положение в обществе ни занимали эти другие»... Проф. Н. А. Заозерский : «Митрополит Филарет, как администратор и судья в Московской епархии. Сборник, изданный обществом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения Филарета, митрополита Московского». Т. II. стр. 42. 26 Субъективно в сознании Филарета этот идеал утверждается на почве совершенно чуждого сердцу Платона ригористического взгляда на земную жизнь. Для Филарета здесь наиболее характерна проповедь о любви к миру (Слова и речи ч. I стр. 17–22 М. 1848), сосредоточивающаяся на раскрытии двух текстов: «любовь мира сего вражда Богу есть» ( Ekkл. IV, 4 ) и «суета суетствий, всяческая суета... возненавидех аз суетная мира» ( Ekkл. I. 2; II, 18 ). Проповедь эта, как известно, произнесенная при Дворе в 1814 г. в присутствии Императрицы вызвала неудовольствие последней и имела результатом то, что «голос проповеди Филарета с тех пор уже не слышался в дворцовых церквах. Да и вообще стал менее слышан». Корсунский, петербургский период проповеднической деятельности Филарета, Вера и Разум 1884 г. т. I. ч. II (отдел церковный), стр. 498–499. Специальную характеристику (хотя и не всестороннюю) нравственного облика м. Филарета см. у проф. А. П. Лебедева «Великий и в малом московский митрополит Филарет». Троицкий цветок. 49. Троице-Сергиева Лавра 1906 г. |
| 83 О следах деятельности м. Платона в церковном быте Московской епархии см. особенно Снегирев, Жизнь, ч. I стр. 42–45. 85 Поучительные слова при Высочайшем Дворе Её Императорского Величества благочестивейшей великой Государыни Екатерины Алексеевны, самодержицы Всероссийской и в других местах с 1763 года по 1780 год, сказанные Его Императорского Высочества Учителем и Придворным Проповедником... Платоном, архиепископом Московским и Калужским. Т. IV, стр. 113–115. М. 1780. 96 „Дело не о том, чтобы уклониться от неприятностей, а о том, чтобы в запутанных и тёмных обстоятельствах быть полезнее и безопаснее от нарушения долга“, говорит, например, Филарет в одном из писем к наместнику Троицкой Лавры Антонию (Письма, к Антонию, т. 11, стр. 20). „Он выработал и выносил себе твёрдое убеждение, что в деятельности в поступках своих – как любил он выражаться – каждый должен сообразоваться с внушениями долга, как внутренне сознаётся он каждым, и как внешне определяется законом. „Долг и закон – прежде всего“ – вот девиз приснопамятного Филарета! Этим девизом, как мерилом праведным, определял, и оценивал, и уравнивал он как поступки свои, так и поступки других, какое бы положение в обществе ни занимали эти другие“... Проф. Н.А. Заозерский : „Митрополит Филарет, как администратор и судья в Московской епархии. Сборник, изданный обществом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения Филарета. митрополита Московского“. Т. II. стр. 42. 103 Субъективно в сознании Филарета этот идеал утверждается на почве совершенно чуждого сердцу Платона ригористического взгляда на земную жизнь. Для Филарета здесь наиболее характерна проповедь о любви к миру (Слова и речи ч. I стр. 17–22 М. 1848), сосредоточивающаяся на раскрытии двух текстов: „любовь мира сего вражда Богу есть“ ( Иак.4:4 ) и „суета суетствий, всяческая суета... возненавидех аз суетная мира“ ( Екк.1:2,2:18 ). Проповедь эта, как известно, произнесённая при Дворе в 1814 г. в присутствии Императрицы вызвала неудовольствие последней и имела результатом то, что „голос проповеди Филарета с тех пор уже не слышался в дворцовых церквах, да и вообще стал менее слышан“. Корсунский, петербургский период проповеднической деятельности Филарета. Вера и Разум 1884 г. т. I ч. II (отдел церковный). стр. 498–499. Специальную характеристику (хотя и не всестороннюю) нравственного облика м. Филарета см. у проф. А.П. Лебедева „Великий и в малом московский митрополит Филарет“. Троицкий цветок. 49. Троице-Сергиева Лавра 1906 г. |
|
|
