| Ibidem. I. 147. Ibidem. I. 105. Ibidem. I. 65. Ibidem. I. 112. 1, 140. 3. Ibidem. I. 114. 1; 140. 7. Ibidem. I. 121. 4. Ibidem. I. 127. 1. Ibidem. I. 128. 1–2. Ibidem. 1.128. 3–129. 2. Ibidem. I. 140. 7; cp. 139. 1–2 (неточно 225 лет). Ibidem. I. 145. 1–3; 146.1. Ibidem. I. 145. 6. Ibidem. I. 146. 4. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 146. 2. Ibidem. I. 146. 3. Ibidem. I. 140. 7; cp. 146. 5. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 144. 3. Ibidem. I. 147. 4. Ibidem. I. 144. 5. Ibidem. I. 140. 6; 144. 3; 144. 5. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 139. 2. Ibidem. I. 145. 5. Ibidem. I. 140. 7. Перевод указанного Климентом срока на юлианскую дату формальным образом (с учётом високосных лет) даёт дату Рождества 18 ноября 3 г. до н.э. (см.: Finegan J. Handbook of Biblical Chronology. Princeton, 1964. § 488). Но такой вариант пересчёта гораздо менее вероятен. Только «египетский» счёт обеспечивает согласование различных временных интервалов в непротиворечивую схему. Похожая непоследовательность встречается в хронологии Феофила Антиохийского: он указывает от Исхода до храма Соломона 566 лет (Ad Autolycum III. 22 по изд.: Theophilus of Antioch. Ad Autolycum/R.M. Grant, ed. Oxford, 1970), но по приводимым им далее данным (Ad Autolycum III. 25) этот интервал составляет 542 года (40 лет в пустыне, 498 лет от смерти Моисея до Соломона, 4 года до храма). Clemens Alexandrinus. Op. cit. I. 144. 2–3. Hozakowski V . De chronographia Clementis Alexandrini, I: De chronologia Novi Testamenti a Clemente Alexandrino proposita: Commentario theologica et critica. Munster, 1896. P. 24. Grumel V. La Chronologie. Paris, 1958. P. 24. Georgii Syncelli. Ecloga chronographica/A.A. Mosshammer, ed. Leipzig (Teubner), 1984. P. 23. Hippolytus. Commentarium in Danielem IV. 23 ( Hippolyte . Commentaire sur Daniel/M. Lefevre, ed. Paris, 1947 (SC; 14); ср. рус. перевод: Ипполит Римский , свт. Творения. Вып. 1: Толкование на Книгу пророка Даниила. Казань, 1898; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997р. С. 109–170); см. также: Лебедев Д.А . День Рождества Христова по хронологии св. Ипполита Римского. Петроград, 1915 (отд. оттиск из ХЧ. 1915. 1. С. 76 сл.; 2. С. 240 сл.). |
| Конец предложения, выбранный мной для комментария, восходит к сочинению Григория Синаита ; ср.: «С ними же и копие, и губа, и трость – спасения страсти образи» (ГС, л. 144); при этом патриарх Никон выбирает из текста Синаита символические толкования только тех вещей, которые ему присланы от царя – копия и губы. По расписке игумена Афанасия, в Богоявленской церкви патриарха Никона были «звезда, да лжица, да копие золочены» (Р, с. 379). Звездица .. свет Христа. – Из сочинения Григория Синаита ; ср.: «И зездица есть звезда, възвестившиа влъхвом великый свет» (ГС, л. 144 об.). Покрывала же суть знаменуют... покров Божий... – Первая часть предложения восходит к тексту сочинения Григория Синаита ; ср.: «Покрывало же суть якоже на младенци пелены, и яко добродетелем образованна» (ГС, л. 144 об.). Толкование покрывал как «покрова Божия» Никон мог заимствовать из книги «Скрижаль»; ср.: «Покров чаши образуете плащаницу, еиже обвишя тело Господне со смирною и алоем, по евангелисту... Покров блюда есть вместо сударя, иже бе на главе и лице Господни, имже покрыша его в гробе» (С, л. 146). Игумен Ферапонтова монастыря Афанасий в расписке отметил «служебные покровы бархатные... Покровы тафтяные» (Р, с. 379). ...ризы, то есть фелонь белообразен... свободных вашых святых душ. – Трактовка восходит к сочинению Григория Синаита ; ср.: «Фелонь святительскаго устроениа знамение есть честныа и простыа и от страстей свободныя и световидныя душа» (ГС, л. 144 об.). Ризы, а также перечисленные ниже Никоном стихарь, епитрахиль, пояс и поручи (нарукавницы) есть главные пять одежд священнических, которые, по Симеону Солунскому , соответствуют пяти телесным чувствам человека и пяти силам душевным. По расписке игумена Афанасия, это священническое одеяние выглядело следующим образом: «Ризы камка белая, оплечье бархат золотной, подолник отлас червчат, – подложены тафтою «(Р, с. 379). Л. 156 Стихарь же являет... вашу телесную. – Толкование восходит к сочинению Григория Синаита ; ср.: «Стихарь же являет чистоту и световиднейшую доброту телесную» (ГС, л. 144 об.). Светлый стихарь – подризник – игумен Афанасий так описал в расписке: «Подризник тафтяной желтой; оплечье и зарукавья, и подолник отлас червчат, подложен дорогами» (Р, с. 379). |
| Состав: последования: 1) вечерни (1–16); 2) часов: 3, 6 и 9 и чина изобразительных (17–63); 3) утрени (63 об.–97); 4) повечерницы великой (97 об.–143 об.), без конца; 5) тропари, богородичны и ипакои воскресные восьми гласов (144–151), без начала; 6) тропари, богородичны и кондаки дневные (151–156 об.); 7) богородичны и крестобогородичны восьми гласов (156 об.–157), без конца. 140. Часослов , в восьмушку, без начала, неполный, 144 л., полууставом XVII в., в кожаном переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 16, 20, 24, 26, 27, 31, 33, 40, 41, 49, 51, 59, 105, 117, 138 и 144. На полях внизу листов 1–36 и на л. 144 об. приписки скорописью: 1) «Часослов Вологодского от церкви Покрова Богородицы что на Сяме»; 2) «того же приходу Покрову Святей Богородице и Великому Василию Кесарийскому и Иванну Предтечи того же приходу деревни погосту Роман Исаков сын по своих родителех душе»; 3) «сия книга глаголемая часослов храма Покрова Пресвятыя Богородицы что на Сяме а подписал сию книгу тоеж церкви пономарь 730 марта 12 день». Состав: последования: 1) вечерни, неполное (1–12); 2) часов 3, 6, 9 и чина изобразительных (12–50); 3) утрени и первого часа (50–79 об.); 4) великой повечерницы (80–124); 5) тропари воскресные, богородичны и ипакои восьми гласов (125–133); 6) тропари, богородичны и кондаки дневные, не все (134–137 об.) 7) отрывок из вседневной полунощницы (138–141); 8) последование субботней полунощницы (141 об.–144). 141. Часослов, в восьмушку, неполный, 132 л., полууставом XVII в., в дощатом переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 1–3, 26–30, 34–38, 45, 46, 48, 49, 51–53, 93–96, 99. На полях внизу листов 1–9 приписки скорописью: 1) «Сия часослов от церкви Илии пророка что на Устюге» и 2) «лета71 (следующих цифр не видно) святому пророку Илии сию книгу Часослов Кирилл (далее невидно) а хто учнет по ней служити а тому достойно (?) молити а заупокой поминати». Состав: последования: 1) вечерни, неполное (1–8); 2) часов: 3, 6, 9 и чина изобразительных (9–43); 3) утрени с первым часом (44–70 об.); 4) повечерницы великой (71–110); 5) тропари воскресные, богородичны и ипакои восьми гласов (111–118 об.); 6) тропари, богородичны и кондаки дневные (119–123 об.); 7) богородичны и крестобогородичны восьми гласов (123 об.–126 об.); 8) последование полунощницы вседневной (127–132), без конца. |
| Впрочем, в 7-й и 14-й главах указывается число «искупленных от земли» (14,3). Их 144 000 . Сначала (в 7-й главе) они появляются в качестве «запечатленных». Называется число запечатленных: 144 000 , по 12 000 из каждого колена Израиля. Это число, разумеется, тоже символическое. 12 – число народа Божия, 1 000 означает полное множество. 12 х 12 х 1000=144 000. Это число символизирует очень большое, хотя и обозримое, определенное число людей, составляющих эсхатологический народ Божий, Церковь Божию, истинное «семя Авраамово» ( Гал 3,29; 6,16 ; Иак 1,1 ; 1Петр 1,1 ). Символическое описание Церкви через перечисление Израильских колен в целом необычно. Мы узнаём, что следствием запечатления «рабов Божиих» (7,3) становится их конечное спасение. Но тут мы подмечаем большое отличие того, что Иоанн «слышал» (7,4) от того, что он «увидел» (7,9). Слышал он об эсхатологическом народе Божием, который насчитывал 144 000 человек – символическое число, очень большое, но все-таки ограниченно-определенное не только численно, но и этнически. Это были 144 000 израильтян. Они составляют как бы израильское воинство, разделенное по коленам-полкам. Это воинство участвует в священной войне. Но тот Новый Израиль, который Иоанн у видел , – безграничен как численно, так и этнически. Это бессчетная толпа спасенных «из всех племен и колен и народов и языков». Мотив «услышал – увидел» характерен для книги Откровения. Он встречается уже в 5-й главе, где Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», а видит вместо льва Агнца. Слышит он ветхие пророчества, а видит новое исполнение этих пророчеств. Иоанн – свидетель Конца, когда исполняется все, что было обещано Богом. И это исполнение превосходит всякое ожидание. Новозаветное откровение превосходит всякое откровение ветхозаветное. «Слышит» Иоанн о спасении Израиля, а «видит» спасение людей всех народов земли. Вспомним также, что перечисление четырех синонимов (племена, колена, народы, языки) встречается в книге Откровения ровно семь раз, что означает полноту и универсальность спасения во Христе, ибо четыре – число всего мира. |
| Пс.144:17. Праведен Господь во всех путех Своих, и Преподобен во всех делех Своих. «Праведен Господь» во всех распоряжениях и попечениях Своих. Дела Его проповедуют человеколюбие и промысл Его, как Творца и Создателя (Златоуст, Феодорит). Пс.144:18. Близ Господь всем призывающым Его, всем призывающым Его во истине. Вот другой вид промышления, подаваемый верным, именно: «близость» Его, т.е. заступление, попечение и особая расположенность Его к ним (Златоуст, Феодорит). Пс.144:19. Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я. Имеющии страх Божий — первыми творят волю Его. А так как намерения их согласны с волею Божиею, то Владыка исполняет их желания (Феодорит). Пс.144:20. Хранит Господь вся любящыя Его, и вся грешники потребит. Не унывай и не расслабляйся душою, претерпевая обиды, поношения. Если же Бог попускает некоторым из любящих Его подвергаться мучениям и казням, то и это означает «хранение Его» . Ибо хотя тела их и разрушаются, но по душе они становятся светлее; а после этого и тела получат нетленными (Златоуст, Иоанн Кронштадтский). Пс.144:21. Хвалу Господню возглаголют уста моя, и да благословит всяка плоть имя святое Его, в век и в век века. Псалмопевец заключает свою речь опять славословием, призывает Пророк всю вселенную к общению в славословии Владыки: и не только получающих благодеяния, но и безсловесных животных, и стихии, и бездушные твари, потому что все исполнено «благости Божией» . Аллилуиа, Аггеа и Захарии, 145 Произнес слова этого псалма Пророк, но языком его двигал Утешитель, поэтому слова эти принадлежат благодати Духа. Эти слова мы поем вместе с Давидом, который присутствует духом. Ибо изречения святых — это изображение душ их, и через божественное Писание мы наслаждаемся присутствием святых, имея в Писании изображение не тел, но душ (Златоуст). Пс.145:1. Хвали, душе моя, Господа. Пс.145:2. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Поистине — великое дело «хвала Богу» : она очищает душу и производит в нас великое благоговение. «Хвали, душе моя, Господа» , ибо душа выше тела. Ибо без души и тело мертво (Златоуст). |
| Достаточно обратиться к 7-й и 14-й главам Откровения, чтобы обнаружить всю нелепость учения сектантов о «небесном классе» еще и потому, что иеговисты учат, будто в 144 тысячи попадут только живущие в новозаветное время. Однако этому противоречит 7-я глава Откровения, в которой 144 тысячи – это люди, жившие исключительно в ветхозаветную эпоху. Составляющие это число пришли от «великой скорби» ( Откр. 7:14 ). В собственном смысле время «великой скорби», по учению сектантов, еще не наступило. Если же под «великой скорбью» разуметь отказ от обладания «предметами» мира сего, как это считал Рассел и его последователи, то могут ли эти «скорби» сравниться со скорбями монашествующих, ибо живущие вне стен монастыря не имеют даже отдаленного представления о тяжести иноческих испытаний. В 7-й главе говорится о 144 тысячах, спасенных в Ветхом Завете, а в 14-й – о спасенных в Новом Завете. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» ( Деян. 14:22 ). «Претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 24:13 ). Что же касается упоминания о девстве, то, очевидно, речь в первую очередь идет о духовном девстве, посредством коего человек очищается и телесно. «Девство» в понимании сектантов есть отсутствие связей с «ложными» религиями, хотя многим из причислявших себя к «небесному классу» здесь похвалиться нечем, ибо в прошлом они побывали в разных протестантских деноминациях. Среди составляющих «теократическое царство» немало таких, кто прекратил все отношения с Бруклинской корпорацией. При этом они не перестают веровать во Христа и стали членами иных христианских церквей. 4. Критическое рассмотрение текстов писания о временной последовательности Воскресения Возвращаясь к вопросу о первом воскресении, отметим, что ни в 7-й, ни в 14-й главах Откровения не говорится, что 144 тысячи имеют участие в воскресении первом. Такое заключение иеговисты делают на основании 20-й главы Апокалипсиса. Посмотрим, насколько оно правомерно. Сразу же надо сказать, что повествование в книге Откровения о Первом Воскресении не имеет параллелей в Священном Писании. Попытка искусственно увязать первое воскресение с числом 144 тысячи есть духовное недоразумение. Восприятие 20-й главы Откровения в силу его пророчески образного характера действительно представляет немалые трудности. Соглашаясь с этим, сектанты прибегают к ряду других мест Писания, и прежде всего к ответу Иисуса Христа саддукеям о сподобившихся достигнуть воскресения мертвых ( Лк. 20:35 ) [f] , а также словам апостола Павла: «все почитаю тщетою…я от всего отказался и все почитаю за сор… чтобы достигнуть воскресения мертвых… « ( Фил. 3:8–11 ). |
| Как мы говорили, вожди культа учат, что Христос избрал 144 тысячи человек, которые жили от начала христианской эры до 1935 года. Разумеется, что многие из числа малого стада уже умерли. На начало 2001 года, когда выпускается эта книга, осталось в живых чуть меньше девяти тысяч человек. Члены малого стада, которые умерли в прошлых веках, оставались мертвыми до 1918 года. В этом же году они воскресли духовно. Это произошло невидимо для всех остальных людей, после чего они начали царствовать с Христом. Остальные члены малого стада, которые продолжают умирать с 1918 года доныне, как только умирают, сразу же воскресают духовно и присоединяются к воскресшим раньше. Все 144 тысячи будут царствовать со Христом на небе во время Тысячелетнего Царства и таким же образом в вечности. Сторожевая Башня учит, что рождение свыше, о котором говорил Христос с Никодимом в 3-й главе Евангелия от Иоанна, – это духовное воскресение, которое относится к 144 тысячам малого стада. Оно необходимо только для них. Так как члены великого множества предназначены для вечной земной жизни, то, по учению вождей культа, им нет необходимости воскресать духовно или рождаться свыше. Им надлежит воскреснуть физически в Тысячелетнем Царстве, или же войти в него живыми, если они доживут до Армагеддона. В-четвертых, у первого и второго классов разные надежды. Они заключаются как в разных для них целях, так и в разнице воскресения. Члены малого стада имеют надежду на жизнь в небе, а члены великого множества – на жизнь на земле. По учению культа, Христос заключил Новый Завет в Своей крови и ломимом теле только с избранными 144 тысячами. Поэтому, только члены малого стада имеют право есть хлеб и пить из чаши во время Вечери Воспоминания один раз в году. Все остальные свидетели Иеговы не имеют этого права и не принимают ни хлеб, ни вино. Воскресая духовно после физической смерти, члены малого стада идут в небесные сферы и царствуют с Христом. Все места Нового Завета о том, что верующие будут царствовать с Христом, относятся только к 144 тыся-чам. |
| Богословие свидетелей Иеговы признает право на рождение свыше только за 144 тысячами «духовных братьев», которые вместе со Христом будут тысячу лет править на небесах. Только эти 144 тысячи воскреснут на небесах и обретут «духовную жизнь», которой якобы сейчас наслаждается «пастор» Ч. Т. Рассел и судья Дж. Ф. Рутерфорд, продолжающие служение Общества «за завесой», по учению свидетелей Иеговы. Господь же, в резком контрасте с ними, во всеуслышание сказал: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия». Ни Христос, ни апостолы не проводили в жизнь идею о 144 тысячах «духовных братьев», за которую уцепилась «Сторожевая башня». Мне кажется, будь эта доктрина важной, она, бесспорно, нашла бы свое отражение в Новом Завете; тем не менее ее там нет, и непонятно, как текстом из Откровения и числом 144 тысячи можно обосновать эту невразумительную расселитскую интерпретацию. 144 тысячи, как учит Библия, относится только к двенадцати коленам Израиля (по 12 тысяч от каждого колена) и уж никак не связано с членами «Сторожевой башни». Христианам следует насторожиться при одном только упоминании о «Сторожевой башне», извращающей библейские термины, использованные в евангельских источниках, так как в 90% тех случаев, которые исследовал автор, свидетели подразумевают как раз обратное тому, что они вроде бы хотят сказать. Рождение свыше, по словам Петра, это совершившееся событие в жизни тех, кто испытал перерождающую силу Духа Божия («возрожденные» – 1Петр. 1:23 ); но это не что-то постоянно переживаемое или ожидаемое вроде эфирного духовного воскресения, чему пытаются заставить нас поверить свидетели. Скорее, это признание факта, ликование, что мы «возрождены» и являемся новыми творениями во Христе Иисусе ( 2Кор. 5:17 ), сонаследниками славы Царства, которому еще предстоит открыться. «Сторожевая башня», бесспорно, предлагает свое «рождение свыше», но отнюдь не библейское. В Библии нет места их теории, представляющей собой плод богословских умозрений Ч. Т. Рассела, за который так Цепко ухватились свидетели Иеговы и который, как следует ожидать, был порождением «князя этого мира», ослепившего их, чтобы «для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого». |
| Список Патерика Кассиановск. I ред. – в рукоп. Моск. Донск. мон. 10, XVI в. (ср. запись на л. 204): текст Жития Феодосия исправлен по более древнему (ср. р. И. П. б. Погод. 898). Список Кассиан. II – в рукоп. Волынск. Епарх. Древл. Загор. 36, 1622 г. (В 108 Катал. антикварн. книжн. торговли П. Шибанова (в Москве, 1902) находим: «Патер. Печерск. Рукоп. XVI в., второй Кассиан. ред., в 4°, на 326 л. Писана полууставом. Ц. 125 р.»). Список слав.–р. перевода «Apophthegm.» XV в. – в рукоп. Киевск. Златоверхо–Михайл. монастыря 485 (ср. Петров, Опис. II, 161), а «Vitae Patr.» – рукоп. библ. пр. Кир. Белоз. 12 (1422 г.), л. 299 и д. Вопросу о варяжских именах в Слове о созд. ц. Печ. посвящён очерк Ф. А. Брауна: «Фрианд и Шимон, сыновья варяжского князя Африкана» («Известия» VII, кн. 1, 359–365, и отд.). По наблюдениям нашего учёного, Фрианд, с точки зрения скандинавского языка, может быть понят только как имя нарицательное «родич». «Не в недоразумении ли все дело? Не имел ли первый редактор Патерика или автор «Слова о созд. ц.» перед собою варяжскую запись, или не записаны ли им относящиеся сюда подробности, первоначально, со слов варяга, сообщившего ему, что Якун изгнал frianda Simon Afrekason, т. e. своего родича Симона, сына Африкана, и не принял ли он непонятное ему frianda за собственное имя брата Симона? Frændi встречается в сагах очень и очень часто именно в значении «племянника» (стр. 7). Конечно, автор Слова не имел под руками никаких «варяжских записей», а передал нам то устное предание, какое сохранилось до его времени в Печерском монастыре. Правда, в Патерике мы встречаемся с такими фонетическими недоразумениями, как «коуна слпаго» (Сл. о созд. ц.) из «б Якунъ съ лпъ» (Лавр, л. 3 , 144), «златыа роуды» из «луда б у него золотомь истъкана» (там же), «помни же оного (Сл. о пр. Еразме: рукоп. Соф. б. 1363, л. 100 об.; Прол. под 5 сент.: Памятн. II, 129–130) из «нкто патрикии – τις των πατρικων» (р. Тр.–Серг. Л. 37, л. 217), – но допустить подобное объяснение и здесь можно было бы лишь в том случае, если бы в славяно–русском месяцеслове встречалось имя, напоминающее скандинавское «friandi». |
| Послание Поликарпа к Акиндину помещено раньше Послания Симона, и при этом основной порядок отдельных Слов нарушен очень существенно: Никита Затворник (82–5), Лаврентий Затворник (81–87), Чудо о Иоанне и Сергии (87–89), Алимпий Иконописец (89–96), Агапит (96–102), Григорий Чудотворец (102–108), Иоанн Многотерпеливый (109–110), Моисей Угрин (110–116), Прохор Лебедник (117–122), Феодор и Василий (122–131), Пимен Печерский (132–136), Спиридон Проскурник (137–8), Евстратий Постник (138–141), Никон (141–3), Кукша и Пимен (143–4), Афанасий Затворник (144–5), Никола Святоша (146–152), Еразм (153–4), Арефа (154–5), Тит и Евагрий (156–7), Нифонт Печерский (157–9), Онисифор (160–1). В конце Патерика: о смерти арх. Поликарпа и поставлении на его место Василия (162), чудо в Пещерах в день Пасхи 1463 г. и «О gtowach SS. Pieczarskich, z ktorych olejek swiety plynie» (164–6). В некоторых местах 269 текст Печерск. Патерика пополняется известиями, заимствованными у разных польских летописцев и историков: Длугоша, Стрыйковского, Бельского, Ваповского (Vapovius) и др. 270 . 7. Редакция Иосифа Тризны Редакция Печерского Патерика, составленная «тщанием и повелением боголюбивого архимандрита св. великия пресветлыя царския Лавры Печерския кир Иосифа Тризны» (1647–56 гг.), – очень мало обследована 271 . Ундольский, давший нам заметку «Иосиф Тризна, редактор Патерика Печерскаго» 272 , ограничился лишь простой перепечаткой « главления вещеи же в книзе се», помещенного на первых семи листах рукописи, так что, напр. «Житие преп. оца ншего Стефана демественика, архимандрита бывшаго свтыя лавры Печерския» (л. 181), случайно пропущенное в Оглавлении, не указано и Ундольским. Впрочем, Ундольский и сам не скрывает, что «по краткости времени, в которое пользовались мы этим Патериком, нам не удалось заметить, есть ли в нем те интерполяции, какие открыты г. Кубаревым в бывших у него списках. Будущему издателю Патерика необходимо будет сличить сию редакцию с печатным изданием 1661 г. и с польским переводом оного (?) Сильвестра Коссова». |
|
|
