| На соборе св. апостолов участвовали апостолы, пресвитеры и братия ( Деян.15:22–23 ). Не принимая личного участия в самом решении догматических вопросов, народ сохранял за собой право отстаивать истинную веру путём непризнания противных вере постановлений. Примером этого служит Флорентийский Собор (по западному счислению 17-й Вселенский), заключения которого были приняты и подписаны многими иерархами восточной Церкви; но в Российской, а также и во всех восточных Церквах остались недействительными, как отвергнутые народом. Право участия верующих мирян в избрании священнослужителей основывается также на примере апостольской Церкви. Верующий народ участвует в избрании апостола Матфея ( Деян.1:15 ) и первых диаконов ( Деян.6:2 и след.). Это право народа существовало в той или иной форме во все века Церкви. Против него обыкновенно приводится один канон (Лаодик. Соб. 13-е); но канон этот говорит о толпе, которой следует запретить избрание священнослужителей, но ни этот, ни какой другой канон не запрещает народу или его законным представителям участвовать, согласно установленному порядку, в избрании священнослужителей. Права народа в этом избрании, как и в церковных соборах, отличаются от прав иерархии. Народу принадлежит избрание и предложение известного лица в узком смысле, а иерархической власти – признание выбора и возведение предложенного лица в известное священнослужительское достоинство, или наоборот: иерархия предлагает известное лицо, а народ высказывает своё мнение о нём и согласие или несогласие на служение этого лица Церкви. Участие народа в управлении церковным имуществом также ведёт своё начало от времён апостолов. Св. апостолы, постоянно пребывая в молитве и служении слова, предоставили пещись о столах выбранным из среды верующих семи мужам, которым и поручено было «домостроительство для общей потребности тогда собранных» ( Дeяh.6:1–6; VI Всел. Соб. пр. 16-е). Этим апостольским деянием навсегда положено начало гласного управления церковными имуществами. С течением времени участие народа в управлении церковным имуществом изменяло свою форму, но в основе своей оно оставалось всегда в силе, как остаётся в силе в различных видах и в настоящее время (церковные старосты, представители от прихожан). |
| Светлана 3 декабря 2016, 21:23 С. 3 декабря 2016, 13:00 Могу сказать от себя одно : нет праведников среди людей... и признанные церковью святые тоже пришли к Богу через многие грехи. Святая Преподобная Мария Египетская ушла в пустыню, чтобы долгих 17 лет оплакивать свой грех. Через многие страдания она прошла, чтобы отстать от своей жизни блудницы. К чему это говорю : никто не знает степени раскаяния того человека, которого мы " знаем " как " великого грешника " . Один Господь знает всё.....Апостол Павел был гонителем христиан, поэтому ему не верили многие люди... но он стал Апостолом. Вот и выходит, что многие " праведные " люди могут оказаться внутри грешнее самых грешных людей. Ну, а если рассуждать о том, что Вам не внушает доверия то, что мы видим с экранов - так это их выбор, им за это и отвечать...как и нам всем - за каждое сказанное слово. С. 3 декабря 2016, 13:03 Светлана, так я об этом и говорю. Иоанна. На 100 процентов согласна про попаганду целомулрия. Вот, когда популярные люди актеры, музыканты, спортсмены " похвастаются " своими единственными на всю жизнь супругами, тогда, как говорил Станиславский, верю. Я не об Андрее Мерзликине сейчас говорю, а о ситуации с привлечением известных людей к различным акциям. Я НЕ ВЕРЮ , когда такой пропагандой занимаются люди, за спиной которых несколько браков, бурные романы или скандальные разводы с дележом детей. Все эти акции превращаются в фарс. Вас. 1 декабря 2016, 21:22 Елена30 ноября 2016, 16:00 " сама станет уничтожать. И погибнет. Нам её не жалко? " Елена, т.е. УБИВАЯ ребенка, она рискует убить и себя? Верно. Но так уж устроено, что любой человек совершающий преступление (а тем более убийство) рискует. На об этом предупредили: " Взявшие меч, мечом погибнут " (от Матфея 26:52). Т.е. ЛЮБОЙ человек решившийся на убийство рискует. И детоубийца рискует точно так же... Л.К. 1 декабря 2016, 18:39 С.30 ноября 2016, 18:00 " И по-меньше выражений типа " любой нормальный человек " или " любой порядочный человек " , не стоит вешать ярлыки " . А по-моему, как раз надо больше и чаще об этом говорить. Не надо стесняться говорить правду! Да, порядочный человек не может поддерживать и оправдывать детоубийство! Да, убивать детей - ненормально и преступно. И об этом надо говорить чаще и громче. Если об этом будут говорить, писать, рассказывать и называть вещи своими именами - глядишь и ситуация начнет меняться. Люди должны знать что убивать своих детей аморально и преступно. А как они об этом узнают, если все будут " деликатно " молчать? А задача абортивного лобби как раз и состоит в том, что бы заставить молчать противников детоубийств. Дескать, " давайте не будем вешать ярлыки " , " давайте не будем осуждать " , " давайте вообще не будем об этом говорить... " |
| Также источниковедческой базой для данной диссертации являются следующие апокрифы: арабское Евангелие детства Спасителя 14 , Евангелие детства (Евангелие от Фомы) 15 , Евангелие от евреев 16 , Евангелие от псевдо-Матфея 17 . Кроме того, для выстраивания основ христианской христологии послужили труды отцов Церкви: свт. Феофила Антиохийского 18 , свт. Иоанна Златоуста 19 , свт. Иринея Лионского 20 , свт. Василия Великого 21 , свт. Григория Богослова 22 , свт. Кирилла Иерусалимского 23 , свт. Афанасия Александрийского 24 , свт. Кирилла Александрийского 25 , блж. Иеронима Стридонского 26 , прп. Симеона Нового Богослова 27 , свт. Григория Паламы – «Письмо своей Церкви» 28 , «Гомилии» 29 и «Диспут с хионами» 30 , прп. Феофана Исповедника 31 , прп. Макария Великого 32 , прп. аввы Дорофея 33 , прп. Исаака Сирина 34 , прп. Иоанна Дамаскина – «Точное изложение Православной веры» 35 и «Источник знания» 36 , прп. Максима Грека 37 , прп. Никодима Святогорца 38 , свт. Игнатия Брянчанинова 39 , св. Иоанна Кронштадтского 40 , свт. Феофана Затворника 41 , свт. Луки Крымского 42 , свт. Николая Сербского 43 . Кроме того, в работе были использованы Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов IVIII веков на Книгу Откровения Иоанна Богослова 44 и на Первое послание к Коринфянам 45 святого апостола Павла. Также использовано толкование на Евангелие 46 и Апостол 47 блж. Феофилакта Болгарского . К святоотеческим источникам можно отнести Творения 48 , Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви 49 и Толкование на Книгу Бытия 50 святителя Филарета Московского . Основные положения, выносимые на защиту: 1 . Определенный потенциал для выстраивания диалога между исламом и православием содержится в изучении христологии этих двух мировых религий, в которой находятся не только отличительные черты, но и сходства, выявленные в данной диссертации. 2 . Критика и отрицание исламом учения о Пресвятой Троице, Божественности и распятии Иисуса Христа, а также непризнание подлинности Библии своими корнями уходят в ошибочно воспринятое и неправильно понятое Мухаммедом христианское учение. Причиной отрицания послужило влияние многих еретических учений и разного рода апокрифов, оказавших большое влияние, как на сознание самого исламского лидера, так и его последователей. |
| Такое толкование афоризма о свече замечательно, и хорошо подходит к эпохе гонений. Видимо, такой смысл это высказывание и имеет в Евангелии от Матфея, в его Нагорной Проповеди. Но у Евангелиста Марка оно имеет и еще один смысл, связанный с предшествующими рассуждениями о сеятеле и семени. Ведь там речь шла о группе учеников, которым «дана тайна Царствия Божия», то есть о Церкви. Вот и в афоризме о свече речь идет, конечно, не о простой свече, а о тайне Царствия Божия, которая дана ученикам . То есть здесь как бы продолжение того, что было сказано в притче о сеятеле: «Вам дана тайна Царствия Божия, а тем, внешним, всё становится загадочным, в притчах» 16 ( Мк.4:11 ). Но эта тайна не должна навсегда оставаться тайной. Назначение этой тайны (света Христова) – не быть навеки сокрытой, а быть именно светом для всех. При этом евангелист Марк сознательно пишет о светильнике как о личности! В нашем переводе это не видно: «Для того ли приносится свеча». Нет, лучше перевел оригинал славянский текст: «еда светилник приходит», то есть «разве светильник приходит ». Разумеется, речь у Марка идет об Иисусе Христе. Разве Он пришел, чтобы скрываться от мира? Нет, Он пришел, чтобы светить, явиться миру! Но... не сразу. Не так-то все просто. Второе поучение на первый взгляд тоже кажется простой нравственной максимой. Так оно обычно и понимается и толкуется. Мол, Иисус был убежден, что истину скрыть нельзя: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мк.4:22–23 ). Это – убеждение в том, что истина имеет что-то неразрушаемое. Люди могут отказаться признать истину, пытаться подавить ее, стереть или изгладить ее, могут отказаться принять ее, но рано или поздно она восторжествует. Примеров в истории множество. Так, например, Николай Коперник был осторожным человеком и держал свое открытие в течение тридцати лет в тайне, и лишь в 1543 году, уже перед лицом смерти, убедил одного типографа напечатать свою книгу «Об обращении небесных сфер». Коперник в этом же году умер, разразилась буря, но его идеи сделались достоянием всех. |
| Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами синедриона (как в Мф.21:23, 45 ), а все дело происходило независимо от синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы. Греческий глагол παγιδεσωσιν характерен. Во всем Новом Завете он встречается только здесь у Матфея и происходит от πγη – παγς ( Лк.21:35 ; Рим.11:9 ; 1Тим.3:7, 6:9 ; 2Тим.2:26 ) – сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они на своем совещании употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в затруднение и даже безвыходное положение. Мф.22:16 . И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Мф.22:17 . итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Ср. Мк.12:13–14 ; Лк.20:20–22 ). Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос первосвященникам и книжникам ( Лк.20:19 ), которые «подослали» ко Христу «лукавых людей», неизвестно каких ( Лк.20:20 ). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенародно обличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно перед народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане – члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический. Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеей язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиной его восстания был κνσος, имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р.Х. С 6 г. по Р.Х. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т.е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти. |
| Лк.11:18 . если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 . и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 . Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 . Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 . когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 . Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 . и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 . тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ). |
| И более того, сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» ( Иак.1:2–4 ). Терпеть совершенно необходимо, даже до боле сжимая зубы, надо терпеть. И если тебе кажется, что ты оставлен один на один со своею болью и Бог не видит или не хочет видеть твои страдания, то знай – ты не прав. Сказано: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). Да! Именно так! Бог контролирует наши страдания, немощи и болезни; и когда то или иное испытание мы принимаем как бы из рук Господа, тогда Он не замедлит и придет к нам на помощь, как мы и прочитали: «но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»; и еще: «… претерпевший же до конца спасется» ( Мф.10:22 ). Итак, апостол Петр не хочет страданий ни для себя, ни для Господа, посему и противоречит Ему. И далее мы читаем: Мф.16:23 . «Он же (то есть Христос – О.С . ), обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» . На церковно-славянском эти слова: «отойди от Меня, сатана!» звучат более точно: «иди за мною, сатано» . Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Слово ″Сатана″ значит или: ″враг″, или: ″противник″. Так как ты говоришь противоречащее Моему желанию, то должен называться врагом. Многие думают, что [в настоящем случае] упрек относится не к Петру, а к враждебному духу, который внушал апостолу сказать это. По мне это апостольское заблуждение, происходящее притом из чувства благорасположения, никогда не покажется внушением дьявола. ″Следуй за Мною, Сатана″ (Vade retro me). Дьяволу говорится: ″Отступи назад, Сатана″ (Vade retro). Петр слышит: ″Иди позади Меня″ (Vade retro me) , то есть следуй Моему решению, ″ибо ты не разумеешь того, что Божие, а то, что человеческое″» . |
| Ин.2:8 ). Возлежали на левом боку, так что ноги отдалялись от стола, и к каждому из возлежащих можно было подходить даже неприметно для возлежащего. Голова одного возлежащего могла быть легко наклонена к груди рядом возлежащего; такое положение свидетельствовало о тесной взаимной дружбе возлежащих. Это называлось – возлежать на персях другого ( Ин.13:23 ; Лк.16:22–23 ). Главные или почетные места были места в средине стола, и их-то особенно любили и добивались фарисеи, в чем и выражалось их тщеславие. – «Председания в синагогах»: первые места в синагогах близ кафедры (ср. прим. к Мф.4:23 ), которые обыкновенно занимали старцы. – «Приветствия на площадях»: публичное выражение или знак особенного почтения и уважения. – «Чтобы люди звали их: учитель! учитель!»: почетное титло, выражающее их авторитет. Они любили, когда их величали этим титлом, сознавая свое превосходство пред другими. Три слова у иудеев были для названия учителя: рав, равви и равван, означавшие разные степени учености и учительства. – «Предвозлежания – учитель, учитель»: «может быть, все сие сочтет кто-либо за малость, но сии малости бывают причиною великих зол. От них разрушались целые города и церкви... Учителю надлежит быть образцом, чтобы другие взирали на него с уважением. Он должен быть таков не только в церкви, но и везде... говорит ли, молчит ли, обедает ли, или что другое делает; во всем должен показывать себя образцом – и в походке, и во взоре, и в одежде, и вообще во всем» (Злат.). Мф.23:8–10 . А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос. «Вы не называйтесь учителями» и пр.: в том смысле, в каком назывались так тщеславные фарисеи и книжники. «Христос не запрещает называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его; ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. |
| Лк.14:15 . Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: «блажен», т.е. счастлив тот, «кто вкусит хлеба», т.е. будет участником великого пиршества, «в Царствии Божием», т.е. в Мессианском. Лк.14:16 . Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих, Лк.14:17 . и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. Лк.14:18 . И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Лк.14:19 . Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Лк.14:20 . Третий сказал: я женился и потому не могу придти. Лк.14:21 . И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. Лк.14:22 . И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Лк.14:23 . Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Лк.14:24 . Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных. Христос отвечает на это восклицание притчей о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии – здесь ближе всего разумеются фарисеи, – не будет принят в это Царство по причине своей собственной вины. Притча эта – та же, которая приведена у евангелиста Матфея ( Мф.22:1–14 ). Различия между ними несущественные. Там выводится царь, устроивший «брачный пир для сына своего», а здесь – просто «человек», который «сделал большой ужин и звал многих», т.е., конечно, прежде всего верных Закону Моисееву израильтян, какими являлись фарисеи и законники. |
| Евангелие начинается с генеалогии, которая указывает на Иисуса как на истинного царя из рода Давидова, в Котором находит свое завершение вся цепь иудейских царей, и в 1:18–25 рассказывается об официальном «признании» Его Иосифом, также «сыном Давидовым» (20), что служит дополнительным подтверждением царского статуса Иисуса. Волхвы ищут Его именно как «Царя Иудейского» (2:2). Однако из 22:41–45 мы понимаем, что роль Христа не ограничивается националистическими представлениями о «сыне Давидовом». Иисус пришел, чтобы провозгласить и установить Царство Божье, но при этом Сам Он выступает как Царь всей Вселенной. Только в этом Евангелии мы читаем о Царстве Сына Человеческого (13:41; 16:28; 19:28; 25:31–34), о котором говорится не менее возвышенно, чем в Ветхом Завете о Царстве Самого Бога. В начале служения Иисуса сатана предлагает Ему владычество над всем миром (4:8,9), но Иисус отвергает это предложение и, следуя по пути покорности Отцу, в конечном итоге получает право заявить: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (28:18). Удивительным образом, лишь пройдя через унижение на кресте как (свергнутый) «Царь Иудейский», Он обретает Свое истинное положение, положение Властителя неба и земли. Неожиданный характер царского положения Иисуса раскрывается для нас в двух фразах, которые «обрамляют» Евангелие. Вначале Он называется именем «Еммануил», что означает «С нами Бог» (1:23), а в конце Сам Иисус провозглашает: «Я с вами во все дни до скончания века» (28:20). Так Матфей позволяет увидеть, что в своем служении Иисус не только выступает как истинный Мессия Израиля, но и намного превосходит эту роль. Авторство и время написания В ранней Церкви сложилось предание, согласно которому это Евангелие единодушно приписывали перу апостола Матфея, бывшего сборщика пошлин в Капернауме, о призвании которого в самом Евангелии говорится в 9:9 (Марк и Лука называют его Левием). В соответствии с другой устойчивой традицией, полагали, что в оригинале оно было написано не на греч., а на древнеевр. или арам, языке. Оба этих утверждения ставятся под сомнение большинством современных ученых. |
|
|
