| Учение об Антихристе с достаточной полнотой и ясностью раскрыто в книге пророка Даниила (7, 11 и 12 главы), в Евангелиях ( Матф. 24 гл.; Марк. 13 гл.; Лук. 17 и 21 гл.; Иоан. 5:43 ), в I соборном послании св. Иоанна (2и 4:3), во 2 послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам (2 гл. 1–12 ст.) и в Апокалипсисе (гл. 12, 13, 17 и 20). Из указаний этих священных книг явствует, что Антихрист явится непосредственно перед вторым пришествием Христовым и кончиною мира и будет пытаться отвлечь христиан от Христа и увлечь за собой, лестью и ложными чудесами, выдавая себя самого за Христа, а потом, сделавшись всемирным правителем и захватив в свои руки власть над всем человечеством, начнет страшное гонение на христианство и на всех, сохранивших верность Христу Спасителю. Владычество его прекратится только с Вторым пришествием Христа Спасителя, который поразить Антихриста, убив его духом уст Своих ( 2Фес. 2:8 ). Яркую характеристику Антихриста дает св. Ап. Павел в 2-ом послании к Фессалоникийцам (2 гл. 3–10). Он говорит, что Антихрист будет «человеком беззакония, сыном погибели, противящимся и. превозносящимся выше всего, называемого Богом, или святынею». Это будет всеподавляющий гордец, преисполненный диавольской злобы и превозношения, это будет открытый и безстыдный наглец, «так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога.» Он будет обманщиком, знакомым со всякого рода магией и волшебством, так что будет производить ложные чудеса и знамения, дабы поразить воображение людей и привлечь их на свою сторону. Замечательно, что, дав эту характеристику Антихриста, св. Ап. Павел, говорит Фессалоникийцам: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» – Это показывает, что учение об Антихристе, на ряду с прочини важнейшими догматами христианства, входило в состав первоначального апостольского благовествования и, таким образом, составляло неотложный предмет первого верования христианского, а отнюдь не считалось чем-то маловажным, малосущественным, как смотрят на него многие современные модернисты, даже из числа духовных лиц, не любящие и малейшего упоминания об Антихристе, и готовые считать его чуть ли не предразсудком или игрой больного воображения. |
| Во-первых, это вопрос о количестве зрителей и спутников Христа при Его входе в Иерусалим. Марк использует слова «многие», «другие», «предшествовавшие», «сопровождавшие». Казалось бы, «многие» указывает на большую численность, но обычно евангелист не прибегает к этому слову, чтобы подчеркнуть многолюдство 369 . В подобных случаях он предпочитает выражения «множество народа» (3:7–8), «очень большая толпа» (4:1), «вся толпа» (2:13), «великая толпа» (5:21). В отличие от других евангелистов 370 , Марк в стихах 11:1–11 словно не хочет подчёркивать, что Иисуса приветствовало действительно очень много людей. Во-вторых, описание впечатления, произведенного входом Христа в Иерусалим. Марк не говорит, что город пришёл в какое-то особенное возбуждение. Концовка эпизода передаёт, скорее, чувство тихой торжественности и даже сакральности: «И вошёл Иисус в Иерусалим и в храм; и осмотрев всё, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью» (11:11). Сравним с параллельным местом в Евангелии от Матфея: «И когда вошёл Он в Иерусалим, весь город пришёл в движение и говорили: кто Сей?» ( Мф 21:10 ) 371 . Ясно, что Марк не делает акцента на всеобщее возбуждение и взволнованность от прихода Иисуса в Святой Город. В-третьих, приветствия в адрес Иисуса. Все евангелисты упоминают фразу «благословен грядущий во имя Господне» ( Мф 21:9 ; Мк 11:9 ; Лк 19:38 ; Ин 12:13 ); более того, три евангелиста употребляют либо само слово «царь», либо соответствующую концепцию 372 . У Марка читаем: «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида» (11:10). Почему второй евангелист использовал это не вполне обычное выражение? 373 Возможно, он избегает слов, которые напрямую объявляют Иисуса царём. Получается лишь косвенный намёк, снижающий триумфальность тона, во всяком случае, на личностном уровне 374 . Эти три особенности отражают специфику рассказа Марка о входе Иисуса в Иерусалим. Он несколько снижает праздничную тональность и восторг. По-видимому, это связано с приближением крестных страданий Иисуса 375 . Скорее всего, здесь христология Страстей наложила отпечаток на подачу материала о триумфальном событии, которое само по себе выражает христологию Власти. |
| Марк отвечает на этот вопрос своим рассказом об исцелении одержимого. Два момента отличают его рассказ от привычных историй исцелений, которые бытовали в его время. Во время синагогального богослужения после прочтения положенного отрывка из Священного Писания всякий взрослый израильтянин мог взять слово. Так и Иисус учил по субботам в синагоге. При этом слушатели тотчас чувствовали отличие проповеди Иисуса от толкований других книжников. Марк не объясняет, в чем состояло это разительное отличие. Сила, какой обладало слово Иисуса, показана на реакции демона, который, услышав это слово, возмущенно кричит из одержимого. Это – первая особенность истории об исцелении: Ведь человек, одержимый нечистым духом, пришел в синагогу вовсе не для того, чтобы его исцелил Иисус, да еще и в субботу! Может быть, человек даже и не знал, что за дух пробрался в него. Не знал до того момента, пока не прозвучало слово Иисуса. Но в этот момент в нем взбунтовалось то, что сидело в потаенной глубине его существа, – демон. Чтобы лучше понять этот случай, надо бросить взгляд на современное Иисусу Христу представление о демонах. Экскурс: Иудейское представление о демонах во времена Иисуса Христа . Вера в существование демонов (бесов), или нечистых духов, часто появляется в ВЗ. Израильтяне, равно как египтяне, вавилоняне и жители Ханаана считались с демонами (ср. Лев. 17,7 ; 2Пар 11,15 ; Ис 13,21, 34,14 ). Они слишком часто испытывали тот факт, что их жизнь и их состояние постоянно находится под влиянием необъяснимых вредоносных сил, которые грозят уничтожением. Всякие попытки ограничить или даже запретить эти верования в Израиле оставались безуспешными. Со времени Вавилонского изгнания во всякой неудаче и во всякой болезни стали видеть не зависящее от Господа воспитательное средство или наказание ( Чис. 12,9–14 ; Втор 28,21–22 ; Пс 87 и так далее), а – как в Вавилоне – прямое действие того или иного демона (ср. Тов 3:8, 17, 6:8, 13–17 ; Пс 91,5–6; 1 Енох 15, 11–12; Мк 9,17–18 и так далее). Также и боги язычников со времени проникновения эллинизма больше не рассматривались как члены божественного окружения, то есть как ангелы ((так еще Втор 32,8, 17 ; Пс 28:1, 81:1, 6, 88:6–8 )), но стали считаться демонами (ср. Втор 32:17 LXX; Пс 95,5 LXX; 105,37 LXX; Ис 65,3 LXX; 1Кор 10,20–21 ). |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| «Привязанного у ворот», на перекрестке (стих 4). Точнее: «у ворот, близ самой дороги, которая шла мимо дома» ( π το μφδου). «И привели» осла (стих 7). По свидетельству Евангелия Марка как будто выходит, что Господь совершил вход в Иерусалим только на молодом осле: об ослице, о которой говорит евангелист Матфей, Марк не упоминает. Этим, однако, он не говорит, чтобы ее при шествии Христа не было. Он дает понять, что Господь ехал именно на молодом осле – ослица же могла идти рядом. При этом евангелист Марк замечает, что на этого молодого осла еще никто не садился (см. комментарии к Мф.21:4–5 ). «Ветви с дерев» (стих 8), точнее: «подстилки, сделанные из зелени, которая росла на поле» ( στιβδας κψαντες κ τν γρν). Масличная гора в то время, как и теперь, была возделываема земледельцами, и на ней было немало растительности всякого рода. «Благословенно грядущее» ( «во имя Господа» – в лучших списках не имеется) «царство отца нашего Давида! осанна в вышних!» (стих 10). Это значит, что народ признавал Христа законным потомком Давидовым, в Котором и с Которым должно наступить всеми ожидаемое обетованное Царство. Читатели Евангелия Марка до сих пор несколько раз читали о «Царстве Божием» ( Мк.1:14, 4:11, 9:1 и др.), которое должно скоро наступить ( Мк.1:15 ). Если же теперь народ называет приближающееся царство «Давидовым», то этим он хочет сказать, что Бог поставил Царем этого Божия Царства Иисуса, Которого слепой назвал Сыном Давидовым ( Мк.10:47 ), и что открытия этого Царства нужно ожидать в ближайшем будущем. «Осмотрев все...» (стих 11). Согласно Евангелию Марка, Христос в день входа за поздним временем не приступал к учению, а только внимательно осмотрел все, что делалось в храме. Очевидно, по представлению Марка, чего-либо особенно важного в тот день не было сделано Христом, хотя евангелист Матфей запомнил некоторые чудеса, совершенные в тот раз Христом ( Мф.21:14 ). Мк.11:12 . На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; Мк.11:13 . и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. |
| В Евангелии от Марка рассказ о М. М. сохраняет в целом последовательность событий описанных евангелистом Матфеем, только к ее образу добавлены несколько новых особенностей. Помещая рассказ о М. М. в конце своего текста, евангелист Марк повествует о ее присутствии в сцене распятия вместе с Марией, матерью Иакова и Иосии, и Саломеей. В отличие от евангелиста Матфея Марк в этом сообщении проводит различие между большой группой «других многих» женщин, последовавших за Спасителем в Иерусалим, и малой, участницы которой присоединились к Иисусу Христу в Галилее и после чего «следовали за Ним и служили Ему» (Мк 15. 40-41). Неясно, какое точное значение подразумевается здесь у глагола διακονω (служить) - он мог указывать как на помощь в повседневных нуждах общины, напр. в подготовке трапезы (ср.: Мк 14. 12-16), так и на соучастие в миссионерском служении Спасителя в качестве Его учениц (ср.: Мк 10. 45, где он также употреблен - Miller. 2004; P. 24-25). Затем М. М. уже только с Марией Иаковлевой становится свидетельницей погребения Спасителя, наблюдая (θερουν), куда воины положили Его тело (Мк 15. 47). По прошествии субботы рано утром М. М. с Марией Иаковлевой и Саломеей пришли к гробу, чтобы помазать тело Иисуса погребальными благовониями, как полагалось по обычаю (Мк 16. 1). Они обнаружили, что камень отвален от входа в гробницу, заглянули в нее и увидели юношу в белой одежде, от к-рого услышали весть о воскресении распятого Иисуса, повелевшего им рассказать о происшедшем ап. Петру и др. ученикам (Мк 16. 7). Объятые «трепетом и ужасом» М. М. со спутницами поспешно покинули гробницу, будучи не в состоянии возвестить пасхальную весть (Мк 16. 8). В т. н. вторичном, или длинном, окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 9-20), представленном только в поздних рукописях (самая ранняя из них - Александрийский кодекс V в.), М. М., из к-рой Иисус «изгнал семь бесов», становится уникальной свидетельницей Воскресения: именно ей первой явился воскресший Господь. В этих стихах, отсутствующих в самых ранних и авторитетных рукописях НЗ, М. М. вводится в повествование, словно до этих пор она не упоминалась, хотя о ней было сказано ранее. Затем М. М. сообщает радостную весть др. ученикам, к-рым Господь является повторно в Галилее. Ученики не поверили рассказу М. М. о воскресшем Иисусе (Мк 16. 11). В Евангелии от Луки |
| Проповеди эти не были переведены ни на один язык, так что наш перевод их явится первым переводом проповедей Св. Фульгентия. Как несомненно подлинные, до нас дошли только 10 проповедей Св. Фульгентия. Две проповеди относятся к разряду сомнительных, а изрядное число признано подложными. Мы полагаем, что и из числа этих десяти проповедей, которые являются подлинными, не все дошли до нас полностью; некоторые несомненно являются фрагментами. По всей вероятности дошедшими до нас полностью, мы можем считать проповеди 1-ю, 2-ю, 3-ю и 10-ю. Они полностью сохраняют стиль Святителя, о котором скажем несколько ниже. К возможно дошедшим до нас полностью мы можем отнести проповеди: 4-ю и 5-ю. К вероятно не дошедшим до нас полностью, мы полагаем,, надо отности проповеди: 6-ю и 9-ю. К несомненно дошедшим до нас в фрагментарном виде мы склонны отнести проповеди: 7-ю и 8-ю; об этом мы судим по отрывочным, часто несогласованным с предшествующими, повествованиям, мыслям и заключениям, по некоторой, проистекающей от того, неясности всего контекста – что совершенно несвойственно Св. Фульгентию, который, наоборот, подобно Бл. Августину, склонен даже к излишнему повторению для уточнения смысла, – по отрывочным фразам, не связанным ни с предыдущим, ни с последующим текстом, также и потому, что тема или заглавие текста проповеди только частично и в очень малой мере соответствует тексту самой проповеди, и по отсутствию окончания. Но и за эти фрагменты, кем-то заботливо сохраненные для нас, мы должны быть благодарны. Какая сила Православия Вселенской Кафолической Церкви у великих Отцов Западной Церкви: Св. Амвросия, Св. Киприана, Св. Августина, Св. Фульгентия, Св. Льва и др.! Справедливо Св. Марк Ефесский мог писать когда ему говорили, что взгляды современных римо-католиков основываются на учении великих Западных Отцев, почитаемых в равной степени и на Востоке и на Западе: «Те (Западные Отцы) не писали ничего противного Вселенским Соборам и общим их догматам и, отнюдь, ничего не созвучного Восточным Учителям, и ничего – не соответствующего, о чем свидетельствуют многия изречения их» 2 . И справедливо Св. Марк Ефесский в своем слове к Папе Евгению IV мог упрекать римо-католиков в том, что они отошли от своих же, Западных Свв. Отцев, и просил их вернуться к мнению их; ибо отойдя от Вселенской Церкви современные латиняне также потеряли и наследие Вселенской Церкви, т. е. сокровище Православия, составленное Свв. Отцами, как Восточными, так и Латинскими. |
| Амос также упоминает о землетрясении, о котором вспоминает и Захария, которое произошло во второй половине VI века до н.э. ( Зах. 14:5 ). Раскопки при Асоре (Гацоре) и в Самарии предоставили свидетельства землетрясения, датируемого 760 годом до н.э. Возможно, это одно из тех землетрясений, о которых упоминает Амос. 986 В соответствии с этими данными, служение Амоса датируется периодом между 780 и 760 годами до н.э. Осия, Исайя и Михей были поздними современниками Амоса, а Осия, вероятно, проповедовал в Северном царстве одновременно с Амосом. Несмотря на видимое благополучие, на горизонте постепенно сгущались черные тучи, ибо уже через два года в Ассирии должно было начаться возрождение, которое грозило Израилю падением (8:2). Амос, кстати, сравнивал падение страны с разрушительным землетрясением (8:9; 9:1:5). В 745 году Феглаффелласар должен был взойти на трон Ассирии и вскоре вернуть стране контроль над Ближним Востоком. Самария и Израиль пали, побежденные Ассирией, в 722 году, всего лишь через 30 с небольшим лет после окончания служения Амоса. Текст и автор Большинство ученых верят, что Амос был первым «записанным» пророком (хотя и не первым из пророков). 987 Это означает, что он был первым пророком, чьи проповеди были записаны и сохранены для потомков. Так кардинальным образом изменилось отношение к пророкам и их словам. Отныне будущие поколения получили возможность читать проповеди пророков в первоначальном виде, а сами проповеди стали считать вневременными. Амос также знаменует переход от пророков, которые передавали Божье слово отдельным личностям (чаще всего царям), к пророкам, которые обращались ко всему народу. Книга Амоса начинается с вводной фразы: «Слова Амоса...», чем напоминает книгу Иеремии ( Иер.1:1 ) и отличается от большинства пророческих книг, которые уточняют, что передают «слова Яхве», полученные пророком ( Ос.1:1 ; Иоиль 1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Мал.1:1 ). Впрочем, позднее и Амос дает понять, что его слова – это слова Яхве (1:2,3,6,9,11, 3:1; 4:1, 5:1, 7:16, 9:1 и т.д.). |
| Тем не менее, Ассирия справилась с восстанием вавилонян, а Египет оказался ненадежным союзником, в результате чего вся сила Ассирии оказалась направленной против Иудеи. В 710 году Сеннахирим отправился в поход против Иудеи. Он разрушил Лахиш (Лахис), второй по неприступности город-крепость Иудеи и осадил Иерусалим. 740 В записях Сеннахирима остался отчет о захвате 46 иудейских городов-крепостей и осаде Иерусалима, в котором, «как птица в клетке» оказался запертым царь Езекия. 741 И хотя, как и предсказывал Исайя ( Ис.37:57 ), благодаря вмешательству Бога, Иерусалиму удалось устоять, Езекия заплатил за свое неверие огромной данью и потерей семьи ( 4Цар.18:16 ). 742 Текст и автор Исайя был сыном Амоса (Амоца) (1:1), человека, о котором нам более ничего неизвестно, кроме того, что он был отцом пророка Исайи. Имя «Исайя» означает «Яхве – спасение», что как нельзя лучше отражает тематику проповедей Исайи. 743 Пророк, очевидно, жил в Иерусалиме (глава 7), а традиция утверждает, что он происходил из царского рода. Он, безусловно, был вхож во дворец (главы 7 и 3639). Эпизод с его призванием в храме (глава 6) намекает на его участие в богослужениях. Его ответ на призыв Бога выдаст в нем духовную зрелость и смирение. Он был призван к пророческому служению в 742 году до н.э., в год смерти царя Осии, и проповедовал, по крайней мере, до наступления кризиса 701 года, при царе Сеннахириме, а может быть даже до самой смерти царя Езекии, то есть до 687 года. Исайя был женат на «пророчице» (8:3) и имел, по меньшей мере, двух сыновей: Шеар-Яшув (буквально «остаток вернется», 7:3) и Магер-Шалал-Хаш-Баз (буквально «спешит к добыче, торопится на грабеж», 8:3). Оба сына были живыми свидетельствами проповеди Исайи царю Ахазу (глава 7). Шеар-Яшув напомнил Ахазу, что кризис его дней не был концом Израиля, а рождение Магер-Шалал-Хаш-База удостоверили его, что враги – Сирия и Израиль – вскоре будут побеждены (7:39, 8:14). Значение обоих имен еще не раз повторяется в других проповедях Исайи (9:2, 10:6,20,21,22, 11:11, 33:23). |
| О самом пророке нам известно немного. Значение имени «Амос» также мало о чем говорит. 988 Из первого стиха мы узнаем о роде занятий пророка и о времени, в которое он проповедовал. Биографическая часть книги (7:1014) дает нам немного больше информации. Амос был пастухом из Фскои, маленькой иудейской деревни в 16 километрах к югу от Иерусалима и в 8 километрах к юго-востоку от Вифлеема. Священник Амасия указывал пророку на его происхождение и низкое положение, когда настаивал на том, что Амосу следует вернуться домой (7:12), подразумевая, что, как у жителя Южного царства, у него не было власти и права проповедовать северным соседям. Амос также «собирал сикоморы» (7:14 в англ. «dresser of sycamore trees»). Это, возможно, означает, что он обрабатывал сикоморы для ускорения процесса созревания фиг. Традиционно считается, что Амос был кротким человеком и имел низкое социальное происхождение, поскольку фиги были пищей бедняков, а выпасом овец занимались в основном люди с низким достатком. Однако в последнее время некоторые ученые пришли к выводу, что Амос относился, по крайней мере, к среднему, или даже к высшему классу общества. Слово ивр. (нокед, «пастух», 1:1) теперь переводят как владелец отар, что предполагает некоторый социальный статус, и не соответствует образу кроткого пастуха. 989 В этом смысле он также мог владеть сикоморовыми рощами, и быть человеком большого достатка. Это означает, что он мог путешествовать по стране, развивая свой бизнес. Поэтому он был хорошо знаком с системой правосудия, и географией страны. Но поскольку, по его словам, он «следовал» за стадами, то есть занимался обычным выпасом овец (7:15), некоторые толкователи продолжают считать его скромным человеком низкого происхождения. 990 Амос заявлял, что не был пророком, и не был сыном пророка (7:14), когда Амасия назвал его «провидцем» (ивр. 7:12). Эти стихи привели к серьезному спору. 991 Здесь фразы в еврейском тексте представляют собой безглагольные предложения, в которых элемент времени остается невыясненным. Если бы Амос говорил, что он не был пророком (в прошедшем времени), то он мог подразумевать, что Бог призвал его (бывшего пастуха) к пророческому служению, и он не является продолжателем династии пророков. 992 Если же Амос говорил, что он не является пророком (в настоящем времени), то он мог, таким образом, отделять себя от всех существующих пророков, многие из которых проживали в Северном царстве. Похоже, что слова «провидец» и «пророк» считались синонимами. Амос утверждал, что в его семье никогда не было пророков, и что Яхве призвал его оставить труд пастуха и земледельца и заняться пророческим служением. Безусловно, Амос проповедовал и получал видения, как и все остальные пророки, а свою деятельность он (как и священник Амасия) характеризовал глаголом «пророчествовать» (7:12,14, см. 3:78). Структура |
|
|
