| В июле 1781 г. большая группа саровских послушников направила Владимирскому еп. Иерониму «Всепокорнейшее прошение» о разрешении пострижения в монашество. Документ подписал лично каждый послушник; имеется и автограф преподобного («К сему прошению курской купец Михайла Андреев сын Мольцов потписался» - Степашкин. 2008. С. 54), что свидетельствует о его грамотности. 28 марта 1784 г. Михаил принял постриг в монашество с именем Мефодий (ЦГА РМ. Ф. 1. Оп. 1. Д. 90. Л. 79 об.). К 1784 г. монастырский штат Саровской пуст. уже был укомплектован, поэтому новопостриженному монаху предписывалось отправиться в вязниковский в честь Благовещения Пресвятой Богородицы монастырь . Не желая терять доброго монаха, проверенного многолетним испытанием, настоятель иером. Пахомий (Леонов; † 1794) со старшей братией объявил его тяжелобольным и «до выздоровления» оставил в Саровской обители за штатом. 2 дек. 1788 г. указом духовной консистории мон. Мефодий и еще 6 монахов «по имеющимся в них застарелым болезням» были определены в монастырскую больницу. Здесь Мефодий шил свитки и изготавливал четки, «а к другим послушаниям... неспособен» (Там же. Д. 239. Л. 7 об.). Вскоре он принял обет молчания, подвизался в «пещерах, в молчании и юродстве», «многим был полезен для братии и всех мирских», одежду носил «самохудейшую и разных цветов и из заплаток». Почитался как прозорливец, «многим во сне являлся и укреплял в подвигах и дабы грешникам не отчаиваться» (Там же. Оп. 2. Д. 27. Л. 65). Особо почитал его Тамбовский и Шацкий еп. Иона (Василевский) , оставлявший в письмах приписки: «P. S. Возлюбленной о Христе Братии, и особо Боголюбезному старцу отцу Марку Божие благословение… P. S. У Боголюбезного старца, отца Марка, испросите мне благословение» (Там же. Оп. 1. Д. 415. Л. 8, 10 об.). К 1797 г. мон. Мефодий поселился в собственной лесной келье; «более проводил жизнь юрода Христа ради и хотя ходил везде даже по мирским селениям, но постоянная его конура была в обители не более как за версту» (Там же. Д. 197. Л. 1 об.). Келья находилась у юж. конца большого древнего вала, недалеко от проезжих ворот и, судя по плану, составленному саровскими насельниками, была небольшой. Сени (1,5×3,5 аршина) примыкали к самой келье, в сев.-зап. углу которой находилась крошечная печурка; единственное окно было обращено на восток (Там же. Д. 1183. Л. 76; Степашкин. 2008. С. 54). |
| «Если ты... живёшь чисто, свято и праведно, то можешь видеть Бога... Когда отложишь смертное и облечёшься в бессмертие, тогда узришь Бога, как следует» (1:7. С. Хрестоматия, с. 375–376); «Так как ты мой друг, сказал: покажи мне твоего Бога, то вот какой Бог мой, и я советую тебе бояться Его и веровать в Него» (1:14. Хрестоматия, с. 378). Говорит святой Феофил и о значении веры в этом труде человека. Вера универсальна и предшествует человеку во всех делах его. Для веры необходимо духовное усилие, она также есть труд, синергийно созидающий отношения Бога и человека, предваряющий боговидение, богопознание. «Почему ты не веруешь? Или не знаешь, что во всех делах предшествует вера? Какой земледелец может получить жатву, если прежде не вверит земле семени? Кто может переплыть море, если прежде не доверится кораблю и кормчему? Какой больной может излечиться, если прежде не доверится врачу? Какое искусство или знание можно изучить, если прежде не отдадим себя и не доверимся учителю?» (1:8. Хрестоматия, с. 376); «Я, может быть, показал бы тебе мертвеца, который воскрес и ещё жив, но ты и этому не поверишь» (1:13. Хрестоматия, с. 376). 11.3.2. Учение о Предании Идея св. Иустина Мученика о «мере нахождения и созерцания Слова» (см. п. 10.3.1 настоящего учебника) получает у свт. Феофила Антиохийского экклезиологическое развитие. Та цельность во Христе, которую апологет Марк Минуций Феликс будет изображать по преимуществу внутренней цельностью христианина (см. п. 12.3 настоящего учебника), у святого Феофила предстаёт, прежде всего, как цельность исторического развития отношений Бога и человека. Св. Феофил ещё не употребляет сам термин «предание», но истоки будущего учения о Предании свщмч. Иринея Лионского , как мы видим, уже оказываются сформированными в его «Посланиях к Автолику». Два признака Предания – непрерывность, идущая от древности, и согласие , свидетельствующее об истинности, ясно сформулированы и многократно проговорены в этом произведении. Существенная разница между учением двух святых состоит в том, что св. Феофил богословствует о «предании» ветхозаветной церкви, тогда как св. Ириней – о Предании Церкви Христовой. |
| 340-342 КИРИЛЛ (1285-1367 (XV-XVI вв.?)), Челмогорский, Каргопольский, прп. (пам. 8 дек., 3 июня - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) 342-348 КИРИЛЛ (Белый; сер. XV в. - 1532), прп. (пам. 4 февр., 7 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых) 349-359 КИРИЛЛ сщмч. (пам. 29 марта), диак.- см. в ст. Марк, еп. Арефусийский, и Кирилл, диакон, священномученики КИРИЛЛ († ок. 304), еп. (архиеп.) Гортинский, сщмч. (пам. 9 июля, 6 сент.; пам. визант. 5, 6 сент., 28 марта, 14 июня, 9 июля; пам. греч. 14 июня; пам. зап. 9 июля) 359-362 КИРИЛЛ (Смирнов Константин Иларионович; 1863 - 1937), митр. Казанский и Свияжский, сщмч. (пам. 7 нояб.,в Соборе Воронежских святых, в Соборе Липецких святых,в Соборе Казанских святых, в Соборе Липецких святых, в Соборе С.-Петербургских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, ) 362-377 КИРИЛЛ прмч. Зографский (пам. 10 окт.; пам. греч. 22 сент.) - см. в ст. Зографские преподобномученики 377-378 КИРИЛЛ († нач. XVI в. (?)), блж. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в Земле Российской просиявших), Вельский 378-381 КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович; род. 20.11.1946), Патриарх Московский и всея Руси (с 1 февр. 2009) 382-500 501-502 КИРИЛЛ (сер. XII - нач. XIII в.), митр. Кизический, визант. экзегет, полемист, поэт; в миру Константин Стильб (Стильвис) 502-504 КИРИЛЛ (Богословский-Платонов Константин Лукьянович; 1788-1841), архиеп. Подольский и Брацлавский 504-508 508-510 КИРИЛЛ (Дмитриев Борис Михайлович; род. 1954), архиеп. Сан-Францисский и Западноамериканский, 2-й заместитель председателя и секретарь Архиерейского Синода Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ) 510-511 511-512 КИРИЛЛ (Ковачев Богомил Петров; 1954-2013), митр. Варненский и Великопреславский Болгарской Православной Церкви КИРИЛЛ (Ляшевецкий (Ляшевицкий) Федор Александрович; ок. 1720 - 1770), еп. Черниговский и Новгород-Северский |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Вопрос о дне смерти Господа Иисуса и неразрывно соединенный с ним вопрос о дне, в который Господь совершил пасху с своими учениками и тайную вечерю, по сказанию св. Иоанна сравнительно со сказаниями первых трех евангелистов, состоит в следующем: по единогласному сказанию всех евангелистов днем смерти Христовой была пятница ( Иоан. 19:14. 31. 42 . Лук. 23:54 . Мар. 15:42 . Матф. 27:62–64 ); а так как Христос, по единогласному тоже сказанию их всех, совершил вечерю пасхи накануне своей смерти, то значит днем совершения ее был четверток-: 379 Но в каком отношении стояли эти дни к законному празднику пасхи того года, – об этом, по-видимому, есть разногласие у Иоанна с тремя первыми евангелистами, и разногласие не маловажное. – День (первый) пасхи иудейской не соединен был с каким-либо определенным днем недели (как у вас светлое воскресенье), а праздновался в разные дни, смотря потому, на какой день недели падало 14-е число Авива или Нисана месяца (после появления луны, так как у евреев были лунные месяцы). Закон предписывал праздновать пасху вечером 14-го числа помянутого месяца ( Исх. 12:1–8; 13:1–10 ; Лев. 23:5–14 ; Числ. 28:16–25 ; Втор. 16:1–8 ); а так как у евреев вечер причислялся к следующему дню, или день начинался с вечера (как в у нас дни церковные): то главным днем праздника пасхи было собственно 15-е число; этим днем начинался семидневный праздник собственно опресноков, хотя и агнца пасхального, по закону, непременно должно было есть опресноками, и с вечера 14-го числа уже не должно было быть в доме ничего квасного. – Теперь, сличая сказания евангелистов о дне смерти Христовой и дне совершения пасхи, находим следующее: сказания первых трех евангелистов по-видимому представляют дело так, что Христос последнюю вечерю вкушал в установленное время вместе с иудеями, вечером 14-го Нисана в четверток, а 15-го в пятницу, в день самого праздника, был распят ( Матф. 26:17–20 ; Марк. 11:12 ; Лук. 22: 1–7 ); по повествованию же Иоанна ( Ин.13:1,27–29; 18:28; 19:14 ) представляется, что пятница было 14-е число Нисана, в которое вечером надлежало вкушать пасху; следовательно Христос совершил пасху ранее, то есть 13-го числа; и если это было в четверток, то 15-е число – главный день праздника – приходилось в субботу, а не в пятницу. Разногласие кажется довольно видным. 380 Но таково ли оно на самом деле, чтоб им доказывать неподлинность всех Евангелий, – или первых трех, или Иоанна? Не вдаваясь в подробную критику способов соглашения Евангелий в этом пункте, 381 рассмотрим вопрос прямо. |
| «И он проходил...». Точнее: «и он прошел по всей окрестности Иордана». См. комментарии к Мф.3:5 . «Проповедуя...». Повторение того, что сказано у Марка ( Мк.1:4 ). Лк.3:4 . как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; Лк.3:5 . всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; Лк.3:6 . и узрит всякая плоть спасение Божие. (См. Мф.3:3 ). Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк ( Мк.1:3 ). Кроме 3-го стиха 40-й главы, он приводит 4-й и 5-й (по тексту Семидесяти, с небольшими собственными изменениями). «В книге слов...», т.е. в книге, содержащей слова или изречения пророка Исаии (ср. Ам.1:1 – «слова Амоса»). «Всякий дол», т.е. всякая долина, низина, овраг ( φραγξ). Это, а равно и следующие выражения: гора, холм, кривизна, неровные пути, – все образы, служащие для обозначения нравственных препятствий, которые должны быть удалены Иоанном с пути, по которому Мессия идет к Своему народу. Удалены эти препятствия могут быть только через искреннее раскаяние народа. «Спасение Божие» (см. комментарии к Лк.2:30 ). Евангелист, согласно с пророком, подразумевает здесь мессианское спасение, которое с пришествием Мессии и через Него сделается доступным созерцанию всех людей («всякой плоти» – это выражение обозначает человечество со стороны его немощи и потребности в Божественной помощи, а равно указывает и на всеобщность спасения, ср. Деян.2:17 ). Евангелист, очевидно, именно для того и продолжил цитату из книги Исаии, чтобы дать понять своим читателям, что спасение, приносимое Христом, назначено для всех народов. Лк.3:7 . Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Лк.3:8 . Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
| Идита в весь, яже есть прямо вама (идите в селение, которое прямо пред вами). Это селение, по всей вероятности, было Вифания (ст. 1). Обрящета жребя привязано (найдете привязанного молодого осленка); у еванг. Матфея сказано так: найдете ослицу привязанную и с нею молодого осленка (2 ст.). На востоке, где жил Господь, осел, мул и верблюд были, как продолжается и теперь, самыми употребительными животными в хозяйстве и путешествиях, так как там было мало коней, и кони употреблялись почти только для войны. Таким образом, царю или вождю сесть на коня было знаком войны, а на мула или на осла – знаком мира, и в мирное время цари и вожди ездили на мулах и ослах ( 3Цар.1:33 ). Таким образом, и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет тебе кроток ( Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так, как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его но от мира сего, и в сем шествии не заключалось ничего противного Римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у Римских властителей. У св. Матфея тут прямо замечено так: все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка: скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осли, сыни подъяремной. Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, т.е. это все не случайно произошло, но по божественному устроению, во исполнение предсказания пророка Захарии, жившего за 400 с лишком лет до явления Христова ( Зах.9:9 ). Скажите дщери Сионовой. Эти слова прибавлены к пророчеству Захарии из книги прор. Исаии ( Ис.62:11 ). Дщерью Сиона здесь назван город Иерусалим. На восточном языке нередко назывались города дщерью или девой, для выражения их красоты ( Пс.47:12 ; Ис.1:8, 47:1 ). Собственно, Сионом назывался один из холмов, на которых был основан Иерусалим. На этом холме поставлена была царем Давидом скиния, а затем царем Соломоном храм. Кроткий, т.е. мирный, невоинственный. Сидя на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Св. Марк упоминает об одном только осле, без сомнения потому, что Господь, собственно, ехал на осленке, а ослица, вероятно, шла рядом; но по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих, и в этом исполнилось пророчество св. Захарии (Мих.). На неже никто же от человек вседе (на которого никто из людей не садился), т.е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Числ.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже). |
| Исцеляя при помощи елея, апостолы совершали действие Богоучрежденное, так как поступали, следуя «строгому смыслу данной им Христом заповеди» 5 . Новозаветные свидетельства о таинстве Елеосвящения Об исцелении через Елеосвящение пишет апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). Эти слова апостола являются ключевыми для богословия таинства Елеосвящения и примечательно, что в традиции Церкви они рассматриваются вместе с процитированным выше свидетельством Евангелия от Марка об исцелениях, совершавшихся апостолами через помазание елеем по повелению Самого Господа. Так, блж. Феофилакт пишет: «Что апостолы мазали маслом, говорит один Марк и еще Иаков брат Божий в своем Соборном послании» 6 . И из этих слов, и из их сопоставления с Евангельским свидетельством можно сделать вывод о том, что Елеосвящение, согласно церковной традиции, установлено Самим Господом: 1) назвав себя в начале послания «рабом Бога и Господа Иисуса Христа» ( Иак.1:1 ), апостол, как слуга и провозвестник Его воли, и наставления дает не от себя, но от имени Христова 7 ; предписание совершать елеопомазание дано апостолом с такой уверенностью, что в них можно видеть не просто совет, но заповедь, необходимую для исполнения в Церкви Христовой для всех мест и времен 8 . Наконец, эта заповедь представляется уже известной в Церкви, так как апостол полагает, что пресвитеры обязательно придут к больным и совершат известное им священнодействие 9 . Но главное в словах апостола Иакова даже не это, а то, что болящего в таинстве исцеляет вовсе не елей, а молитва веры, и восставляет больного Господь. В этом существенное отличие и новизна новозаветного елеопомазания от ветхозаветного и античного. Елей здесь употребляется не как простое медицинское средство, но как проводник высшей врачующей силы — Божественной благодати, которая производит желаемое действие. |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| Главный церкный порядок, в чтении «н. завета», двоякий: праздничный, или особенный для всех праздников (кроме Воскресеньев), как «великих», так и «малых с средними», и ежедневный, или седмичный – для каждого дня седмичного и во всеседмицы года. Этот последний порядок есть наиболее важный, так как поэтому то собственно порядку, в продолжение церковного года, прочитывается почти весь «н. завет», и, по большой части, в непрерывной последовательности священного текста. Подробный порядок седмичного чтения Евангелий § 30. Евангелия, по церковному седмичному порядку, в продолжение церковного года, на обеднях, читаются так: С начала церковного года, т. е. с светлого Воскресения Христова до Тройцына дня, в продолжение т. е. недель: 1-й, или недели пасхи, 2-й о Фоме, З-ей о Мироносицах, 4-й о разслабленном, 5-й о самаряныне, 6-й о слепом, 7-й св. отец соборов вселенских, 8-й, или недели пятдесятницы, читается Евангелие от Иоанна 42 . С Тройцына дня и недели 1-й, или всех святых, до недели 11 й читается Евангелие от Матфея 43 . С 11-й до 17-й недели, по Воскресеньям, читается тот же евангелист Матфей, а по прочим дням седмиц благовествуется Евангелие от Марка. В 17-ю неделю все еще читается евангелист Матфей; а с понедельника седмицы, за этой неделей следующей, до недели 28-й включительно, бывает чтение Евангелия от Луки. Воскресенье пред праздником Р. Христова называется неделею святых отец (ветхого завета); а предшествующее этому Воскресенью – неделею св. праотец; после праздника Р. Христова Воскресенья называются след. образом: неделя no Р. Христовом, неделя по просвещении (или Богоявлении), неделя о мытаре и фарисее 44 , неделя о заблудшем сыне: во все эти недели, стоящие под числами 29 – 34-м, продолжается чтение Евангелия от Луки; а по прочим седмичным дням читается евангелист Марк. В остальное время церковного года, именно: в недели мясопустную и сыропустную, в 4-ре первые поминальные субботы и в 5-ть недель великого поста, т. е. в неделю православия, в неделю о Григории Паламе , в неделю Крестопоклонную, в неделю о Иоанне Лествичнике ,в неделю о Марии Египетской,и в субботы: похвальную и Лазареву( пред вербным Воскресеньем), евангельские чтения берутся из всех четырех евангелистов, больше же всего – из Марка. |
|
|
