| Пятый эпизод, отражающий сверхъестественное владычество Христа над природой, – это случай со смоковницей, которая «засохла до корня» (11:12–24). Здесь откровение божественного могущества служит дидактической цели. Смоковница – иллюстрация удивительных возможностей, которые Иисус раскрывает перед своим народом. 3. Следующая сфера власти Христовой в целом относится к предыдущей категории, но по методологическим соображениям мы говорим о ней отдельно: это Его власть над болезнями. Как мы уже видели в нашем детальном анализе, евангелист Марк приводит случаи самых разных исцелений. Это, в частности, исцеление тёщи Петра (1:29–31), прокажённого (1:40–45), параличного (2:1–12), человека с «иссохшей рукой» (3:1–5), кровоточивой (5:25–34), глухонемого (7:31–37), слепого из Вифсаиды (8:22–26), слепого Вартимея (10-:46–52). Помимо этого, евангелист приводит обобщения: «И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями» (1:34); «ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его» (3:10; ср. 6:2, 53–56). Власть Мессии в этой области человеческой немощи опять-таки благотворна. Христос исцеляет, то есть освобождает людей, мучимых и пленённых болезнями. Таким образом, под Его контролем оказывается ещё один страшный враг – болезнь. По своему желанию Он может исцелить, избавить человека от пут болезни. Его сила столь велика, что Он может в изобилии передавать ее апостолам (6:12). Даже если болезнь достигла необратимой точки, и больной умер, Христос может его воскресить: это произошло с дочерью Иаира (5:21–43). Марк упоминает о данном событии, не давая никаких богословских комментариев. Безыскусность и естественность, с которой евангелист говорит о нём, показывают, что не только болезнь, но и смерть подвластны Иисусу. Власть Мессии над болезнью простирается даже до власти над её абсолютным и окончательным следствием – смертью. 4. Ещё одна сфера власти Христовой – грех . Интересно, что Евангелие от Марка использует слово «грех» лишь дважды. Первый раз – в рассказе о проповеди Иоанна Предтечи (1:4–5). Здесь понятие «грех» не имеет особого христологического смысла. Во втором случае, однако, мы видим нечто необычное. В эпизоде с капернаумским параличным Иисус утверждает: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (2:10). Содержание этих слов подчёркивается недовольством книжников: «Что Он так богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7). Существенно, что Христос использует именно слово «власть»: Его власть – божественного порядка и способна нести освобождение. Для этого параличного освобождение от греха становится ощутимым и зримым, поскольку он встает со своего ложа и начинает ходить. Здесь власть Христа освобождать людей от угнетения грехом триумфально удостоверяется прямым и непосредственным результатом. |
| Первым из экзегетов, сделавший попытку истолковать значение символов четырех животных, был сщмч. Ириней Лионский (130–202) – ученик св. Поликарпа Смирнского, а тот, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна Богослова. Опровергая учения еретиков, которые хвалились большим числом Евангелий, св. Ириней писал: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие… то надлежит ей иметь четыре столпа…». И продолжает: «Ибо херувимы имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия. Первое животное – говорится – подобно льву (Откр. 4:7) и характеризует Его действенность, господство и царскую власть; второе же подобно волу, и означает Его священнодейственное и священническое достоинство; третье имело лицо человека, и ясно изображает Его явление, как человека; четвертое же подобно летящему орлу; и указывает на дар Духа, носящегося над Церковью… Евангелие Луки, нося на себе священнический характер, начинается со священника Захарии, приносящего жертву Богу. Ибо уже готов был телец упитанный, которому предстояло быть закланным ради обретения младшего сына [язычников]. Матфей же возвещает Его человеческое рождение, говоря: Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова. И еще: Рождество Иисуса Христа было так (Мф. 1:1, 18). Это Евангелие изображает Его человечество; поэтому по всему Евангелию Он представляется смиренно чувствующим и кротким человеком. А Марк начинает с пророческого Духа, свыше приходящего к людям, говоря: Начало Евангелия, как написано у пророка Исаии (Мк. 1:1), и указывает на крылатый образ Евангелия; поэтому он сделал сжатый и беглый рассказ, ибо таков пророческий Дух… Каков образ действия Сына Божия, таков и вид животных, и каков вид животных, таков и характер Евангелий. Четверовидны животные, четверовидно и Евангелие и деятельность Господа. И поэтому даны были человечеству четыре главных завета: один при Адаме до потопа, другой после потопа при Ное; третий – законодательство при Моисее, четвертый же, обновляющий человека и сокращающий в себе все, – чрез Евангелие, вознося и как бы на крыльях поднимая людей в Царство Небесное» (Против ересей, 3.11.8//Сочинения святаго Иринея, епископа Лионскаго//Пять книг против ересей. СПб, 1900. Кн. 3. С. 249). Итак, у св. Иринея ап. Иоанн – Лев, ап. Лука – Телец, ап. Матфей – Ангел/Человек, ап. Марк – Орел. |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| Анны), где жил много лет без крова, питаясь лишь дикими растениями. Аскетизм Н. вызвал зависть нек-рых монахов, к-рые пожаловались на него настоятелю Великой Лавры, заявив, что преподобный впал в прелесть. Н. вызвали в Лавру и порекомендовали ему уменьшить строгость поста, чтобы не возгордиться. Подчинившись совету, преподобный с разрешения епископа Иериссы восстановил заброшенную ц. Спасителя и поселился при храме (ныне не существует; возможно, речь идет о ц. Преображения Господня, находившейся немного выше Кавсокаливии; см. Halkin. 1940. P. 16. N 1). Когда вокруг него стали собираться др. монахи, Н. удалился к прп. Максиму Кавсокаливиту и провел с ним много лет (по мнению Алькена, Н. стал подвизаться вместе с прп. Максимом ок. 1360; о хронологии жизни преподобного см.: Halkin. 1940. P. 7-8). Н. был близким учеником прп. Максима, впосл. составил его 1-е Житие (BHG, N 1236z; между 1375 и 1380 - Rigo A. Massimo il Kausokalyba e la rinascità eremitica sul Monte Athos nel XIV sec.//Atanasio e il monachesimo al Monte Athos/Ed. S. Chialà, L. Cremasci. Magnano, 2005. P. 183) и совместно с Иеремией Патитой - службу в честь преподобного (подробнее см. в ст. Максим Кавсокаливит ). Подвижники были настолько близки друг к другу, что Максим уступил Н. свою келью, а себе построил новую. Впосл. Н. покинул эту келью и поселился в пещере, находившейся на берегу моря, напротив островка св. Христофора. В этой пещере преподобный прожил до самой кончины (считается, что пещера Н. находилась к юго-западу от Кавсокаливии; см.: Halkin. 1940. P. 16). Н. предсказал кончину прп. Максима Кавсокаливита и за 6 месяцев до этого события пришел вместе с др. отшельниками к преподобному, чтобы проститься с ним. Юный иллириец Марк попросил Н. стать его духовным наставником, научить его послушанию и практикам исихазма. Преподобный согласился и предоставил Марку просторную келью, предсказав, что она потребуется и для родного брата Марка по имени Гавриил. Брат жил в Иллирии с женой и воспитывал детей, поэтому Марк удивился словам преподобного. |
| Надеюсь, что включение в состав Межсоборного Присутствия новых членов из самых разных епархий и стран будет способствовать в том числе и дальнейшему развитию культуры обсуждения ваших церковных вопросов. Сегодня нам также предстоит утвердить повестку дня пленума Присутствия, который открывается завтра. Кроме того, нам нужно согласовать графики заседаний сессий комиссий и, как я уже сказал, принять перечень тем для работы каждой из комиссий. Такова наша повестка дня на сегодня ». В состав президиума Межсоборного Присутствия на 2014-2018 годы, утвержденный решением Священного Синода от 23 октября 2014 года ( журнал 91 ), входят: 1. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл — председатель Межсоборного присутствия; 2. митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий , управляющий делами Московской Патриархии, — секретарь Межсоборного присутствия; Члены президиума по должности (председатели комиссий) 3. Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий ; 4. митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий ; 5. митрополит Астанайский и Казахстанский Александр , глава Митрополичьего округа в Республике Казахстан ; 6. митрополит Минский и Заславский Павел , Патриарший Экзарх всея Белоруссии; 7. митрополит Волоколамский Иларион , председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; 8. митрополит Калужский и Боровский Климент , председатель Издательского Совета Русской Православной Церкви; 9. митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий , председатель Синодального отдела религиозного образования и катехизации ; 10. митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий ; 11. митрополит Бориспольский и Броварской Антоний , управляющий делами Украинской Православной Церкви , ректор Киевских духовных академии и семинарии ; 12. архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский Марк ; 13. архиепископ Егорьевский Марк , председатель Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата, руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям ; |
| Соч.: Руководство к изучению Священного Писания – Четвероевангелия. Дж., 1954 (2-е изд. СПб., 1995; 3-е изд. М., 1999) Руководство к изучению Священного Писания – Апостол. Дж., 1956 (2-е изд. М., 1995) Толкования Священного Писания: В 2 т. Дж., 19601961 Учебник по гомилетике. Дж., 1964; Святой Марк Ефесский . Дж., 1964 Истинное православие и современный мир. Дж., 1971 Слова и речи: В 4 т. Дж., 19601975 Современность в свете Слова Божия. Дж., 1975 Семь вселенских соборов. М., 1995 Литургика. Дж., 2000. Лит.: Боголюбов С.Н. 20-летие священнослужения еп. Аверкия. ПР. 1956. 12 Игнатий, иером. Жизненный путь преосвящ. Архиеп. Аверкия. ПР. 1976. 9 Мысли вслух (памяти владыки Аверкия). ПР . 1976. 22 Дмитриев-Котлин А. Светлой памяти Архиеп. Аверкия. ПР. 1978. 8 Косик В.И. Русская Церковь в Югославии Кнорре Б.К. Аверкий (Таушев) архиеп. ПЭ. Т. 1. Аврамий (Терешкевич Александр Николаевич; 1.3.1900, СПб. – 7.5.1974, Розэ-ан-Бри, Франция), архимандрит (иногда ошибочно Авраамий). Из семьи дворянства. Окончил Киевский кадетский корпус (1917), поступил на юридический факультет Киевского университета (1917), участник Гражданской войны в рядах Добровольческой армии, эмигрировал через Болгарию (1921), окончил юридический факультет Софийского университета (1924) и два курса Св.-Сергиевского богословского института (19251927), состоял в юрисдикции митр. Евлогия (Георгиевского), пострижен в монашество (5.3.1927), иеродиакон (20.3.1927), иеромонах (3.7.1927), рукоположение совершил митр. Евлогий в храме Сергиевского подворья в Париже, настоятель Св.-Николаевской церкви в Южине (17.2.192815.12.1930), командирован в Марокко помощником настоятеля Воскресенской церкви в Рабате (15.12.193012.2.1937), по совместительству обслуживал Троицкую церковь в г. Куриге, работал в управлении заводом г. Курига, вернулся во Францию из-за плохого состояния здоровья, настоятель Крестовоздвиженской церкви в г. Сен-Морис под Парижем (1.10.193727.3.1939), сверхштатный священник при Воскресенской женской обители в Розэ-ан-Бри близ Мелэна (27.3.193915.8.1946), игумен (17.4.1943), после смерти митр. Евлогия выбрал юрисдикцию МП (15.8.1946), помощник настоятеля церкви Трехсвятительского подворья в Париже (15.8.194624.11.1946), помощник настоятеля церкви в Гааге (24.11.194615.5.1947), настоятель Покровской церкви в Лионе (1.3.19481.8.1949), архимандрит (26.4.1948), снова поселился в старческом дому при Воскресенской обители в Розэ-ан-Бри (1.4.1950), принят обратно в состав клира Русского Экзархата КП (1954), настоятель Троицкой церкви в Озуар-ля-Ферьер под Парижем (23.10.19541957), настоятель церкви при обители в Розэ-ан-Бри (19571974). |
| 2. протоиерей Владислав ЦЫПИН — секретарь 3. митрополит Екатеринодарский и Кубанский ИСИДОР 4. митрополит Калужский и Боровский КЛИМЕНТ 5. архиепископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ 6. игумен ФИЛИПП (Симонов) 7. протоиерей Николай БАЛАШОВ 8. протоиерей Александр ЛЕБЕДЕВ 9. протоиерей Георгий МИТРОФАНОВ 10. протоиерей Андрей НОВИКОВ 11. протоиерей Леонид РОЛДУГИН 12. иеромонах САВВА (Тутунов) 13. священник Иоанн МИРОЛЮБОВ 14. КИПШИДЗЕ Вахтанг Владимирович 15. КРАВЕЦ Сергей Леонидович Комиссия по вопросам богослужения и церковного искусства: 1. митрополит Санкт-Петербургской и Ладожской ВЛАДИМИР — председатель 2. архиепископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ — заместитель председателя 3. священник Михаил ЖЕЛТОВ — секретарь 4. митрополит Днепропетровский и Павлоградский ИРИНЕЙ 5. митрополит Рижский и всея Латвии АЛЕКСАНДР 6. архиепископ Волоколамский ИЛАРИОН 7. архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский МАРК 8. архиепископ Белгородский и Старооскольский ИОАНН 9. архиепископ Орехово-Зуевский АЛЕКСИЙ 10. епископ Зарайский МЕРКУРИЙ 11. епископ Подольский ТИХОН 12. архимандрит АЛЕКСИЙ (Поликарпов) 13. архимандрит ТИХОН (Шевкунов) 14. архимандрит ФИЛАРЕТ (Зверев) 15. игумен ФИЛИПП (Симонов) 16. протоиерей Николай БАЛАШОВ 17. протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ 18. протоиерей Борис ДАНИЛЕНКО 19. протоиерей Валериан КРЕЧЕТОВ 20. протоиерей Александр ЛЕБЕДЕВ 21. протоиерей Петр ПЕРЕКРЕСТОВ 22. протоиерей Леонид РОЛДУГИН 23. протоиерей Владимир СИЛОВЬЕВ 24. протоиерей Александр СОРОКИН 25. священник Иоанн МИРОЛЮБОВ 26. священник Владимир ХУЛАП 27. диакон Максим ПЛЯКИН 28. игумения СЕРАФИМА (Шевчик) 29. ГЗГЗЯН Давид Мкртичевич Комиссия по вопросам приходской жизни и приходской практики: 1. архиепископ Белоцерковский и Богуславский МИТРОФАН — председатель 2. протоиерей Александр СОРОКИН — секретарь 3. митрополит Донецкий и Мариупольский ИЛАРИОН 4. архиепископ Гомельский и Жлобинский АРИСТАРХ 5. архиепископ Новосибирский и Бердский ТИХОН 6. протоиерей Александр БАЛЫБЕРДИН 7. протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ |
| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| гл. 49.). Филипп Сидский говорит, что Макарий Александрийский был наставником Александр. училища, и это вполне оправдывается тем, чтò говорят Сократ (4, 23) и Созомен об образованности Макария Александр. При том Ираклид (Paradis, с. b.) прямо называет его пресвитером Александрийским; при св. Афанасии во время Тирского Собора видим Макария Александрийского (Сокр. 1, 24. Созомен 2. 22). Итак, после того, как заведовал он училищем александр. с 330 до 340 г., в этом последнем году он перешел в Нитрийскую пустыню, где проводил жизнь строгую и украшен был даром чудотворения. С его именем известны доселе только: а) правило монашеское в 30 гл. на Лат. язык.; б) письмо к инокам; в) слово об исходе души и о состоянии по смерти. Первые два in Benedicti anianensis codice regularum (Patrolog. lat. T. 103.). Последнее сочинение записано учеником Макария. Слова Макария нередко встречаются в слав. ркп. Третий Макарий – Макарий Писпир был старше Египетского и Александрийского; он заботился о св. Антонии, когда тот лежал на смертном одре. S. Aegyptii Homiliae atque opuscula ed. a G. Pritio. Lips. 1699. 1744. s. Aegypti epistolae et quaedam alia, cum curis criticis H. Floss Coloniae 1850. На греческом издано 50 бесед. А в араб. ватик. ркп. 1055 года есть 26 бесед св. Макария Египетского ; в этом списке читаются следующие греческ. беседы: 1–5, 7. 8. 10–12. 15. 18. 19. 47. Прочих 11 араб. бесед нет между издан. греческими. Но как на сир. есть и те, которые есть на араб., так и в греческой ркп. есть еще 7 бесед не изданных. Maii Collect. Vet. Auct. T. 4. p. 191. 192. 1833. Romae. Harles ad Fabr. Bibl. grae. T. 8. p. 362. 363. Asseman. В О. T. 3. P. 1 p. 44. 327. Флосс говорит: homilias, quales, hucusque editae sunt, miserrime depravatas ac mutilatas esse. В этом можно согласиться с ним, но во многом другом против него рукописи. Беседу о духовном законе считали беседою прп. Марка Пустынника. Правда еще Фотий, пересматривая рукописи, видел первым между сочинениями прп. Марка сочинение о рае и духовном законе: но а) есть различие между беседою Макария и главами Марка; б) легко могло быть, что Марк, как слушатель Макария, (см. |
|
|
