| Семь лет, проведенных о. Макарием вместе со старцем Леонидом, миновали быстро. 11 октября 1841 года о. Леонид преставился ко Господу мирною и блаженною кончиною. О. Макарий оплакивал его потерю не менее, чем первого своего духовного наставника, схимонаха Афанасия, – ибо первый насадил, а второй укрепил в нем семена духовного ведения. Признательный ученик и по кончине своего учителя не переставал любить его и благоговеть к его памяти. Он сам составил краткий некролог старца Леонида, написанный его собственною рукою в календаре 1840 года. Помещаем его здесь: «1841 года, октября 11 числа, пополудни в 7 часов и 20 минут, в Оптиной Пустыни скончался достоуважаемый многими духовными и светскими особами старец иеромонах о. Леонид, а в схиме Лев, от роду 72 лет. Перед кончиною болел недель пять, в течение которого времени особорован елеем и многократно сподобился причащаться Св. Таин, и в самый день кончины сего дара сподобился. Несколько дней перед кончиною страдал, но кончил жизнь спокойно, с упованием на милосердие Божие; до самой кончины был в полной памяти и здравом уме. И всего жития его по исшествии из мира было 46 лет. Родом из карачевских граждан, он поступил прежде в сию Оптину Пустынь; пробыв два года, перешел в Белые Берега, где и пострижен; выходил на время в Чолнский монастырь; потом был строителем в Белых Берегах 4 года. Отказавшись от сей должности, был на покое и перешел на Валаам, оттоль в Свирский монастырь со знаменитым о. Феодором, где сей и скончался. В 1828 году, оставя Свирский монастырь, пожил с полгода в Площанской пустыни, откуда в 1829 году перешел в Оптину Пустынь – в скит; в 1836 году взят в монастырь. Претерпел многие гонения и ложные хульные порицания, коими, яко злато в горниле, искушен; уповаем, яко наследует Царствие Небесное. Многим братиям был наставник и оставил по себе добрую память». Ниже в том же календаре замечено: «Сего же месяца 17 числа 1825 года скончался в Площанской пустыни схимонах Афанасий». Это прежний старец о. Макария, вышеупомянутый схимонах Афанасий Захаров. При жизни старца Леонида некоторые любопытствовавшие пожелали узнать от него о душевном устроении настоятеля монастыря о. Моисея, брата его, бывшего скитоначальника о. Антония и описываемого здесь иеромонаха о. Макария. Старец кратко ответил: «О. Моисей и о. Антоний – великие люди, а Макарий – свят». 18 Подробно сказано о сем в жизнеописании старца о. Леонида (в схиме Льва). Издание Оптиной Пустыни. 19 Пространно об этих обстоятельствах изложено в жизнеописании старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва). Издание Оптиной Пустыни. Читать далее Источник: Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Макария/[Архимандрит Агапит ; Ком. Е. Болдиной и др.]. - Москва : Отчий дом, 1997. - 415, с., л. ил., факс. : ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 6. Игнатий. 7. Филарет. 8. Антоний I 9. Евфимий I 10. (в схиме) Авель. 11. Евфимий II (в схиме Евсевий) – настоятельствовал между 1735 и 1745 годами 121 . Заботливость сего настоятеля незабвенна для Задонской обители, ибо он первый начал строить монастырь каменным зданием; к числу главных построек его времени принадлежит разобранный уже в 1846 году летний Владимирский собор. Имя схиигумена Евсевия и в настоящее время сохранилось в некоторых постройках и ризнице 122 . О нем первом свидетельствует Преосвященный Евгений Болховитинов . При снятии за ветхостью каменной летней Владимирской церкви в 1846 году гроб его обретен с нетленным телом и с разрешения Преосвященного Антония II тогда же по необходимости перенесен без всякой огласки в Митрофановскую усыпальницу, что ныне под алтарем Вознесенской церкви. 12. Антоний II – Настоятельствовал с 1745 года и умер 3 июня 1747 года. Архимандриты Неизвестно в какое время настоятельствовали эти лица в Задонском монастыре; неизвестно и то, когда они умерли и где погребены. Но имена сих настоятелей в таком порядке взяты из монастырского синодика. 13. схимонах Никита. 14. схимонах Иринарх I. 15. схимонах Пахомий. 16. схимонах Тихон I 17. схимонах Тихон II 18. схимонах Питирим. 19. Стефан. 20. Тихон III. 21. Афанасий. 22. Варлаам. 23. Лаврентий. 24. Варсонофий I – Настоятельствовал в Задонском монастыре в 1750 году и в том же 1750 году 22 августа умер. 25. Варсонофий II – Настоятельствовал в Задонской обители с 1751 году 123 . Сей архимандрит Варсонофий обмирал и во время летаргии слышал глас, что здешнее место будет прославлено одним Божиим угодником. 26. Корнилий (в схиме Кирилл). – Настоятельствовал в обители Задонской с 24 февраля 1763 года и в том же 1763 году 29 ноября умер. 27. Иринарх II – Настоятельствовал с 29 ноября 1763 года по 1765 год 124 . 28. Игумен Зосима. – Настоятельствовал с 17 августа 1765 года по 1767 год, что видно из определения Преосвященного Тихона I быть игумену Зосиме Преображенского Семилуцкого монастыря в Задонском монастыре игуменом. |
| 18 «Отчего в настоящее время мало хороших старцев?» – спросили однажды Афонского духовника. Он отвечал: «Оттого, что теперь мало хороших послушников. Первые образуются из последних». 19 Вот главы, указанные старцем. «Гл. 70. Притворяющихся добродетельными и кожей овчей по образу ино являющих, ино же сущих по внутреннему человеку, всякие негли исполненных неправды, полных зависти и рвения, и сластей злосмрадия, яко бесстрастных множайшии и яко святых чтут неочищенно имуще душевное око, ниже познати их могуще от плодов их. Во благоговении и добродетели и простоте сердца пребывающих и святых сущих воистину, яко прочих от человек пренебрегают, и презирающе их претекают и за ничтоже вменяют. Гл. 71. Глаголивого и тщеславного учительным паче и духовным таковии быти вменяют: молчаливого же и от празднословия блюдущегося, невеждою и безгласным быти утверждают. Гл. 72. Духом Святым вещающего, высокомудреннии и гордостию диаволею недугующии, яко высокомудра и горда отвращаются, от словес его уязвляеми паче, нежели умиляющеся. От чрева же или учений тонкословствующего, и противу спасения своего лгущего, весьма похваляют и приемлют. И тако никтоже есть из таковых добре, и якова есть вещь разсудити и увидети могущий». 21 У послушника, которому поручалось хранение этих вериг, после кончины о. Леонида их нашлось до 25-ти штук, весом каждая от 25-ти фунтов и до пуда. 23 Какая-то богатая госпожа, излечившись горькой водой от головной боли, (употребляя оную через день на ночь после ужина по рюмке), купила секрет этой воды за десять тысяч рублей ассигнациями. Вот ее состав. Три золотника нашатыря и три золотника сабура растворяются в штофе кипящей воды; и когда остынет, вливается туда три золотника крепкой водки. (Сверх того старец приказывал вливать туда немного масла от Владимирской иконы Божией Матери). 24 О. игумен П–й рассказывал, что когда келейники о. Леонида жаловались на какую-либо болезнь, то он помазывал их елеем от лампады, и болезни проходили. 26 Икона эта теперь находится в Тихоновой пустыни, куда перенесена была после кончины о. Леонида учеником его монахом Иоанникием, в схиме Леонидом. |
| 661 В этих высказываниях о «втором Крещении великой схимы» звучат два одинаково важных мотива: во-первых, здесь указывается на единственность схимы, а во-вторых – подчеркивается ее значение именно как «второго Крещения», освящающего человека и омывающего его грехи 662 . Коснемся сначала первого мотива. Свт. Григорий Палама в послании к Павлу Асеню пишет следующее: А малой монашеской схимы отцы не знают и предания о ней не оставили; но некоторым из позднейших вздумалось разделить надвое единое, – однако и они на самом деле не разделили: ибо [в чинах пострижения и в малую, и в великую схиму] ты найдешь одни и те же отречения и обеты. Поэтому как никто другой точно учивший монашескому житию иже во святых Феодор Студит запрещает говорить о малой и великой монашеской схиме и преподавать их... (Greg. Pal. Ep. ad Paulum Asanen//ΓΠΣ. T. 5. Σ. 247) 663 . Таким образом, почти полное тождество чинов приводит святителя к убеждению в мнимом характере «разделения» и заставляет утверждать, вслед за прп. Феодором, единственность великого ангельского образа, «величие» которого определяется не оппозицией «малой» схиме, но самим значением и содержанием. Вторит прп. Феодору и Паламе также и свт. Симеон: Делая все по-новому и противно преданию апостолов и Спасителя нашего, и преемников апостолов – отцов. Так и со схимой монашеской: ибо несмотря на то что схима – одна, они разделили (букв. «рассекли». – Авт.) ее на множество частей, и сотворили много более схим, чего не установил ни один из отцов, – но все говорят, что, как и Крещение (курсив наш. – Авт.), схима монашеская – одна и единственна, и о ней законодательствует божественный Дионисий. А если и у нас говорится о малой и великой схиме, то мы не говорим, будто их две, но что она – одна, великая и совершенная. А та, что называется малой, есть залог (обручение) великой, и начаток ее и предначинание, и она придумана в последнее время некоторыми из отцов по причине немощи [вступающих в монашество], и дается как обручение первой, а потом получает совершение в том, преданном [отцами] и едином: потому она и зовется обручением великой и святой схимы. |
| Иеромонах Филарет (в схиме Феодор) Новоспасский (1758–1841) Старец Филарет (в схиме Феодор) родился 9 мая 1758 года, в богатой купеческой семье. В родительском доме Феодор (его мирское имя) обучился грамоте, чистописанию и, разумеется, закону Божию. С той поры чтение духовных книц находившихся в доме отца, составляло его любимое занятие. После смерти отца пожар уничтожил все имущество, и мать старца, Матрона Никитична, переехала с детьми в Петербург, к родному брату, богатому торговцу иностранными винами. В юные годы будущему старцу довелось вместе с братом торговать в винной лавке. Но Феодор скоро почувствовал отвращение от мирской суеты. То и дело он уходил на службу в Александро-Невский монастырь, а после обедни беседовал со старцем-монахом, за что много раз терпел побои от приказчиков. Тринадцатилетний мальчик умолил свою мать отпустить его для постоянного жительства в этот монастырь, к знакомому старцу. Ревность Феодора в служении Господу была велика, и он через полгода, по совету старца, перешел в Саровскую пустынь. Здесь три года юный послушник был звонарем, потом трудился в хлебной, квасоварне, три года в просфорне и, наконец, проходил пономарскую должность. Из Саровской пустыни Феодор поступил в Московский Симонов монастырь, где принял пострижение и новое имя Филарет, в 1786 году, 4 апреля, на двадцать девятом году своей жизни; а 8 мая 1787 года преосвященным Григорием, епископом Грузинским, рукоположен во иеродиакона. Во время пребывания в Симонове, он своими нравственными советами имел большое влияние на родную мать, находившуюся в Новодевичьем монастыре. Рассказывают, что он несколько раз приходил к ней в этот монастырь, когда она была еще послушницей, и убеждал ее постричься; но та, по своему смирению, сначала отклоняла его советы, почитая себя неспособной выполнить строгие иноческие правила. Когда же наконец она постриглась, Филарет однажды, Пришедши к ней, застал ее плачущей, и на вопрос: «О чем она плачет?» – услышал, что не может в точности исполнять всех своих обязанностей. Тогда Филарет ее утешал и обещался молиться за нее, чтобы Господь даровал ей Свою благодатную силу вынести все трудности и искушения. |
| (в схиме Иаков) положение монастыря стало еще хуже, в помощи отказали соседние станицы, войсковая канцелярия даже по незначительным нуждам: в лесе на поправку ограды, в рыбной ловле, в сложении подушных денег за умерших трудников. Игуменом в это время был Иоаким управлявший монастырем до 1741 г. (в схиме Илларион). На игуменскую должность вступил Евфимий, вскоре переведенный архимандритом в Елецкий монастырь. Игуменство принял Лаврентий, овдовевший священник, правивший до 1775 г. В его время поднялся спор о границах в Карповском юрту. Дело поручалось сделать старшине Себрякову, приведенное в действие лишь в 1745 г. Развод земли не удовлетворил монастырь и 1747 г. вновь поступила жалоба Войску, на обиды причиняемые Етаревскими казаками. Поручено вновь рассмотреть дело, виновных подвергнуть наказанию (бить плетьми), который был выполнен Себряковым в 1749 г. Между тем, как улаживались внешние проблемы, встал вопрос о строительстве нового храма. Деревянная церковь в честь Преображения Господня с приделом Николая Чудотворца пришла в ветхость. В середине XVIII в. монастырь потерпел стихийное бедствие. От весеннего разлива рек Дона и Медведицы талые воды подмывали почву, отчего она становилась неустойчивой, появлялись оползни, грозившие обители разрушением. От движения почвы оседали здания, трескались стены и в 1752 г. под Пасху склон горы и обитель медленно сдвинулись и сползли в разлившийся Дон. Строить обитель на старом месте уже было нельзя, могло случиться подобное бедствие. Для основания монастыря было выбрано новое место на полугоре, на полверсты выше прежнего. На этой полугоре (где он сейчас и находиться) и был построен монастырь в 1754 г. Возведен храм в честь Преображения Господня с приделом Донской иконы Божией Матери. Освящение придела было совершено епископом Феофилактом, а главный храм Преображения Господня 9 июня в 1759 г. с благословения еп. Кирилла. В 1775 г. после кончины игумена Лаврентия (в схиме Лазаря), который умел поддерживать отношения с казаками, у монастыря снова стали отнимать земли, сенокосы. |
| Варлаама Хутынского («Надсед, брада Варлаама Хутынскаго, в схиме преподобнической» - Л. 175, под 22 июня), а в другом - сщмч. Власию Севастийскому («Сед, брада Власиевой пошире и покороче, уска, ряска» - Л. 198 об., под 30 июля) ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 169-170). Наглядное, знаковое уподобление облика М. этим святым предполагает и уподобление их духовным добродетелям и подвигам, становится своеобразным мерилом при сопоставлении духовного «родства». Благодаря включению в описание типа бороды отдельных градаций («доле», «поуже» и др.) в иконописных толкованиях возникает не столько сугубо метрический ориентир для ее изображения, сколько возможность проведения параллелей с ликами вселенского и русского монашества. Известны уподобления М. облику преподобных Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского: «Брада поуже Сергиевы» (РНБ. Соф. 1523. Л. 84 об., под 11 янв.); «Брада длие Кириллы Белозерскаго, а Василье Великаго покороче» (РНБ. Погод. 1930. Л. 130, под 22 июня); описания этих подлинников согласуются с изображениями на нек-рых святцах и на иконах (напр., из собрания ГИМ), где у М. встречается округлая на конце борода, повторяющая очертания бород преподобных Сергия или Кирилла. Однако из рус. святых наиболее часто облик М. уподобляется облику основателя монашества в Вел. Новгороде прп. Варлааму Хутынскому. В подлинниках XVIII в., напр.: «Подобием надсед, брада аки Варлаама Хутынскаго, лицом блед и худощав, ризы черническия. В Прологе пишет: В келии своей ничтоже имяше, ни риз, ни рогожи, блаженный, но токмо едину ризу, ею же тело покрываше» ( Филимонов. Подлинник иконописный. С. 247-248, под 11 янв.); «Надсед, в схиме, брада Варлаамова, а инде риза поповская, без амофора» (БАН. Строг. 66. Л. 72 об., под 11 янв.). То же в подлинниках 1-й трети XIX в., напр.: «Надсед, брада аки у Варлаама Хутынскаго, в схиме, риза преподобническая, руки молебны…» (РНБ. Погод. 1931. Л. 95, под 11 янв.), и др. Такой формы борода - по перси, широкая, сужающаяся книзу, с чуть волнистыми вьющимися прядями - известна по самым древним сохранившимся памятникам, напр. |
| Это был «неплохой монах, скромный, аккуратный, способный хозяйственник… усердный труженик по благоустройству обители» 1966 , послушание казначея нес добросовестно, но не пользовался авторитетом у братии, поскольку не имел молитвенного духа и не отличался подвижнической жизнью. После его назначения на должность настоятеля братия сначала даже пала духом, но вскоре смирилась, поскольку получила духовный задаток от прежних настоятелей. Уполномоченный по Сумской области и другие представители местной власти рассчитывали, что новый настоятель будет исполнять их волю. Но о. Модест за обитель стоял ревностно, делал что только мог для сохранения монастыря и увещевал братию молиться усерднее, чтобы не закрыли Глинскую пустынь. Неуклонное возрастание духовной жизни в обители продолжалось, несмотря на все усилия советской власти подорвать ее. Старцы Глинской пустыни принимали, исповедовали, наставляли множество паломников, совершали постриги в монашество и в великую схиму. Во время настоятельства о. Модеста в схиму были пострижены игумен Корнилий (в схиме Кириак, в миру Кирилл Андреевич Оробцов), иеромонах Иннокентий (в схиме Иона, в миру Иван Дмитриевич Шиховцов), иеромонах Исмаил (иеросхимонах Исихий, в миру Иван Георгиевич Невдачин), монахи Никандр (схимонах Никита, в миру Федор Моисеевич Шапошник) и Виталий (в схиме Варсонофий, в миру Василий Филиппович Середа) 1967 . Схиигумен Кириак родился 18 марта 1874 года в селе Васильевка Харьковской губернии. В 1897 году он поступил в Святогорский Успенский монастырь той же губернии 1968 . Эта обитель была возобновлена Глинскими старцами, в ней был введен устав Глинской пустыни, и вся жизнь монастыря была основана на традициях Глинского иночества, которые передавались старшей братией вновь поступившим. Здесь под руководством опытных старцев и возрастал Кирилл в духовной жизни. В 1910 году он был пострижен в монашество с именем Корнилий 1969 , а 17 июля 1916 года епископом Иркутским Зосимой (Сидоровским) – рукоположен во иеродиакона, в том же году перемещен в Дерманский монастырь Кременецкой епархии, где прожил тридцать три года. В августе 1921 г. архиепископом Кременецким Дионисием он был рукоположен во иеромонаха 1970 . |
| Макарием некролог старца Льва. В 1876 г. было издано жизнеописание Л., подготовленное о. Климентом (Зедергольмом) . По словам К. Н. Леонтьева , Л., «смиряясь пред епископом, все-таки, как мы видим, неизменно и бодро отстаивал свое призвание старца» и «при всей своей серьезности позволял себе иногда несколько юродствовать, смешить, представляться чудаком, притворяться гневным для наставления» ( Леонтьев. 1997. С. 45-46). Наиболее полное жизнеописание Л. составлено по решению собора старшей братии мон-ря (Журнал заседаний собора старшей братии Козельской Введенской Оптиной пуст. и мат-лы к ним, 1913-1918//РГБ. Ф. 213. К. 3. Ед. хр. 26. Л. 35) архим. Агапитом (Беловидовым). В 1917 г. в Шамординской типографии была издана его кн. «Первый великий старец оптинский иеромонах Леонид (в схиме Лев)». В 1994 г. вышло репринтное переиздание - «Житие оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва)», подготовленное Оптиной пуст. в сер. «Преподобные оптинские старцы». Предварительную, собирательскую работу над жизнеописанием старца отражают многочисленные рукописи из архива Оптиной пуст.: Список материалов для составления жизнеописания иеросхим. Леонида (Льва) (Наголкина)//РГБ. Ф. 213. К. 46. Ед. хр. 9; Различные записи о старцах Оптиной пуст.//Там же. К. 50. Ед. хр. 4; Амвросий Гренков (?) . Записка о иеросхим. Леониде (Льве) (Наголкине). Отрывок. Доп. мат-л к жизнеописанию старца Леонида//Там же. К. 49. Ед. хр. 1; Жизнеописание оптинского старца иеросхим. Льва (Леонида Наголкина) и др. гг.]//Там же. К. 74. Ед. хр. 24. Полное жизнеописание старца содержится в рукописи «Первый великий старец Оптинский иером. Леонид (в схиме Лев)» - книга, подгот. ко 2-му изд., испр. и значительно доп. гг.]//Там же. К. 52. Ед. хр. 2. Важными источниками, добавляющими новые штрихи к характеристике Л., являются воспоминания его учеников: Записки иером. Антония, дополнения к жизнеописанию иеромонаха Леонида (Льва) (Наголкина). Копия. гг.]//Там же. К. 49. Ед. хр. 5; Рассказ об оптинских старцах Леониде (Наголкине), Макарии (Иванове), Амвросии (Гренкове): Из восп. |
| В иконописном подлиннике XVIII века под 22 июля об Анне Кашинской сказано: «Подобием аки Евдокия, в схиме, мантия багряная, исподняя зеленая». В Воскресенском соборе Кашина находился древний чтимый образ святой. В сохранившихся прорисях с икон XVII-XIX веков святая представлена старицей в монашеской мантии и куколе, с поднятыми в молении руками, в рост; на одной из прорисей – на архитектурном фоне, где помещен сюжет ее жития. Поясное прямо-личное изображение Анны Кашинской в мантии и схиме, без нимба, с прижатой к груди правой рукой и свитком в левой, имеется на литографии второй половины XIX века с подписью: «Изображение благоверной великой княгини Анны Кашинской». Известно, что во время коронационных торжеств императора Александра III ему была поднесена в Твери икона Анны Кашинской. В росписи конца XIX века в Анастасиином Богоявленском монастыре Костромы святая была изображена среди русских праведниц, в княжеских одеждах и венце. Существовали иконы-картины «Прощание благоверного князя Михаила Тверского с благоверной княгиней Анной и детьми». Наиболее распространенный иконографический извод появился, очевидно, после восстановления почитания Анны Кашинской в начале XX века: молодая княгиня в схиме, прижав правую руку к груди, с четками в левой, стоит на берегу реки Кашинки, склонив голову перед благословляющим ее Христом в облачном сегменте; слева Воскресенский собор с колокольней (1817), где почивали мощи святой. К этому изводу относятся икона начала XX века над ракой с мощами Анны Кашинской в Вознесенском соборе Кашина, многочисленные аналойные иконы 10-х годов XX века, некоторые с частицами мощей – например, образ в церкви мученика Иоанна Воина на Якиманке в Москве. На образе Божией Матери «Знамение» и иконе «Собор святых благоверных князей и княгинь Всероссийских» 10-х годов XX века (Государственный Эрмитаж), фирмы Оловянишникова, Анна Кашинская изображена в верхнем ряду, среди святых русских князей и княгинь. Редким памятником является икона «Святые Исаакий Далматский и Анна Кашинская» (1911; Государственный истории религии), написанная в Санкт-Петербурге к 50-летнему юбилею со дня освящения Исаакиевского собора (1858) и новому прославлению Анны Кашинской. В Вознесенском соборе Кашина в настоящее время хранятся ростовая икона святой и шитый покров 1900-х годов; в церкви апостолов Петра и Павла находится деревянная рака 1906 года – дар угличских хоругвеносцев (вместо сгоревшей в 1905 г.). Икона «Святая Анна Кашинская» 1900-х годов (Государственная Третьяковская галерея) письма художника В.М. Васнецова была подарена княгине Анне Куракиной в 1910 году: святая изображена в интерьере облаченной в полную схиму, правая рука поднята для крестного знамения, в левой – книга. К паломническим иконам относится небольшой поясной образ начала XX века (Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева). Образ Анны Кашинской присутствует в композиции «Собор русских святых» (1814 г.). |
|
|
