| 1 Если не считать известного Введения в Богословие, сочин. Высокопреосвященного М. Макария, — сочинения несколько устаревшего. 2 Tertull. Praescr. с. 37. Ed. Leopold. Lips. 1839—41. 3 Римская цифра означает том, или часть сочинения, арабская — страницу. 4 Рассуждаем в относительном смысле, памятуя мудрое «ничто не ново под солнцем» Еккл. 1:9. 5 И. Злат. Беседы на посл. к Ефес., рус. пер. Спб. 1858. Стр. 177. 6 Vgl. Schmid. Die Darwinschen Theorien und ihre Stellung zur Philosophie, Religion u. Moral. 1876. См. у Heinrici 243. Voigt 5—6. 7 Strauss 75. 8 О недостатках современной научно-философской мысли подробно гов. Fr. Pilgram 5 ff. 9 Leipz. 1864. 3 (unveänd.) Auflage 1874. 5 Aufl. Bonn. 1889. 10 Delitsch 4 ff. o Schwartz 11 Iren. Contra haeres. lib. V. с. 20. § 2; lib. III. с. 4. § 1. 12 Iren. C. haer. lib. III. c. 24. § 1 13 Сург. De unit. eccl. f. 109. 14 Об отношении православия к рационализму (к протестантизму) см. у Хомякова, 66 и сл., где высокопочтенный автор опровергает возражение, что «римский раскол, поставив на место вселенской веры свое частное, областное мнение, тем самым, в момент своего возникновения, совершил акт протестантства» и что из этого, заключает возражение, будто бы «следует, что протестантство может возникнуть прямо из Церкви». В своем опровержении приведенных слов Х-в не достаточно выдвинул догматический аргумент, заключающийся в строгом разграничении между входящими в состав Церкви верующими и самою Церковью, между материальною и существенною сторонами Церкви. Первое отчасти подвержено изменениям, второе-неизменно. 15 Подробней об этом будет сказано ниже. 16 Dorner. 1—3. 17 Подробнее об этом говор. Pilgram 128—146. 18 Rosenkr. 1 — 25 и мн. др. смотрят на дело совершенно иначе. «Чистое мышление», говорит Rosenkr. 15, «не равнозначуще с абстрактным мышлением». Чистое мышление «не имеет своим содержанием никакой внешней материи, а производит его только из одного себя». 19 Под объективным знанием понимаем (следуя понимания многих) здесь не беспристрастно — научное, но безлично- индифферентное знание. |
| 8. Первый письменный источник синоптических Евангелий – «Древнейшее Евангелие» ап. Филиппа Первый древнейший письменный труд по Евангельской истории, открытый Эвальдом по «известным и достоверно (будто бы) дознанным следам», есть так называемое им Древнейшее Евангелие 242 . Вот содержание этого Евангелия. По Евангелию от Матфея: 3:16–17; 8:19–22; 17:1–13, 22–23; 19:1–30; 21:1–3, 6–16 (cp. Мк. 11:1–21); 22:15–46; 23:36–38, 27:28–31. По Ев. от Мк.: 1:9–20; 9:2–13, 30–32; 10:1–31; 11:1–21; 12:13–37. По Ев. от 243 . Здесь Эвальд указывает ряд рассказов, которые, по его выражению, описывают высшие пункты истории явления Христа. Это рассказы о Крещении (Мк. 2:9–11), сорокадневном пребывании в пустыне (1:12) и Преображении Христа (9:1–13), – «рассказы, образующие как бы твердые столбы, на которых зиждется множество других рассказов в Евангелии от Марка, которые в нем выступают как высокие крутизны (Steile Höhen), как первообразованные хребты (urgebirgsbildungen), высоко восходящие над остальною, наносною повествовательною материей. Нет недостатка в особых признаках того, что хотя они находятся в тесной взаимной связи в процессе рассказа Евангелия от Марка, но по содержанию и изложению стояли первоначально в иной связи, чем теперь. Легко понять, что хотя рассказы о Крещении и искушении Господа могли образовать начало труда, однако между ними и историею преображения Спасителя, вероятно было изложено еще какое либо событие; на это ясно указывает определение времени самого преображения: «после шести дней (Мк. 9:1)»..., что повторяет ев. Матфей (17:1) и с легким изменением ев. Лука (9:28). Между тем это определение в каноническом Евангелии от Марка теперь находится совершенно отрывочным и, вопреки обыкновению, самого ев. Марка, как остаток другого труда» 244 . Очевидно, первое основание, почему теория относит указанные рассказы к Древнейшему Евангелию – то, что они представляются в Ев. повествовании о всей жизни Господа «высокими крутизнами, первообразованными хребтами». Пусть так это кажется воображению Эвальда, склонного к пластическому представлению исторических событий; но это дело только его воображения, а не критико-аналитического и собственно исторического или научного суждения. |
| VIII. Влияние старца Серафима на Ардатовскую обитель и Зеленогорскую общину Поручение трех общин о. Серафиму. – О первом основании Ардатовской общины. – Переселение общины на новое место и внутренний порядок. – Влияние Саровских старцев. – Споры и избрание новой начальницы после смерти основательницы общины. – Голод в общине. – Обращение к о. Серафиму. – Неожиданное спасение. – Предостережение сестер общины от нового голода. – Нравственное влияние о. Серафима на них. – Назначение помощника себе в этом деле. – Забота о безопасности обители. – Определение будущего. – Общий взгляд на отношение о. Серафима к общине. – Последнее его распоряжение о ней. – Несколько слов об отношении его к обители Зеленогорской В беседе с начальницею Ардатовской обители Е. А., отец Серафим говорил однажды, что во дни пустыннической жизни явилась ему Божия Матерь с двенадцатью Апостолами, облистаемая неизреченным светом и славою, и поручила ему, для устроения и руководства, три обители: Дивеевскую, Ардатовскую и Зеленогорскую. Обстоятельства оправдали это сказание, как в отношении Дивеевской (что уже видели мы), так и по отношению к Ардатовской обители и к общине Зеленогорской. Основательницею и первою начальницею Ардатовской общины была девица из мещанок Васса Дмитриевна Полюхова. По любви к ближним, она дала в хижине родителей своих, стоявшей за городом Ардатовом, не в ряду прочих строений, на правом берегу реки Лемети, приют немногим бесприютным девам. Четыре года они проводили здесь время в телесных трудах и благочестивых подвигах, особенно же в молитве. Не имея возможности, за отдаленностью от города, всегда, когда хотелось бы, бывать в церкви, ардатовские девы, около 1810 года, на общий счет, купили себе в Темниковской улице города, не далеко от собора, небольшой дом и земли в 243 кв. сажени. Переселившись сюда, они приняли черное одеяние и ввели определенный порядок относительно трудов, келейной и церковной молитвы. Здесь их дом слыл под именем богадельни. Число дев с течением времени увеличилось. Они пристроили себе новую храмину, которая служила у них трапезою и местом утренних и вечерних собраний для молитвы. Желая образовать из себя общину, это учреждение усвоило себе, наконец, форму и правила монастырского общежития, и свою основательницу Вассу Дмитриевну, за строгость и чистоту жизни, признало настоятельницею. Когда умерла эта настоятельница (умерла же она 21-го ноября 1823 года), в Ардатовской общине было уже около 40 сестер. Еще до смерти ее, со введения общежития, сестры находились уже под нравственным влиянием Саровских старцев, особенно о. Серафима и Илариона. |
| VIII. Письмо седьмое: Грех Кто, еще от годов юности, не помнит нравоучительного рассказа «Геракл на распутье»? Эта, несколько приторная басня, составленная в V-м веке до Р. X. знаменитым учителем Сократа софистом Продиком Кеосским или, правильнее, Кейским и, по свидетельству Аристофановского Схолиаста, 239 входившая в сочинение Продика «ραι», «Времена года», а, может быть, и «Возрасты жизни», дошла до нас в передаче или, точнее, в пересказе Ксенофонта. 240 И, конечно, всякий помнит, как олицетворенные Добродетель – ρετ, – и Порочность – Κακα, – или Счастье – Εδαιμονα – в риторическом споре состязаются пред юношей Гераклом о своих преимуществах, и как каждая тянет его вступить на один из двух возможных путей, – на свой. При этом автор пользуется случаем, чтобы дать каталог добродетелей и пороков. Вот педагогическое пособие для воспитания афинского юношества. Но было бы ошибкой видеть в этом рассказе что-то исключительное. Сам будучи, вероятнее всего, литературною обработкой народной басни и имея, следовательно, многовековую родословную 241 , он, в свой черед, стал родоначальником целого ряда литературных поколений. Сюжет «двух путей» оказался, как выражаются историки литературы, «странствующим». Само собою понятно, что состав главной его части, т. е. каталога добродетелей и пороков, соответствующих двум путям жизни, каждый раз менялся сообразно нравственным воззрениям места и времени. Но и в позднейших обработках темы «двух путей» легко увидать спор все тех же Добродетели и Порочности, в существе своем, в основном ядре своем приводящийся к борьбе за целомудрие. Наконец, мы сталкиваемся с наиболее разработанным противопоставлением «двух путей» в так называемом «Учении двенадцати апостолов», 242 относящимся либо к концу I-ro, либо к началу II-ro столетия по Р. X. Этот памятник имеет себе много подобных, почти вариантов, но установить с точностью взаимные генеалогические отношения всех их и затруднительно 243 и едва ли нужно, по крайней мере для нас. Даже на своей догадке о происхождении всех их от басни Продика мы не взялись бы настаивать особенно решительно. |
| В.К. Шохин Эмоциональный опыт и проблема зла В философских публикациях последнего времени наблюдается подъем интереса к темам, касающимся эмоций. В литературе обсуждаются по преимуществу два вопроса: способны ли эмоции выявлять ценности, и способны ли они конституировать ценности? Я хотел бы рассмотреть некоторые следствия полученных выводов в связи с обсуждением проблемы зла. Мне представляется – во всяком случае, на первый взгляд, – что между публикациями об эмоциях и публикациями по проблеме зла существует некая взаимосвязь, поскольку те и другие касаются вопроса об идентификации ценностей (и антиценностей), а также о том, каким образом реакции человека на проявления окружающего мира могут способствовать образованию ценностей (и антиценностей). В докладе я собираюсь показать, что это первое впечатление подтвердилось при ближайшем рассмотрении обозначенных вопросов. Так как для поставленной задачи требуется проанализировать немалый объем литературы, мои комментарии будут иметь довольно-таки общий характер, но я надеюсь, что мы сможем подробнее рассмотреть эти вопросы в ходе обсуждения. Эмоции и выявление ценностей То, что наши эмоциональные реакции способны указывать на важные стороны той или иной ситуации, в какой-то мере подсказывает просто здравый смысл. Вполне допустимо предположить, что этим отчасти объясняется появление эмоций в ходе эволюции. Возможно, к примеру, мы предрасположены испытывать реакцию страха по отношению к змееподобным объектам именно потому, что внимание к таковым способствует выживанию людей в определенных условиях существования. Идеи такого рода могут развиваться в нескольких направлениях, значимых для осмысления проблемы зла. Позвольте мне упомянуть о двух из них. 1. Эмоции как «парадигмы» Прежде всего, определенное значение в этой связи может иметь представление о том, что эмоции содействуют постановке задач нашему мышлению (помогая находить темы для будущих размышлений; ср. тот же пример со змеей). Именно это подразумевает Рональд де Суза, замечая, что «внимательность к вещам [при волнении наших эмоций] есть один из источников рассуждений, предшествующий им самим. Сходным образом научные парадигмы на манер Куна скорее стимулируют исследования, чем представляют убедительные и надежные доводы в собственную защиту: для этого они слишком «глубоки», слишком не похожи на частные убеждения, легко поддающиеся формулировкам» 243 . С этой точки зрения эмоциональные реакции задают темы для размышления – ведь в них запечатлевается смысл того, на что, возможно, полезно обратить внимание или, о чем полезно подумать. Так эмоции могут основательно способствовать развитию нашего дискурсивного мышления. |
| В отличие от рая , о к-ром сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» (Быт 2. 8), о происхождении А. в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (Быт 1. 31), А., несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. А. Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (ангелы и люди), свободная воля к-рых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. По мысли В. Н. Лосского , в этом акте «Бог... вызывает к жизни «другого»: личное существо, способное отказаться от Того, Кто его создал. ...Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви - следовательно, и отказа» (Лосский В. Н. Догматическое богословие//Он же. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 243). Однако отказ от Бога, возможность к-рого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, т. о., не требует с необходимостью особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт. «И рай, и ад,- гласит христианская мудрость,- зарождаются в сердце человека». При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, к-рый не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что А., появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию. |
| ВРАГ Сатана – дух лукавый, отступивший от Бога Сатана есть дух лукавый, созданный от Бога добрым, но своею волею отступил от Создателя своего, и тако сделался злым и начальником всякия злобы и греха; аггели его суть такожде духи, созданные от Бога добрыми, но с ним отступили от Творца своего, и суть такожде духи злые и роду человеческому, как и начальник их, весьма враждебные ( 2Пет. 2, 4 ; Иуд. ст. 6; Ин. 8, 44 ) (3:35–36). Диавол – лукавый дух, отступивший от Бога Сатана есть дух лукавый и злый; он создан был от Бога добрым, но с своими единомысленниками от Него отступил, и тако из светлаго сделался темным, и из добраго злым и лукавым. Дела его суть: идолослужение, гордыня, лукавство, ложь, лесть, хитрость, зависть, злоба, хищение, прелюбодеяние, блуд, всякая нечистота, клевета, хула и всякий грех; он бо есть греха изобретатель; он и прародителей наших в раи прельстил, и ко греху и отступлению от Бога привел (5:197). Диавол есть змий адский, змий древний (5:27, см. ГРЕХИ, 291). Грех демона сделал демоном, который был добрым Ангелом (3:288, см. ГРЕХ , 243). Диавол – начальник греха Дела его суть дела темная, грехи и беззакония. Он есть начальник и изобретатель греха, в который и прародителей наших, а с ними и нас лукавством своим вринул и от Бога отвел ( Быт. 3:1–7 ), и в свою темную область ( Деян. 26, 18 ) привлекл (3:36). Начальник и изобретатель ГРЕХА есть диавол, первый отступник со злыми своими аггелами от Бога и Создателя своего: тому бунтовщику и противнику Божию последуют и люди, по образу Божию созданныи и так великою честию, – образом, глаголю, Божиим, – от Бога почтенный, и от Бога, Создателя своего, Отца и промыслителя отступают, которые от произволения своего грешат; и тако из Божиих чад сынами диавольскими делаются, и вместо Божия образа, диавольским образом, как ужасным некиим страшилищем, знаменаются на души; откуду, от диавольскаго сего злаго семени богомерзкие и плоды раждаются и вне являются. Как бо образ Божий носящий, и истиннии христиане, Богу, Отцу своему, от Котораго водою и духом родилися, сообразуются любовию, терпением, милосердием, правдою и прочиими добродетельными: тако образ сатанин в себе имеющии ему подобятся злыми делами: ненавистию, злобою, завистию, лукавством и прочиими. Мерзкий пред Богом начальник греха и предводитель мерзкий и последователи его, бедныи и окаяннии человеки (1:250). |
| Глава 23 1–11. Воцарение Иоаса, 8-го царя иудейского. 12–15. Гибель Гофолии. 13–21. Первые шаги молодого царя и его религиозность и преданность теократии. 2Пар.23:1 . Но в седьмой год ободрился Иодай и принял в союз с собою начальников сотен: Азарию, сына Иерохамова, и Исмаила, сына Иегохананова, и Азарию, сына Оведова, и Маасею, сына Адаии, и Елишафата, сына Зихри. При общем и нередко дословном сходстве рассказа в главе ( 2Пар.23 ) о произведенном первосвященником Иодаем политическом перевороте в Иудейском царстве с рассказом в главе ( 4Цар.11 ) об этом же событии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 513–515), рассказ 2 Паралипоменон имеет и некоторые особенности в содержании и особенно в изложении по сравнению с 4 Царств. Особенности эти касаются частью отличающей книги Паралипоменон преимущественной документальности, частью столь же характерной для этих книг точки зрения левитского священства. В первом отношении имеет значение то обстоятельство, что в ст. 1 названы по именам все участники заговора Иодая. Что касается хронологической даты события, то в принятом тексте LXX она обозначена 8-м годом царствования Гофолии ( ν τ τει τ γδω), но в кодексах XI, 19, 52, 55, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, в кодексах Александрийском, Альдиноском, Комплютенском, в Вульгате, славянском и русском текстах, согласно с еврейским текстом, назван 7-ой год. 2Пар.23:2 . И они прошли по Иудее и собрали левитов из всех городов Иудеи и глав поколений Израилевых, и пришли в Иерусалим. Здесь два новых, не отмеченных в 4 Царств, частных обстоятельства предпринятого по инициативе первосвященника Иодая, переворота. Первое: подготовительная агитация в пользу этого переворота со стороны поименованных в ст. 1 глав движение приняли левиты и священники, вместе с главами народных поколений 7 , прибывшие в Иерусалим для указанной им цели. Такое участие священников и левитов в политическом движении, организованном по инициативе первосвященника, вполне естественно и только случайно не упомянуто в 4 Царств. Приглашение всех упомянутых лиц в Иерусалим могло быть приурочено к какому-либо празднику, так что государственная тайна предприятия могла оставаться ненарушенной. В кодексе 240 у Кенникота к словам (ст. 2) «пришли в Иерусалим» прибавлено: «все общество» (kol qahal). |
| Глава 28 Ахаз, 12-й царь иудейский (Ср. 4Цар.16:1–20 ) 1–4. Продолжительность и нечестие царствования. 5–8. Поражение иудеев при Ахазе со стороны сирийцев н израильтян, с захватом множества пленных. 9–15. Отпущение пленных по слову пророка Одеда. 16–21. Поражение иудеев со стороны идумеев и филистимлян, тягостная помощь со стороны ассирийского царя. 22–27. Упорство Ахаза в идолопоклонстве и бесславная смерть его. 2Пар.28:1 . Двадцати лет был Ахаз, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; и он не делал угодного в очах Господних, как делал Давид, отец его: 2Пар.28:2 . он шел путями царей Израильских, и даже сделал литые статуи Ваалов; 2Пар.28:3 . и он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов, которых изгнал Господь пред лицем сынов Израилевых; 2Пар.28:4 . и приносил жертвы и курения на высотах и на холмах и под всяким ветвистым деревом. Ср. ( 4Цар.16:2–4 ), «Толковая Библия», т. II, с. 529. В данном разделе между 4 Царств и 2 Паралипоменон существует почти дословное сходство, за немногими, не меняющими существа дела, разностями. Так, в принятом тексте LXX ( 2Пар.28:1 ) лета Ахаза при вступлении на престол определены в 25 лет: ικοσι κα πντε τν (в кодексах II, 19, 52, 60, 64, 93, 108, 119, 158, 236, 243 у Гольмеса стоит: ικοσι τν). И в кодексе 539 Росси еврейско-масорецкого текста имеется 25. Ввиду того, что эта последняя цифра устраняет хронологическую несообразность при принятии даты 20 лет в соотношении с возрастом Езекии при воцарении его ( 4Цар.18:2 ; 2Пар.29:1 ), (см. «Толковую Библию» т. II, с. 529), она и должна считаться первоначальной. Под именем Ваалов (ст. 2) здесь, вероятно, разумеются языческие божества вообще, частнее же, судя по литым изваяниям, разумеется, может быть, служение Астарте (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 562; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 418 и 436). О долине сыновей Еннома и о совершавшемся здесь огненном культе Молоха см. комментарии к ( 4Цар.16:3 ) и к ( 4Цар.23:10 ), «Толковая Библия», т. II, с. 529 и 570–571. |
| Глава 34 Иегова – истинный пастырь в новом царстве Израиля В гл. XXXIII показано, что народ своими усилиями может и должен сделать для наступления спасения и царства Божия на земле. Теперь начинается изображение того, что Бог сделает для этого (а Он сделает почти все один) и это изображение открывается описанием общественного строя нового царства Израилева. Прежние пастыри (цари и другие руководители народной жизни) Израилевы показали себя своекорыстными пастырями и их плохое правление навлекло гибель на народ (ст. 1–10). Посему Господь возьмет на собственное попечение свое стадо; Он возвратит его прежде всего в его землю, где оно найдет обильное пастбище (ст. 11–16), чтобы устранить возобновившееся угнетение слабых сильнейшими. Бог в стаде отделит упрямых баранов и защитит от них слабых овец (17–22). Потомок Давида будет пасти стадо в плодородной земле, в безопасности от врагов и диких зверей, в благословенной верности Богу (22–31). Глава близка к Иер 23.1–8 , но в ней дело спасения представляется более, чем там, делом одного Бога, вследствие чего не так заметно выступает образ Мессии. Иез.34:1 . И было ко мне слово Господне: Даты нет, следовательно, время должно полагать между 12 г. ( Иез.33.21 ) и 25 г. ( Иез.40.1 ) переселение; так и для всего ряда речей до XI гл. Иез.34:2 . сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Образ пастыря для царя, пророка и всякого руководителя народной жизни, какие здесь разумеются у пророка (преимущественно последнего времени Иудейского царства и послепленного времени), хотя встречается уже у Ос 13.6 ; 3Цар 22.17 ; Ис 40.11 и даже объяснялся ранее у толкователей обстоятельством, что Давид был до царствования пастухом, в пророческой литературе стал употребительным с Иеремии (Иер.13и мног. др. Зах 10.3 и др. Ин 10.1 ) под влиянием, может быть, ассиро-вавилонским в клинописи реуту, pey (cp. евр. ров), пастух, пишущееся монограммой и заимствованное ассириянами должно быть от аккадийцев, а тем, может быть, еще от их предшественников, – обыкновенное название для всякого правителя (так называется напр. Нериглиссор); полный царский титул был реу кену, верный, умный пастырь (Sanh. I, 8. Del. З. – Wort. 602); Бероз рассказывает, что первый царь на свете Алорус получил от Божества титул пастыря (ср. Iliod. II, 243. Сугор. VIII, 2, 13). – «Горе», слав. «оле», греч. ω, Вульг. vae. Ср. Мф 23 . «Не стадо ли должны пасти пастыри», для того и существующие. |
|
|
