243. Слово в день венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича (Говорено в Усп. Соборе августа 22; напечатано в Твор. Св. От. 1849 г. и в собр. 1861 г.) 1849 год Исраиль аще бы в пути Моя ходил: ни о чесомже убо враги его смирил бых ( Nc. LXXX. 14–15 ). Сии слова Божией судьбы, недавно, в подобный нынешнему день, полагали мы в основание размышления, призывая вас к молитве о помощи Божией во брани. К тем же словам имеем причину возвратиться ныне. Бог «смирил» врагов наших. Сказать ли: «смирил ни о чесомже»? ( Пс.80:15 ) – не решаюсь. Наше воинство понесло труд долгих и трудных путей. Боролось не только с врагами, но и с природою. Проникло сквозь ущелия гор, которыя сколь легко было врагам преградить, как уже почти загражденныя природою, столь трудно было нам сделать проходимыми. Дало несколько битв против врагов, которые не имели недостатка ни в воинах, ни в предводителях, ни в оружии, ни в предприимчивости, словом, ни в чем, – кроме справедливости и законности. Города, селения, пути, – все надлежало воинству нашему оспоривать у оружия врагов; а где они не полагались на свое оружие, там обращали убийственную руку на свою землю и свою собственность, чтобы опустошение и лишение обратить в оружие против нас. Так, по их расчетам, самая победа, которая вела бы нас внутрь их земли, должна была вести к неисходной пропасти. Но «солга неправда себе» ( Пс.26:12 ): а правда не обманута. Бог дал Свое покровительство законности и справедливости: и Русское воинство превозмогло все трудности; его верность, мужество, непоколебимость над всем восторжествовали. Наконец, да не мимо идет слово Божиих судеб: враги наши представляют и то, конечно, неожиданное для врагов, явление, что они «смирены ни о чесомже», принуждены без сражения отдаться победителям. Не знаем, начали-ль они понимать законность и справедливость: но видим, что из опытов настоящей войны они поняли, во-первых, ненадежность своего противоборства, во-вторых, достоинство Русскаго Царя и Его воинства. Одна мысль о своей ненадежности могла бы повести их не к покорности, но к действиям более дерзким и отчаянным; но мысль о достоинстве Русскаго Царя и Его воинства вела и привела их к заключению, что не мало чести заключается и в том, чтобы признать себя побежденными Русским, а не иным воинством, чтобы безусловно предать себя великодушию Русскаго Царя. И таким образом главный между ими властитель и вождь, хотя имел еще сто сорок огнедышущих уст, готовых поддерживать его жажду брани и надежду военной славы, предпочел однако надежду мира, который безусловною покорностию мог получить для себя и для своего народа от Самодержца Всероссийскаго.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskov...

88. В конце 1460 или в начале 1461 г. Его же грамота, адресованная: I) смоленскому епископу Мисаилу и II) черниговскому епископу Евфимию – о непризнании митрополитом ученика Исидорова, Григория Первый список грамоты – из синодального сборника 562, л. 80 об.–85: издан был в I-м томе Актов Исторических под 62; второй – из сборника графа А.С. Уварова 512 (прежде Царского 366), л. 237 об.–243: издан там же под 273. I. Послание к литовским владыкам о приходе Григория митрополита Благословение Ионы, митрополита киевского и всея Руси, о Святом Духе сыну и сослужебнику нашего смирения смоленскому епископу Мисаилу. Ведомо тебе, моему сыну, что есмь посылал до Киева пречестной и великой обители живоначальной Троицы Сегиева монастыря настоятеля духовного, о Святом Духе сына моего игумена Васиана, ко о Святом Духе дочери нашего смирения княгине княже – Александрове Володимеровича Настасье и к их детям, [к князю Семену Александровичу и к его брату князю Михаилу Александровичу, и до князя Юрия Семеновича Гольшанского] 2814 , о укреплении их и всего нашего великого православия, в немже родишася и святое крещение прияша во имя Отца и Сына и Святого Духа, чтобы от того благочестия своего и православия не умалено было от них, ни прикладено ничто от того учения римской церкви, от того волка, а не пастыря, ученика и по всему единомышленника Исидорового, прежнего отступника от православия, Григория, что же ныне именует себя митрополитом киевским и всея Руси, на супротивье нашему православию, на великую мерзость святой нашей соборной апостольской церкви греческой, от неяже святое крещение прияхом. И те, сыну, о Святом Духе дети наши отказали нам, Бога познав, с тем же пречестной великой обители честным игуменом Васианом, речь такову: «мы деи о своем православии смотрим о всем на Господа Бога и на пречистую его Богоматерь, и на своего господина, в благочестии цветущего православного великого князя Василия Васильевича, и отцом себе и учителем держим господина отца нашего Иону митрополита». Ответ их к нам таков.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

II. Церкви и монастыри Церкви Приходских церквей с единоверческими к концу отчетного периода было 36.361. Почти при семидесяти девяти миллионном числе православных приходилось средним числом на каждый приход более 2.100 душ. Соборов и соборных градских церквей было 711, из них 69 кафедральных; приходских церквей 36.105; приписных к ним, кладбищенских, домовых и других свыше 10.000; часовен и молитвенных домов 18.335. В 1896 году построено: 489 церквей (каменных 183, деревянных 306, часовен и молитвенных домов 254 (каменных 54, деревянных 200). В 1897 году построено: 533 церкви, (каменных 195, деревянных 338), часовен и молитвенных домов 243 (каменных 39, и деревянных 204). Об освящении нового Киево-Владимирского собора Освящение вновь воздвигнутого в Киеве в честь просветителя Русской земли святого равноапостольного князя Владимира собора последовало 20 августа 1896 года. Необходимость сооружения сего собора сознана была еще в 1852 году, вскоре после открытия в Киеве памятника святому князю Владимиру. Бывший в то время митрополит Киевский Филарет находил, что лучшим памятником для просветителя русского народа и первого христианского князя России был бы величественный храм во имя его. Мысль эта одобрена была императором Николаем I и в том же году последовало высочайшее соизволение на открытие повсеместной в империи подписки на сооружение в Киеве храма. 15 июля 1862 г., в день памяти святого Владимира, состоялась закладка храма, строителем которого назначен был академик архитектуры Беретти. Работы под его наблюдением шли быстро и в 1866 г. здание храма доведено было уже до куполов, но вследствие оказавшихся на стенах здания глубоких трещин, дальнейшие работы были приостановлены. В 1876 г., по повелению Императора Александра II, снова приступлено было к работам, составлен план укрепления поврежденных стен, отпущены из сумм Министерства Внутренних Дел 250.000 руб. и к 1882 г. здание храма было благополучно доведено до конца. Внутреннее украшение храма в течение последних лет произведено по чертежам профессора Прахова, а живописные работы исполнены художниками: Васнецовым, Сведомским, Котарбинским и Нестеровым. Во всем внутреннем убранстве храма, как и в иконной живописи, выдержан древневизантийский стиль.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Pob...

Standart Nr. B37 Reg.1821–70 Раздел 1. Книги Св. Писания в русском переводе 1. Первая книга Моисеева: Быmue. 1861. I. 1 . 2. Вторая книга Моисеева: Исход. 1861, 1862. I. 193. 3. Третья книга Моисеева: Лebum. 1862. I. 293. II. 305 . 4. Четверая книга Моисеева: Чucлa. 1862. II. 389. 1863. I. 417. II. 481 . 5. Пятая книга Моисеева: Второзаконие. 1863. II. 523. 545. 6. Книга Иисуса сына Навина. 1864. I. 3. II. 65. 7. Книга судей Израилевых. 1864. II. 81. III. 113. 8. Книга Pyфь. 1864. III. 155 . 9. Первая книга Царств. 1865. I. 1. II. 89. 10. Вторая книга Царств. 1865. II. 107. 1866. I. 161. 11. Третья книга Царств. 1866. I. 189. II. 217. 12. Четвертая книга Царств. 1867. I. 289. 13. Первая книга Паралипоменон. 1867. II. 385. 14. Вторая книга Паралипоменон. 1868. I. 477. II. 557. 15. Первая книга Эздры. 1868. II. 587. 16. Книга Неемии. 1869. I. 621. 17. Книга Эсфирь. 1869. I. 667. 18. Книга Иова. 1869. I. 1. II. 49. 1870. I. 71. 19. Притчи Соломоновы. 1870. I. 111. II. 147. 20. Книга Екклезиаста (перевод с еврейского). 1861. I. 3. Раздел 2. Творения св. отцов и учителей церкви и церковных писателей. Граматы и окружные послания первостоятелей православной церкви, имеющие характер символический и канонический Св. апостола Варнавы †76 21. Соборное послание. 1830. XXXVII. 3. Св. Ермы †96 22. Из 2-й книги Пастыря двенадцать заповедей. 1838. III. 127. Св. Климента, Епископа Римского †101 23. Первое послание к Коринфянам. 1824. XIV. 238. 24. Второе послание к Коринфянам. 1842. II. 43. Св. Дионисия Ареопагита около 96 25. О таинственном Богословии. 1825. XX. 3. Письма: 26. Гаию Ферапевту. 1825. XIX. 239. 240. 241. 27. Дорофею Диакону. 1825. XIX. 243. 28. Сопатру священнику. 1825. XIX. 244. 29. Демофилу монаху. 1825. XIX. 245. 30. Иоанну Богослову. Апостолу и Евангелисту, во время заточения его на острове Патмос. 1838. IV. 281. 31. Священноначальнику Поликарпу. 1838. IV. 283. 32. Священноначальнику Титу, который вопрошал св. Дионисия через письмо, что такое дом Премудрости, что ее чаша, пища и питие. 1839. I. 3.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

VIII. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТАИНСТВАХ § 242. Предметы этих замечаний На основании учения православной Церкви о каждом таинстве порознь, нами раскрытого, удобно уже сделать общие замечания о таинствах, соответственно тем заблуждениям неправомыслящих, которые касаются всех таинств, и именно – сказать: а) о существе таинств, б) о седмеричном числе таинств, в) об условиях для совершения и для действенности таинств (§ 200). Ко всему этому, но принятому нами плану, мы присовокупим нравственное приложение всего догмата о таинствах. § 243. О существе таинств Таинства не суть только знаки божественных обетований для возбуждения веры в людях, не суть простые обряды, отличающие Христиан от не-христиан, не суть одни символы духовной жизни и тому подобное, как мудрствуют неправомыслящие (§ 200); а суть священнодействия, которые под видимым каким-либо образом действительно сообщают верующим невидимую благодать Божию, – суть «орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным» (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 15). 1) В этом удостоверяют нас все те места св. Писания, нам уже известные, где говорится о плодах какого-либо таинства. Говорится, например: a) о таинстве крещения: аще, кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Иоан. 3, 5 ); или: Христос возлюби церковь , и себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе ( Еф. 5, 25 ), и еще; и сими (грешниками) нецыи бесте, но омыстеся, но освятитеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6, 11 ); б) о таинстве миропомазания: тогда возложиша руце на ни, и прияша Духа Святаго. Видев же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принесе им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да, на негоже аще положу руце, приимет Духа Святаго ( Деян. 8, 17–19 ); в) о таинстве евхаристии: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки…, ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и аз воскрешу его в последний день ( Иоан. 6, 51. 54 ); г) о таинстве священства: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества ( 1Тим. 4, 14 ; снес. 2Тим. 1, 6 ), и проч. Здесь, очевидно, выражается мысль, что самая вода в крещении, при невидимом наитии Св. Духа, возрождает человека, очищает и омывает его от грехов; самое возложение рук или помазание миром в миропомазании низводит на человека благодатные дары; самое тело и кровь Христовы в евхаристии доставляют человеку бессмертие; самое рукоположение в таинстве священства сообщает рукополагаемому особое дарование, – что вообще каждое из таинств, по самому существу своему, необходимо действует на человека благодатию, когда только ему преподается.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

XIX. Испытанное средство. Если бы сектанты, при борьбе с нами, стояли всегда на точном, так сказать, буквальном смысле Св. Писания, тогда бы наша полемика была облегчена, по крайней мере, наполовину. Тогда бороться с „религиозными отщепенцами” ничего не стоило бы. При помощи точных и определённых мест Св. Писания можно было бы сразу доказать сектантам их ошибки и заблуждения. Но в том-то и беда, что как только доберёшься до самых сильных и неопровержимых аргументов, как сектанты сразу же заявляют нам, что такие-то и такие места Св. Писания нужно понимать не в прямом, буквальном, а в переносном, духовном смысле. И этим они совершенно обезоруживают нас. Так, когда доказываем сектантам, что христианское учение о таинстве елеосвящения основывается всецело на словах ап. Иакова: „болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры спасёт болящего” 243 , то сектанты возражают нам: „тут ап. Иаков про духовный елей писал, – про наши молитвы к Богу” 244 . Ещё пример: когда заходит речь о таинстве крещения, то духоборы, молокане (уклеинские), младоштундисты утверждают, что это таинство должно состоять в научении от слова Божия и отнюдь не должно совершаться в стихийной воде, как оно совершается у нас. „Наука нужна, замечают молокане, а не вода, – наука и мысль учения 245 . Надобно учиться, заявляют младо-штундисты, живою водою, которую Христос предлагал самарянке у колодца, а не мёртвою” 246 . Так же думают сектанты и по вопросу о таинстве причащения. Они изъясняют его в духовном смысле. По учению духоборцев, уклеинских молокан и младо-штундистов, причащение состоит в принятии учения Христова и в исполнении заповедей Христовых. Отсюда под евхаристическим хлебом и вином сектанты разумеют слово Божие и добрые дела 247 . Так же обстоит дело с вопросом о таинстве Миропомазания. В изъяснении сектантов миропомазание есть не что иное, как плод слова Божия, читаемого людьми” 248 . И так далее. Словом, сектанты, в том числе и штундо-баптисты, большею частью изъясняют Св. Писание аллегорически. Причём такой духовный или таинственный смысл известного места они переносят на другие места, имеющие иной, буквальный смысл. Такое произвольное отношение к слову Божию сектанты основывают на следующих местах Св. Писания:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vved...

Антон Анатольевич Горский Глава вторая. Ослушник двух ханов: Юрий Данилович (1303–1325) Первым деянием нового московского князя Юрия, старшего из пяти сыновей Даниила Александровича, стал поход на Можайск. Как говорилось выше, Можайск перешел под власть Москвы, скорее всего, еще в 1291 г. После смерти Даниила смоленские князья (возможно, в союзе с Михаилом Тверским) попытались вернуть это владение; в Можайске обосновался Святослав Глебович (княживший тогда скорее всего в Ржеве, т.е. на границе с московскими и тверскими землями) 239 . Юрий с братьями занял Можайск, Святослав был взят в плен и отвезен в Москву 240 . Осенью того же года возвратился из Орды великий князь Андрей Александрович, после чего в Переяславле состоялся княжеский съезд. По его итогам Переяславль остался за Юрием, но, по-видимому, с условием, что после смерти Андрея Александровича он отойдет к его преемнику на великокняжеском столе 241 . Такой итог съезда позволяет предполагать, что Даниил Александрович попытался каким-то образом подкрепить в Орде свои притязания на Переяславль и это имело успех, хотя и ограниченный; возможно, Тохта не захотел чрезмерно усиливать Андрея. Великий князь Андрей скончался 27 июля 1304 г. 242 Если бы Даниил Московский пережил брата, он, как следующий по старшинству среди князей Северо-Восточной Руси, имел бы преимущественные права на владимирский стол. В сложившейся же ситуации старейшим был Михаил Тверской: он остался единственным внуком князя Ярослава Всеволодича. Юрий Данилович правами на великое княжение не обладал: по родовому принципу он был младше не только Михаила Тверского, своего двоюродного дяди, но и сына Андрея Александровича Михаила – своего двоюродного брата, а по отчинному даже в перспективе не имел оснований претендовать на Владимир, так как Даниил, его отец, великим княжением не владел. Ранее были случаи, когда князь, не являвшийся «старейшим» среди потомков Ярослава Всеволодича, оспаривал великое княжение. Но во всех случаях это был второй по старшинству князь (имевший к тому же права на великое княжение «по отчине»): с Ярославом Ярославичем (1264–1271) боролся его младший брат Василий, с Василием (1272–1276) его старший племянник Дмитрий Александрович, с Дмитрием (1277–1294) его младший брат Айдрей, с Андреем – младший из Александровичей Даниил. Другие князья, независимо от того, насколько сильны они были, в борьбу за великое княжение не вступали. Теперь же Юрий нарушил традицию, предъявив претензии на великокняжеский стол 243 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Ардатов. Ардатовский Покровский монастырь. /// Объект утрачен Монастырь.  Утрачен.  ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:1861. Год утраты:Не установлен. Адрес: Нижегородская область, Ардатовский район, Ардатов Координаты: 55.235648, 43.096326 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью Покровский третьеклассный женский монастырь находится вне черты города Ардатова, в Нижегородской Епархии на южной стороне его, расстоянием от Нижнего Новгорода в 162 верстах. На месте, где теперь, монастырь, было поле. Место сие приобретено для обители сестрами её за 200 руб. ассигнациями, по совету блаженного Саровского старца о. Серафима, который, как известно, не лишен был благодатных даров Господа и предвидел славу этого места. Начало женскому общежитию в Ардатове положила мещанская девица Васса Димитриева Полюхова в 1818 г. Сначала общежительнице было пять человек девиц и жили они за Ардатовом в хижине, доставшейся Полюховой от родителей, на правом берегу реки Демети. Причиною уединения их было сохранение в непорочности девства и ожидание за сие наследия вечного спасения. Четыре года они прожили здесь в телесных трудах и благочестивых подвигах, и особенно в молитве. Дальнее расстояние от храма Божия препятствовало им бывать каждодневно в церкви при Богослужении; почему они, с надеждою на милость Божию, и при пособии родственников, около 1810 г., купили себе дом, с усадьбою, в 243 кв. саж., в Темниковской улице г. Ардатова, но вдалеке от Собора, и переселились в него. Здесь он носили черное одеяние, ввели определенный порядок относительно трудов, келейной и церковной молитвы. Дом этот с сего времени, стал известен под именем Богадельни. В непродолжительном времени в богадельный дом собралось значительное количество сестер. Тогда они пристроили себе новую храмину, которая у них служила трапезою и местом утренних и вечерних собраний для молитвословия. Богадельня стала походить уже на женскую общину, так как труд и достояние в ней обитающих, принадлежали уже обще всем сестрам богадельни. Основательница ее, Васса Дмитриевна, за строгость и чистоту жизни своей признана была сестрами настоятельницею общежития. По смерти Вассы (1821 г. 21 ноября), в Ардатовской богадельной Общине было до 40 сестер.

http://sobory.ru/article/?object=55996

В.В. Акимов Манихейство Время возникновения манихейства Манихейство, представлявшее собой многочисленное религиозное движение, возникло в III веке. В эту эпоху Церковь , пережившая гностическо-монтанистическую экспансию, укрепилась как институт, начала оформлять свои устойчивые традиции и структуру. Манихейство возникло в той же атмосфере синкретизма и теософизма, характерной и для предшествующего столетия. В III веке в империи усилилось влияние востока. Целый ряд императоров были восточного происхождения. Император Антонин Гелиогабал (218–222), выходец из Сирии, хотел объединить все религии под верховенством сирийского солнечного божества Эль-Габала, а император Александр Север (222–235) в своем пантеоне установил наряду со статуями языческих богов статуи Христа и Авраама. В империи происходил своеобразный диалог различных религий и культур. Место возникновения Манихейство вышло из Месопотамии, которая являлась частью могущественного Сасанидского государства. Однако когда родился основатель манихейства, Месопотамия была еще во власти парфян, захвативших ее у Селевкидов в 150 году. Начало III века стало временем обновления ирано-персидской династии. В 227 году в Иране произошла коронация царя Парсы Арташира из рода Сасана. Арташир смог объединить распадающееся Парфянское царство. Он вел успешные войны с Римом, который претендовал на парфянское наследство. Но особенно успешен был его сын Шапур I (243–273), которому удалось пленить императора Валериана и нанести Риму самое сильное поражение за всю его историю. Вместе с императором в плен попали префекты, главы провинций, сенаторы, высшие военные. В середине III века под властью иранского царя оказался весь Ближний Восток. В сознании первых Сасанидов вера и царство были связаны неразрывно. Однако с момента их воцарения встал вопрос о вере. Какая вера должна укреплять царство? Национальной верой был зороастризм. Когда-то Александр Македонский, захватив Персию, уничтожил много персидских святынь, поколебал прежние религиозно- государственные традиции. Теперь пришло время восстановления утраченного, обновления древней традиции. Любопытно, что примерно в это же время подобный вопрос встал и в самом Риме. В Риме также пришли к осознанию необходимости укрепления государства через обновление древней римской религии. С этим могли быть связаны и гонения императоров Декия и Валериана. Но в Риме духа старой веры уже не было, вместо этого царил скепсис и вольнодумство. В Персии все было по-другому.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В греческой традиции сведения о М. представлены в Мученичестве, которое имеет 3 редакции (BHG, N 1274-1276). Наиболее ранняя редакция (BHG, N 1274) сохранилась в 6 манускриптах X-XII вв. (напр.: Vat. gr. 807. Fol. 266-269r; Ambros. gr. 193. Fol. 36-40) и была издана И. Делеэ по рукописи XI в. (Paris. gr. 1539; Delehaye. 1909. P. 234-242). Вероятно, она восходит к утраченному оригиналу, созданному в Кесарии вскоре после кончины мученика. В XVI в. А. Липпомано перевел на лат. язык эту редакцию Мученичества М. для своего собрания Житий святых, но указал в качестве ее автора прп. Симеона Метафраста (X в.; Sanctorum priscorum patrum vitae/Ed. A. Lipomanus. R., 1556. Vol. 5. Fol. 181-183). Впосл. перевод Липпомано и его ошибочная атрибуция Мученичества Симеону Метафрасту воспроизводились в многочисленных изданиях Л. Сурия (1-е изд.: Certamen sancti martyris Mercurii// Surius L. De probatis sanctorum historiis. Coloniae, 1575. T. 6. P. 569-572), откуда перешли в «Патрологию» Ж. П. Миня (Certamen S. martyris Mercurii//PG. 116. Col. 269-276). На основе редакции BHG, N 1274 была составлена др. версия Мученичества М. (BHG, N 1275), сохранившаяся в 4 рукописях XI-XIII вв. (напр.: Ambros. gr. 259. Fol. 111v - 115v; Vat. gr. 866. Fol. 104r - 106r; Barber. gr. 318. Fol. 234v - 241r) и изданная С. Биноном ( Binon S. Documents grecs inédits. 1937. P. 19-39). Малообразованный анонимный автор данной редакции взял за основу предыдущую версию, заменив некоторые слова синонимами, добавив вымышленные или отсутствующие в первоначальном варианте детали. Так, агиограф уточняет, что Капитолий находился в Риме, указывает возраст М.- 25 лет, его родину - Каппадокию, описывает внешность святого (приятный на вид, румяный, светловолосый). Самая поздняя редакция Мученичества М. (BHG, N 1276) была написана прп. Симеоном Метафрастом на основе первоначального сказания о мученике. Агиограф интерпретировал некоторые сведения в свойственной ему манере, расширив текст риторическими отступлениями и пространными диалогами. Данная версия получила наибольшее распространение, о чем свидетельствуют ее многочисленные рукописные списки XI-XVI вв., и была издана Делеэ ( Delehaye. 1909. P. 243-258).

http://pravenc.ru/text/2563008.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010