| Имя папы Льва I в них впервые появляется благодаря древнейшим переводам «Луга духовного», послужившим основой для Синайского и Сводного патериков С. 240–241; 32. С. 221] 6 . В одном из рассказов Синайского Патерика (Слово 200 по полному славянскому списку XI–XII вв. 551. Л. 102об. –103]) содержится предание о том, как папа Лев I положил «епистолию» архиеп. Флавиану (так в памятнике назван Томос) на гроб св. Петра, усердно молился 40 дней, после чего получил обратно свой текст, исправленный рукой самого апостола. Как справедливо заметила С. Николова С. 38], в Сводном патерике эта легенда фигурирует в иной редакции: здесь папа кладет Томос на гробницу двух апостолов, Петра и Павла; и творит молитву не 40, а три дня, причем в рассказе присутствует дополнительная деталь: когда понтифик получил текст, исправленный св. Петром, на рукописи еще не обсохли чернила. Обе редакции бытовали в славянской рукописной книжности независимо, но именно в версии Сводного патерика легенда о чудесном исправлении «епистолии» в середине XVI в. вошла в состав Великих Миней Четьих Стб. 2645–2646]. Напротив, в редакции Синайского патерика та же легенда получила в первой половине XVII в. вторую жизнь в изданной на его основе С. Соболем в Киеве книге «Лимонарь, сиречь Цветник» Л. 114об. –115]. Вместе с тем, только в конце XVII в. в восточнославянской книжности было составлено житие папы Льва I. Оно появилось благодаря труду митр. Димитрия Ростовского . Его житийное повествование включает три основных сюжета. Это отмеченный в начале настоящей статьи рассказ о том, как «Князь Оуннωвъ, иже нарицашеся бичь Б(о)жий» Аттила на переговорах с папой Львом устрашился и был претворен «от волка в овцу», а также два рассказа в «синайской» редакции «Лимонаря»: о чудесном исправлении «епистолии» ап. Петром и о том, как апостол отпустил папе грехи Л. 707–709]. Замечу, что первый из рассказов в той же редакции позднее был приведен митр. Димитрием и в проповеди на день ап. Петра С. 192–193]. Тот факт, что именно «Лимонарь» послужил для агиографа источником для составления жития, указан им самим в примечании на полях издания. |
| А. приняли монашество и были погребены в Сокольницкой обители как ее ктиторы. Нетленные мощи братьев трижды выходили на поверхность, несмотря на то что инок-старец пытался покрыть их землей. После того как старец доложил о случившемся архиеп. Новгородскому Пимену (1552-1570), владыка распорядился, чтобы мощи были устроены в раке. Через нек-рое время (1562) А. явились московскому боярину и исцелили его от болезни, после этого начались многочисленные исцеления от их мощей. Местная канонизация А. произошла, вероятно, ок. 1606 г., когда было составлено «Сказание», празднование установлено на 17 июня. В XVII в. составлена служба А. по образцу преподобнической, в значительной ее части прославляются явление мощей А. и последующие чудеса (Минея (МП). Май. Ч. 1. С. 165-177). Древнейшие списки службы датируются посл. четв. XVII в. (БАН. Собр. текущих пост. 754. Л. 1-24об.; РНБ. Погод. 788. Л. 312-342). Запись чудес, происходивших от мощей А., продолжалась в XVIII в. Архиеп. Димитрий (Самбикин) видел в б-ке Антония Римлянина мон-ря список «Сказания» с изложением чудес с 1562 по 1775 г. Память А. указана в «Описании о российских святых» (кон. XVII - нач. XVIII в.) и в Отенских святцах 1718 г. По сведениям «Сказания» (по списку Новгородской Погодинской летописи), в 1775 г. весь Сокольницкий мон-рь выгорел, инокини были переведены в Михалицкий мон-рь, а мощи братьев перенесены в Антониев мон-рь и установлены в приделе ап. Иоанна Богослова соборного храма в честь рождества Богородицы (БАН. 17.8.25. Л. 113-114об., кон. XVIII в.). В честь этого события установлено 2-е местное празднование - на 4 мая. Ист.: Описание о российских святых. С. 45-46; Новгородские летописи. СПб., 1879; ПСРЛ. Т. 3, 15, 25, 33. Лит.: Муравьев А. Путешествие по святым местам русским. СПб., 1846. (М., 1990р). Ч. 2. С. 359-360; Филарет (Гумилевский). РСв. Чернигов, 1863. Июнь. С. 98-100; Ключевский. Древнерусские жития. С. 464-465; Краснянский Г. Месяцеслов (святцы) Новгородских святых угодников Божиих. Новгород, 1876. С. 72-73; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 33-34; Краткая табель о прочих угодниках Божиих, обретающихся в Великом Новгороде//Новгородские ЕВ. 1899. 24. С. 1647; Голубинский. Канонизация святых. С. 147; Никодим [Кононов], архим. Святые Новгородского края и вопрос о церковно-народном их почитании в современной исторической литературе//Новгородские ЕВ. 1904. 1. С. 31; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Июнь. С. 139-141; Экземплярский А. В. Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период с 1238 по 1505 гг. СПб., 1889. Т. 1. С. 369, 372; Бернадский В. Н. Новгород и Новгородская земля в XV в. М.; Л., 1961. С. 45-46. |
| во времена милостивого царя и великаго князя Феодора Ивановича московского и всеа Росии.) – Патриарх Никон начинает послание с упоминания о соборной грамоте греческого патриархата, которая установила иерархию патриарших престолов. В грамоте Константинопольского собора 1590 г. московскому патриарху было отведено пятое место – Посольская книга 1988, 69; Николаевский 1880, 135–143; Шпаков (912, 350–380; Фонкич (974, 251–257. Русское правительство, считающее, что московскому патриарху должно принадлежать по крайней мере третье место среди глав восточных патриархатов, обратилось ко вселенскому патриарху Иеремии II, александрийскому патриарху Мелетию Пигасу, Софронию Иерусалимскому и Иоакиму Антиохийскому с просьбой о пересмотре решения Собора. В деяниях нового Собора 1593 г. были изложены канонические основания создания Московского патриархата и определения его главе пятого места в ряду православных патриархов. Решение Собора, оформленное в виде кодекса и скреплённое подписями его участников и патриаршими печатями, было доставлено в Москву. Признанное русским правительством, это решение явилось тем официальным документом, которым утверждалось основание патриаршества в России – Фонкич 2003, 385–399. Л. 145 (227об.) ...никоего ради царя грузинского... (...для нкотораго царя грузинскаго...) – 4 июля был устроен торжественный приём в честь кахетинского царя Теймураза, прибывшего скрепить союз Грузии с Россией. ...един нкто от велможь бил нашего стряпчего... (...единъ нкоторый из велможныхь нашего царя ударили нашего стряпчего...) – Вельможа – боярин князь Богдан Матвеевич Хитрово (о нём см.: 2. Примечания. Л. 21, патриарший стряпчий – князь Дмитрий Мещерский. Л. 145об. (228об.) ...и прислал к нам в клию единого от своих со многими неправедными словами поносными (Но в келълию прислалъ князя одного из своихъ со многими непрямыми словесы и с безчестием.) – 10 июля после заутрени от царя к патриарху Никону пришёл князь Юрий Ромодановский, который сказал, что царь гневается на патриарха, так как он называет себя «великим государем» – Гиббенет 1, 29. |
| И какъ были есмы на патриаршескомъ престол московскомъ шесть лтъ в думахъ 2522 съгодные 2523 с 2524 милостивымъ царемъ нашимъ, хотя не во всемъ – се есть в церковныхъ постановленияхъ 2525 , что прияла святая мати Церковь владние о суд 2526 церковномъ противъ предания святыхъ апостолъ и святыхъ отецъ седми соборовъ и иных 2527 милостивйшихъ царей. И то царское величество приняло 2528 владние: насъ самыхъ 2529 судить и ины 2530 наша 2531 преосвященныя митрополиты, и 2532 архиепископы,//(л. 227об.) и епископы, монастыри 2533 , архимандриты, и игумены, освященныя старцы, и весь церковный чинъ, что 2534 паче всего свидтелства на Москв самъ видишь 2535 , како 2536 опасение и разорение тиранское приближается церковное. И то против царскаго указу 2537 дются 2538 влаственныя 2539 архимаричьи 2540 , игуменские 2541 и диаконские уставы и совты, потому что 2542 нас самыхъ 2543 и весь преосвященный 2544 чинъ противъ царского указу мирския люди судятъ. Прошлого 166 (1655)-го году 2545 июля въ 15-й день учинилъ царь пиръ болшей нкотораго царя на 2546 котораго 2547 пришествие къ царскому величеству нкоторый из 2548 велможныхъ нашего 2549 царя ударилъ 2550 нашего которому,//(л. 228) егда сказался быти патриаршескимъ стряпчимъ 2551 , которого, де 2552 , теб бить 2553 не годится 2554 , и 2555 тотъ царьской человкъ 2556 болшей придалъ 2557 ударъ 2558 и словами бесчестными 2559 говорилъ: «Для чево, де 2560 , велми почитаешъ 2561 патриарха?» И я о томъ дл 2562 извщающи 2563 , посылалъ 2564 къ царскому величеству грамотку 2565 моею рукою писану 2566 , чтобы судъ и управу о томъ дл учинилъ. И царское величество не произволилъ и своею рукою написалъ, что иметъ волю со мною повидатися, но того не здлал; втораго дня 2567 разсердился 2568 гнвомъ. И осмаго дня иулия 2569 отслужилъ 2570 службу Божию чюдотворной икон Пречистой Богородицы Казанской, которой есть на Москв церковь по дороге болшей, того дня 2571 не 2572 пришедъ ни 2573 на всенощное 2574 , ни 2575 на обдню,//(л. 228об.) разсердився 2576 царь на меня. |
| 19) Справочная книжка Оренбургской губернии на 1868 год, издание Оренбургского Губернского Статистического Комитета, г.Оренбург, 1867 г.,с.57. 20) Справочная книжка Оренбургской губернии на 1869 год, издание Оренбургского Губернского Статистического Комитета, г.Оренбург, 1868г., с.59. 21) Рождение Ангелины Николаевны Милициной. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Никольской церкви г.Уфы на 1903 год (ГКУ Национальный архив РБ, ф.И-294, оп.5.д.4.л.219). 22) Рождение Елены Николаевны Милициной. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Троицкой церкви г.Уфы на 1904 год (ГКУ Национальный архив РБ. ф.И-294.оп.5.д.8.л.8). 23) Рождение Василия Николаевича Милицина. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Иоанно-Предтеченской церкви г.Уфы на 1906 год (ГКУ Национальный архив РБ, ф. И-294 оп.5.д.12.л.7). 24) Рождение Константина Николаевича и Николая Николаевича Милициных. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Михаило-Архангельской церкви села Михайловки Бирского уезда на 1909 год (Уфа, архив ЗАГСа ф. И-294 оп.7 д.516 л.199об.-200) 1909 год; на 1910 год (Уфа, архив ЗАГСа ф.И-294 оп.7 д.516 л.227об.-228) . 25) Рождение Веры Николаевны Милициной. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Михаило-Архангельской церкви села Иглина Уфимского уезда на 1913 год (Уфа, архив ЗАГСа ф. И-294 оп.7 д.139 л.37об.-38). 26) Адрес-календарь Уфимской губернии на 1913 год, Уфа, Электрическая губернская типография, 1913г., с.84. 27) Адрес-календарь Уфимской губернии на 1914 год, Уфа, Электрическая губернская типография, с.70. 28) Рождение Надежды Николаевны Милициной. Метрическая книга Уфимской духовной консистории Никольской церкви села Шестаево Белебеевского уезда 1915 год (Уфа, архив ЗАГСа ф.И-294 оп.7 д.997 л.51об.-52). 29) Документы из объединенного архивного фонда Управления по делам архивов Администрации г.Сарапула: выписка из ведомости о церкви Покровской села Вятского Сарапульского уезда за 1868 год (ф.237 оп.79 д.229 л.735, 740об.-741) 30) Вятские епархиальные ведомости 1905 стр3. |
| 954 А.Г. Авдеев датирует эту рукопись 40-ми годами XV в. по бумаге с филигранью «Голова быка», типа: Брике 1907, 15061 (1496–1446). 956 Приношу искреннюю благодарность О.В. Чумичёвой за помощь в сверке и копировании текста изучаемого мной фрагмента сочинения Григория Синаита по рукописи РНБ, собр. Кирилло-Белозерского монастыря 89/214, л. 114–114об. В дальнейшем ссылки на эту рукопись сделаны в тексте в круглых скобках после цитаты. 957 Среди статей чрезвычайно распространённого в Древней Руси сборника «Златая цепь» (конец XIV в.), авторами которых являются свт. Иоанн Златоуст , свт. Григорий Богослов , константинопольский патриарх Геннадий, архиеп. Климент Охридский, свт. Кирилл Туровский , свт. Матфей Сарайский, свт. Серапион Владимирский и др., есть слова и поучения, в которых объясняется символическое значение богослужебной утвари и предметов святительского облачения. Яркая параллель к толкованиям Григория Синаита – слова «о церковнем сказании» и «святого Василья, толкъ ученичьскаго чина». В первом из них читаем: «А уне ризъ есть иерйскыхъ. Тако стихарь есть есть нетканая на небеси прапруда, а подъпазушье нешвеное ребреная зва, долнии рубъ, ожерелныи рана есть батожная; руц бо Ему связаше напереди. Патрахиль есть, ниже ведоша и ко Христу, тако убо не ужемь его связаше, но платъ возложиша на выю Его, и совокупивше оба конца ведоша к распятью. Фелонь есть хламида черьвленая. А трость, иже б в руку ею молитвеникъ, писаный тростью». В «Слове святого Василья» читаем: «Фелон же его есть готыга нешитая, от Святого Духа исткана со всми горними силами. [Стихарь есть его истъканая прапруда на небеси, благодарение его съ небесны]. Недошитое подъпазушье его есть якоже копье ребра его озверзе и изиде кровь и вод и просвти вселеную. И ударь же его есть якоже связаша и по руц и предаша его Понетьскому Пилату. Подъшитый поясъ стихирьный препоясаеть Духъ Святый» – Крутова 2003, 59, 6465. Описания символических значений церковных предметов, сделанные Григорием Синаитом , базировались на авторитетной святоотеческой традиции толкований богослужебных вещей, употребляемых во время божественной литургии. Григорий Синаит «привёл их наставления и принципы учения в стройную систему и изложил её в применении к понятиям своих современников» – Игумен Пётр 1999, 171. |
| IX, 12//PG. T. 2. Col. 991; р. п.: C. 270). Башня строится не на земле, а на камне потому, что имя Сына Божия велико и неизмеримо и держит весь мир. К недостаткам христологического учения Ерма относятся: 1) неясность в разграничении Сына Божия от Святого Духа до Воплощения и 2) отсутствие ясного представления о единстве Лица Христова: хотя действия Сына Божия и человеческие (страдания) и божеские (приставление к христианам Ангелов) приписываются Ему одному, но всё же плоть Христова является лишь носительницею Духа-Сына и рассматривается рядом с Ним, как самостоятельная величина (а обитание Духа во Христе приравнивается к обитанию Его в верующих). Искупительное дело Христа у Ерма изображается кратко. Оно состояло: 1) в приставлении Ангелов к народу Божию для защиты его; 2) в очищении его от грехов, для чего Сын-раб понёс много трудов и 3) в указании пути жизни (Sim. V, 6//PG. T. 2. Col. 961–964; р. п.: C. 247). Последняя сторона получает у Ерма больше освещения, и Христос преимущественно представляется, как законодатель: Он посылает своим сорабам яства-заповеди (Sim. V, 5//PG. T. 2. Col. 957; р. п.: C. 247). Он Сам есть Закон (Sim. VIII, 3//PG. T. 2. Col. 973; р. п.: C. 256) и раздаётся верующим под видом ивовых веток. Особенность эта вполне объясняется моралистическим характером воззрений Ерма. Г. Учение о Святом Духе Учение о Святом Духе теряется у Ерма в представлении о множественности различных проявлений Его в людях (Sim. IX, 13//PG. T. 2. Col. 991–994; р. п.: C. 271). Ho вместе c тем Ерм учит ο едином Духе, как предвечном Советнике Божием (Sim. V, 6//PG. T. 2. Col. 957; р. п.: C. 247). Ерм также часто говорит об обитании Святого Духа в верующих (Sim. V, 6//PG. T. 2. Col. 957; р. п.: C. 247). Это одна из его любимых идей. Д. Ангелология Ангелология Ерма весьма развита. Из числа Ангелов он выделяет шесть первозданных, которым Бог вверил Свое творение (Vis. III, 4//PG. T. 2. Col. 901–904; р. п.: C. 208). Этим шести Ангелам поручено и строение башни, то есть Церкви. |
| Meyendorff. Legacy, 201–204. 487 Восточное монашество на Западе до сих пор называют " " базилианским " " , в отличие от западного " " бенедиктинского " " монашества, в основе которого лежит устав св. Бенедикта Нурсийского. Однако устав св. Бенедикта, в свою очередь, основан на уставе св. Василия: см. Бенедикт Нурсийский. Устав 73,5; ср. Meredith. Cappadocians, 24. Таким образом, Василий Великий может быть назван отцом и восточного, и западного монашества. 488 Meyendorff. Legacy, 203. 489 Meyendorff. Legacy, 202. 490 Букв. " одинокой природой " " . Ср. Василий. Против Евномия 3, 7, 45; О Святом Духе 45, 32. 491 Термин, указывающий на монастырь вообще, а не на женский монастырь (так же, как и термин partheneia указывает на " " девство " " вообще). 492 Четыре термина, из которых первый (asktrion) означает одинокую келлию для упражнения в аскетической жизни, второй (monastrion) - монашескую келлию или небольшой монастырь, третий (koinnikos) - большой общежительный монастырь, четвертый (migas, букв. " смешанный " " ) - монастырь внутри города или селения. 493 " Философия " " — здесь: уединение, пустынножительство. 494 Сл. 43, 62, 1–30; 258–260=1.641–642. 495 Сл. 2, 6, 9–7, 13; SC 247, 94–96=Сл. 3; 1.25–26. 496 О понимании этих обетов Василием Великим см. Gribomont. Basile I, 38. 497 Сл. 2, 6; SC 247, 94=Сл. 3; 1.25. 498 Сл. 2, 100, 7–8; SC 247, 220=1.59. 499 Сл. 36, 6, 14–17; SC 318, 254=1.505–506. 500 В его время, кстати, монашество еще не было институционально оформлено, и место монашества внутри Церкви не было четко определено. Попыткой такого " " оформления " " стали Правила Василия Великого, однако и в них речь не шла о монашестве как определенном институте внутри Церкви. 501 Сл. 3, 1, 3–6; SC 247, 242=Сл. 2; 1.20. 502 Сл. 26, 7, 8–16; SC 284, 240–242=1.376–377. 503 Наставления подвижнические 5 (PG 31, 1360 B). 504 Жизнь Макрины (PG 46, 997 A). 505 Илиада 16, 235. 506 Сл. 4, 71, 8–29; SC 309, 182–184=1.91. Ср. Евр.11:33. 507 Сл. 6, 2, 6–22; SC 405, 122–124=1.146. 508 |
| 1 . Житие Михаила Клопского, новая редакция 1537г. Василия Михайловича Тучкова. Ключевский стр. 232 (Светская образованность Тучкова – стр. 233 fin.). Сочинение пророчеств – стр. 235. Макарий, VII, 434. 2 . Житие мученика болгарского Георгия, написанное пресвитером Илией в 1539г. Ключевский стр. 235 fin.. Противоречие с болгарским – стр. 236–237. Макарий, VII, 435. 3 . Житие Александра Невского после собора 1547г.: одна редакция, составленная во Владимире, состоит в прибавке к древнему сказанию чудес – Ключевский, стр. 238, вероятно инока Михаила Владимирского Рождественского монастыря, который написал канон Александру ibid.; другая – священника Василия Псковского ibid., стр. 239, 251, 258 (списывает), третья в Степенной книге – ibid. стр. 239. Макарий, VII, 439. 4 . ↓ Житие митрополита Ионы: две редакции, – одна в Степенной книге, другая в Минеях, после собора 1547г. Ключевский, стр. 240. Третья редакция: полный свод известий, – стр. 241. Поздн.? Макарий, VII, 440. 5 . Житие митрополита Алексея: редакция (третья после Питиримовой и Пахомиевой) помощ. в Минее, Ключевский, стр. 245, другая в Степенной книге, – стр. 245. 6 . Житие Максима юродивого Московского – Ключевский, стр. 245 fin.. 7 . Житие Никона Радонежского, – вторая редакция, Ключевский, стр. 247 (распространение Пахомия – стр. 247). 8 . Житие Саввы Сторожевского, инока Маркелла, написано около 1550г., Ключевский, стр. 248 (247). По поручению митрополита Макария, стр. 248. Макарий, VII, 447. 9 . Летопись Псковского Печерского монастыря 1531г., Ключевский, стр. 249. Пропущено. 10 . Житие Евфросина Псковского священника Василия, 1547г. Ключевский, стр. 250 fin.. Первое житие – стр. 252, не позднее 1510г., – стр. 254. 11 . Житие князя Всеволода Псковского священника Василия, 1550–52 годы, Ключевский, стр. 250 fin., 257. 12 . Житие Саввы Крыпецкого священника Василия, 1555г., Ключевский, стр. 251, 258. 13 . ↓ Житие Никиты епископа Новгородского священника Василия, Ключевский, стр. 252 начало. По поручению Макария. Макарий, VII, 450. После 1558г. – рукопись Царского, – стр. 61 fin. [См. ниже ]. |
| свящ. А. Дружинин Глава вторая. Епископское служение св. Дионисия при императорах Филиппе и Декии Избрание св. Дионисия в епископы и права Александрийских епископов. Восстание александрийской черни против христиан при императоре Филиппе. Гонение Декия в Александрии. Изгнание св. Дионисия. Христианские мученики в Александрии. Падшие. Сочинение св. Дионисия «О мученичестве» и послания, написанные им при Декии. В течение шестнадцати лет служения в звании катехета св. Дионисий при своей дружбе с Ираклом имел достаточно времени и случаев подготовиться к епископскому служению. Может быть, уже обращение его из язычества обратило на него внимание членов и клира Александрийской церкви. Впоследствии труды его в огласительном училище, обширные научные познания не только в языческой философии, но и в Священном Писании и канонах Церкви 414 и чистота жизни выделили его из ряда других пресвитеров Александрийской церкви, и когда скончался Иракл, глаза всех как бы невольно обратились на св. Дионисия, и он, по выражению Евсевия, принял епископство над александрийскими церквами. 415 Сообщая о вступлении св. Дионисия на епископскую кафедру Александрии, Евсевий в своей «Церковной истории» относит это событие к третьему году царствования Филиппа. Филипп вступил на престол в 244 г. незадолго до 14 марта; 416 следовательно, третий год его царствования падает на время от 14 марта 246 г. по 14 марта 247 г. Так как предшественник св. Дионисия Иракл сделался епископом на 10-м году царствования Александра Севера, т. е. в 231 или в начале 232 г., 417 и был епископом шестнадцать лет, то из сопоставления указанных хронологических дат можно вывести заключение, что св. Дионисий сделался епископом в начале 247 г. Но это свидетельство «Церковной истории» Евсевия расходится с «Хроникой» Евсевия, переведенной на латинский язык Иеронимом, где время вступления св. Дионисия на епископскую кафедру относится к пятому году царствования Филиппа, т. е. к 248 или началу 249 г. Может быть, с целью примирения этих противоречивых свидетельств, автор «Восточной хроники» замечает, что после смерти Иракла Александрийская кафедра в течение целого года оставалась незамещенной. 418 Желая согласовать все эти древние свидетельства, многие ученые относят вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру к 248 г., опуская из виду, что «Церковная история» Евсевия относит к третьему году царствования Филиппа не кончину Иракла, а самое принятие св. Дионисием епископства над александрийскими церквами. А так как по общепризнанному мнению «Церковная история» Евсевия заслуживает решительного предпочтения перед «Хроникой», и незамещение Александрийской кафедры в течение года в мирное время правления Филиппа представляется мало вероятным, 419 то, следуя «Церковной истории» Евсевия, мы предпочитаем относить время вступления Дионисия на Александрийскую кафедру к началу 247 г. |
|
|
