| Среди исследователей (как и в отношении Феофила в Лк 1. 3 и Деян 1. 1) нет единого мнения: одни полагают, что речь идет о реальном человеке, к-рый называется здесь по имени или по прозвищу («боголюбец»), другие видят в образе Феофила персонифицированную христ. общину. Возможно, на появление этого образа повлияли новозаветные тексты. Судя по дальнейшему повествованию, речь скорее идет о реальном человеке, к-рый исполнял служение дидаскала или даже епископа. В связи с этим делались предположения, что этим Феофилом мог быть: апологет свт. Феофил Антиохийский ( Euseb. Hist. eccl. IV 19, 24); Феофил , еп. Кесарии Палестинской, участник споров о дате празднования Пасхи (Ibid. V 22-23); мч. Феофил Александрийский (Ibid. VI 41. 22); Феофил, участник Собора против Павла Самосатского (Ibid. VII 30. 2). Из них наиболее вероятным является свт. Феофил Антиохийский, поскольку он известен как борец с гностическими ересями Ермогена и Маркиона и мог нуждаться в подобном изложении учения об антихристе. Учение об антихристе присутствует в катехизисах IV-V вв. ( Cyr. Hieros. Catech. 15. 11-18), поэтому трактат также может быть связан с практикой оглашения. На это указывает специфическая терминология, к-рая встречается в тексте (в т. ч. противопоставление «верных» и «неверных»). Однако многое в изложении материала говорит о том, что адресат и аудитория текста были уже достаточно подготовлены и хорошо знакомы с христ. учением. 2-й раздел (2-4) посвящен учению о Логосе, Его действию в ветхозаветных пророках и Воплощению. В 3-м разделе (5-6) речь идет об антихристе: о точном времени его пришествия, из какого колена он произойдет, какое имя будет носить, как он будет преследовать святых, обожествит сам себя, каков будет его конец. Также говорится о том, каким будет царство тех, кто будет царствовать со Христом, и каким будет наказание нечестивых. В 4-м разделе (7-18) приводится типологическое толкование благословения Иакова (Быт 49), песни Моисея (Втор 33) и некоторых др. мест ВЗ, к-рые, согласно И. |
| традиции отцы и богословы Зап. Церкви относительно рано стали отождествлять М. М. с Марией из Вифании, сестрой прав. Лазаря и Марфы (Мф 26. 6-12), и с анонимной грешницей, совершившей помазание Христа в доме Симона фарисея (Лк 7. 36-50). В кон. VI в. идея объединения 3 евангельских жен была сформулирована в проповедях папы Римского свт. Григория I Великого на Евангелия ( Greg. Magn. In Evang. 25; 33. 1-24) и впосл. получила широкое распространение в средневек. Европе ( Saxer. 1959. T. 1. P. 3). Приверженцами данной идеи были Беда Достопочтенный (PL. 94. Col. 127-128), Рабан Мавр (PL. 110. Col. 191), Гильберт из Холленда (PL. 184. Col. 171-173), Петр Достопочтенный (PL. 189. Col. 1019), Петр Коместор (PL. 198. Col. 1571) и др. По мнению ряда богословов, Марфа и М. М. символизировали 2 вида служения Богу - деятельное и созерцательное. Об этом писали, в частности, Гаймон Осерский (IX в.) и Петр Абеляр (PL. 178. Col. 438-439). Сформировавшаяся в позднем средневековье на Западе традиция называть М. М. «апостолом к апостолам» (apostola ad apostolos), вероятно, восходит к «Толкованию на Песнь Песней» Ипполита Римского (III в.), к-рый называет так Марфу и Марию, сестер прав. Лазаря, поскольку они первыми увидели воскресшего Господа и возвестили об этом др. ученикам ( Hipp. In Cant. 24-25). Впосл. эту же мысль высказывали клюнийский аббат св. Гуго Великий († 1109; PL. 159. Col. 952), Петр Абеляр († 1142; PL. 178. Col. 485), Бернард Клервоский († 1153; PL. 183. Col. 1148) и др. Возможно, на основе этого представления на Западе сложилось предание о том, что М. М., как и апостолы, проповедовала христианство. В сер. XII в. Герард из Назарета, еп. Лаодикийский, составил трактат в защиту зап. т. зр. перед вост. традицией, где такого отождествления не произошло (см. Kedar B. J. Gerard of Nazareth, a Neglected XIIth-Cent. Writer in the Latin East: A Contribution to the Intellectual and Monastic History of the Crusader States//DOP. 1983. Vol. 37. P. 75-76). Между тем и среди зап. богословов были те, кто различали нескольких женщин или неск. |
| Феодор чтец ; «Констанций царствовал двадцать четыре года и пять дней. В его время принесены в Константинополь останки святых апостолов – Тимофея (за восемь дней до июльских календ), Андрея и Луки (за пять дней до мартовских нон), и положены в освященном им великом храме святых апостолов». Филостор. и Феодор. чтец. Истор. церк. стр. 331, 533. Спб. 1853. 27 Похвала святому и всехвальному апостолу Андрею. Patrol. curs. compl. t. CV. p. 53–80. Paris. 1862. 28 Сказание о снятом апостоле Христовом Андрее, между учениками первозванном. Combefis. Biblioth. patr. concionator. tom. VI. pag. 44–50. Paris. 1662. Снес. Fabric. Biblioth. graec. vol. IX. pag. 54. Hamburg. 1737. 30 Зилот и Кананит суть проименования одного и того же Симона ( Мф. 10:4 ; Лк. 6:15 ), апостола из двенадцати, а то и другое проименование означает ревнителя и, вероятно, члена секты зилотов, к которой Симон принадлежал, может быть, до апостольства (Филарет. Начерт. церковно-библейск. истор. стр. 587. Москва. 1844 г.). Так как другого Симона, прозываемого Зилотом или Кананитом, нет и в числе семидесяти апостолов (св. Димитр. рост. Чет. мин. январ. лист. 45–52. Москва. 1856 г.); то надобно полагать, что таковой Симон, по прозванию Зилот или Кананит, отличный от Симона, Зилота же или Кананита, что из двенадцати, был из числа тех апостолов, о которых говорит Евсевий: «легко усмотришь, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратишь внимание на свидетельство Павла, который говорит, что по воскресении из мертвых Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати апостолам, затем более пятисот братиям единою ( 1Кор. 15:6 ), из которых иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жила в то время, когда он писал это» (Евсев. Истор. церк. кн. 1, гл. 12, стр. 49. Спб. 1848 г.). К числу таковых апостолов принадлежат например: Лазарь четверодневный, Максимиан, Иосиф аримафейский, Никодим, Гамалиил и проч. (св. Димитр. рост. Чет. мин. январ. л. 52 на обор.–54. Москва. 1856 г). К числу таковых же апостолов, надобно, говорим, полагать, принадлежал и другой из Симонов Зилотов или Кананитов, раздельно упоминаемых под этими проименованиями в настоящем сказании. 33 О перенесении мощей св. ап. Андрея, также Луки и Тимофея, Артемием, по повелению Констанция, в Византию говорит Метафраст и в описании мученичества Артемия. Метафр. Opp. t. II р. 1164. Paris. 1864. Снес. Никифор. каллист. Ecclesiast. histor. lib. II cap. 43 p. 142. Francof. 1588. Смотр. также выше. 34 О жизни, деяниях и кончине святого всехвального первозванного апостола Андрея. Patrolog. curs. compl. t. CXX. p. 216–260. Paris. 1864. 35 Т. е. при Константине Копрониме, которого называли в свое время предтечею антихриста. Кедрин. Histor. compendium; орр. t. 1 p. 868. Paris. 1864. |
| Надежда кающимся I. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться (Лк. 15:21). II. Бог долготерпит нас, чтобы покаялись; ожидает всякого и хочет любезно кающегося принять (Лк. 15:21). III. Бог в святом слове Своем объявил, что Иисус Христос будет судить всю вселенную правдою. И тем милостиво предостерегает и поощряет к покаянию всех, чтобы страшного осуждения по делам избежать смогли (Мф. 25). IV. Бог обещал кающимся и грехов их не вспоминать: все грехи его, – беззаконника кающегося, – которые соделал, не помянутся (Иез. 33:16). V. Бог Свое обещание и клятвой Своей утвердил, чтобы мы не сомневались приходить к Нему с покаянием. Живу Я, – говорит Господь, – не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив (Иез. 33:11). VI. Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне (Лк. 15) и притча о овце, погибшей и обретенной, то же милосердие Божие к грешникам показывают (Лк. 15). Четьи- Минеи читай и увидишь довольные примеры покаявшихся. VII. Христос ради того и в мир пришел, чтобы грешников спасти: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1:15). Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. VIII. Радуется Отец Небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся, – говорит Христос (Лк. 15:10). Пособие к покаянию Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; против греха крепко стоять и Христа в помощь призывать. (Смотри об этом и в рассуждении о грехе). XVII. Христианская обязанность Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:17–18). Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2 Пет. 5–7). По данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры: имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздавателъ ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 22 Иное, по сравнению с § 1, объяснение данного текста см. ниже, в § 62: «душа Христа, когда страдало Его тело, сама предала себя в руки Отца». 23 Ср. Ириней, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): «в нем (Спасителе) было духовное семя, происшедшее от Ахамота ( π τς χαμθ)». 24 Ср. Ипполит, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: «тело Христа было пневматическое». 25 Отожествление Софии и духовного семени, которое мы встречаем в этом §, может быть отмечено и у Ипполита, Philos. VI, 34 Mg., ibid., col. 3247: «София называется духом». 28 ριστερν δοναμων. Этому чтению, которое предлагает Bernays y Bunsen’a (Anallecta Antenic. 1 p. 201) должно быть отдано предпочтение пред чтением Роттег’а (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf’a (Opera Clem. Al. III, p. 424) и Smählin’a (Clemens Alexandrmus III, p. 105) потому что термин ριστερς валентиниане действительно применяли к существам и силам (происшедшим от страсти и вещества) и, именно, таким, которыя противостояли Спасителю. Ср. Exc. ex Theodoto § 71; Ириней Ad. haereses I, 18. 30 Совершенно иное значение закваски ( τς ζμης) в истолковании валентиниан отмечает Ириней Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «закваской же, учат валентиниане, назван сам Спаситель». 31 Данное изречение имеет для себя две канонические параллели: ветхозаветную – Быm. XIX, 17 (LXX) σζων σζε τν σεαυτο ψυχν, и новозаветную, в основе которой, несомненно лежит (ср. Лк. 17, 31 ) Быт. 19, 17 – Лк. 17, 32 : μνημονεετε τς γυναικς Ατ, 33: ς ν ζητσ τν ψυχν υτο σσαι κτλ. Ср. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. Τ. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) предполагает, что данное изречение взято из «Евангелия от египтян», и это предположение имеет свое основание в том факте, что Феодот, несомненно, пользовался данным евангелием. См. § 67 Ср. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Resch, 180. 32 Ср. Str. VII, II, 5 (St. III, 5 35 – 6 1 ): «Сын Божий, не разделяемый, не разсекаемый, не переходящий с места на место, но сущий везде и всюду и никогда необъемлемый». |
| 3. Наконец непререкаемое свидетельство о подлинности Пятокнижия и косвенно о его неповрежденности мы находим в Новом Завете, именно в словах Иисуса Христа, который говорит об известных «писаниях» (γρμμασιν) Моисея (Ио.5:40–47), которые называет «законом» и которым усвояет священную важность, конечно, как подлинным писаниям Моисеевым (см. Мр.12:20 ; Лк.24:44 и др.). Ап. Иаков говорил на соборе иерусалимском об авторитете, писаний Моисеевых, чтения из которых в синагогах иудейских предлагались каждую субботу ( Деян.15:21 ). Ап. Павел также говорит о писании Моисея ( Рим.10:5 сн. Лев.18:5 ) и о «чтении Моисея» ( 2Кор.3:15 ). 21 Это количество членов было преемственно от Ездры до первосв. Симона Праведного и его современника Иисуса сына Сирахова, который называет себя «последним» в деле собирания и издания памятников свящ. письменности и мудрости Евреев ( Сирах.33:15–17 ). 22 Песнь-Песней полагается читать на празд. Пасхи; Руфь – в пр. Пятидесятницы; Плачь – в день воспоминания сожжения храма в 10 день 5 месяца; Екклезиаст – в праздник Кущей, и Есфирь – в праздник Пурим. 24 Самарянская рецензия Пятокнижия, написанного древне-еврейским алфавитом, восходит не ранее IV в. до Р. Хр., когда брат первосвящ. Адуя Манасия, изгнанный на незаконное супружество из Иерусалима, убежал к тестю своему Санаваллату в Самарию и устроил для Самарян особое богослужение на г. Гаризине. Самаританское Пятокнижие имеет в себе искажения против подлинного текста в пользу Самарянских заблуждений, напр. в Вт.27:4 вместо «Гевале» стоит «Гаризине» и под. 26 В Мишне шесть отделов: 1) о посевах; 2) о женщинах; 3) о праздниках; 4) о правах собственности; 5) о священных предметах, и 6) о чистом и нечистом. Эти 6 отделов впоследствии разделены были на 61 трактат. 27 Хвольсон впрочем свидетельствует, что одна рукопись, находящаяся в Императорской публичной библиотеке, относится ко второй половине VI века. 28 Впрочем новозаветные свящ. писатели пользовались переводом LXX-mu преимущественно пред евр. подлинником не потому, чтобы считали первый более исправным, чем последний, а потому, что они писали свои книги на греческом языке. Евангелист же Матфей, первоначально написавший свое Евангелие на евр. языке, цитовал места из В. Завета по еврейскому подлиннику. 29 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобно выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. 30 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобию выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. Читать далее Источник: Учебное руководство по предмету Священного Писания, составленное для учеников 1-го класса духовных семинарий : (Книги законополож. Свящ. Писания Ветхого Завета)/Сост. преп. Д.П. Афанасьев. – Изд. 3-е, вновь испр. и доп. соответственно новой программе преподавания Священного Писания в духовных семинариях. - Ставрополь : Изд. кн. маг. М.Т. Тимофеева, 1888. - 370, VI с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать ангелов, радующихся о грешнике кающемся ( Лк.15:10 ), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать, и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его ( Мф.6:33 ). Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти ( Гал.5:17 ). Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, – слеп, ибо не видит, что уже горд. VI. О подавлении желания к самоугождению Сказано: лишь немногие пойдут узким путем, который ведет к жизни, и нам надо подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, что многие поищут войти, и не возмогут ( Лк.13:24 ). Объяснения надо искать в нашем нежелании преследовать себя. Может быть, мы побеждаем в себе большие и пагубные страсти, но и только. Маленьким страстишкам мы даем волю расти, сколько угодно. Мы не растрачиваем чужого, не крадем, но охотно осуждаем; не пьянствуем, но неумеренно пьем чай и кофе. Сердце остается наполненным страстными желаниями, корни не вырваны, и мы блуждаем в чаще, которая выросла от жалости к себе. Ты должен вырвать самый корень жалости к себе, и тогда ты поймешь, что то, что тебе сейчас кажется невыносимым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смотришь через призму жалости к себе и потому твой горизонт узок. Ты связан любовью к себе; освободись, и зло отступит от тебя. Подави в себе пагубное желание к самоугождению во всех его формах. Заглуши свое желание к наслаждению. Будь строг к себе; не давай своему плотскому «я» те взятки, которых оно настойчиво требует. Ибо все получает силу посредством повторения, но отмирает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тщательно за тем, чтобы ты, закрывая главный вход злу, не оставил бы открытой лазейку, через которую зло может ловко прокрасться под иным видом. |
| Многие иудеи верили, что кроме Мессии-Царя явятся Мессия-Первосвященник и Мессия-Пророк. Иисус же соединяет в Себе всех трех: Он – и Провидец, и Служитель, и Царь. Он – Помазанник, владеющий всей полнотой власти. Но почему тогда Он действует столь осторожно, почему скрывает от народа Свой сан, запрещая называть Себя Мессией? Ученики переходили от недоумений к тревоге и от уверенности к сомнениям. Но любовь, глубокая человеческая привязанность и доверие к Учителю оказались сильнее всего. И они продолжали терпеливо ждать дальнейших событий… 31 Мф. 2:1 сл. Относительно “звезды волхвов” существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен, 2) комета, 3) так наз. “сверхновая” звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении “царских” планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н.э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII в. астрономом И.Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (.….….…..). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: Флавий И. Арх. XVII, 2,1. 32 См.: Тацит. История, V,13; Светоний. Веспасиан, 4; Флавий И. Иудейская война, VI, 5,4. 33 Основные данные о жизни Ирода содержатся в кн.: Флавий И. Арх. XIV- XVII и Иудейская война, кн.1. 34 Лк 21,2 . И.Флавий указывает на 6000 фарисеев, которые отказались присягать Августу в последние годы правления Ирода (Арх. XVII,2,3). Следовательно, в это время производилась какая-то перепись населения под контролем римлян. Ее и мог иметь в виду ев.Лука. Относительно способа переписи, указанного им, см. ниже . Лк говорит, что Рождество совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н.э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н.э. |
| слова Лк 22:20 и 1 Кор 11:25 о том, что Он взял и освятил «чашу после вечери». Возможно, именно с этим контекстом завершения трапезы связан выбор в применении к молитве над чашей слова «благодарение» вместо более обычного «благословение». Некоторые аналогии евангельскому повествованию содержат Кумранские ритуалы священной трапезы, (1 QS VI, 4–6). 14:24 Кровь Завета. Заключение Завета с Господом на Синае скреплялось кровью жертв. «И написал Моисей все слова Господни, и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник […], и заклали тельцов в мирную жертву Господу. И Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник. И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны. И взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами…» (Исх 24:4–8). Этот обряд связан с очень древней традицией употребления крови в знак нерушимости союза между племенами или отдельными лицам (вспомним, что «союз» — исходное значение еврейского слова [берит], которое мы по традиции переводим «завет»). В Зах 9:11 Господь обещает Израилю: «Ради крови завета твоего я освобожу узников твоих изо рва…». Рукописный вариант, согласующийся с Мф 26:28 и принятый в традиции новозаветного канона: «Нового Завета»; ср. также Лк. 22:20: «Новый Завет в Моей крови». Это выражение означает обещание обновленного и более глубокого соединения между Богом и Его людьми, ср. Иер 31:31–33: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской […]. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу Его…». Соответственно, обрядовому пролитию крови животных жертв отвечает страдальческое пролитие крови Христом. Это — тема Евр 9:1–14, хотя там для сравнения берется не жертвоприношение на Синае, а ежегодное жертвоприношение в покаянный день Йом-Хакипурим (Йом-Кипур). «…Но Христос, Первосвященник будущих благ, […] не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, единожды вошел в святилище и стяжал вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов […] освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то насколько более Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (11–14). |
|
|
