| 1 Среда 4-й седмицы, трипеснец, глас 1, песнь 3, тропарь 2. 2 Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1884. С. 12. 3 См.: Свт. Феофан Затворник. Вступление к русскому переводу. Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. С. VI. 4 Там же. Вступление. С. IV. 5 Там же. С. V. 6 Там же. 7 Там же. С. VI. 8 Там же. С. III. 9 Там же. С. III-IV. 10 Добротолюбие. В 5 т. М., 1895—1905: т. 1 — 1905; т. 2 — 1895; т. 3 — 1900; т. 4 — 1901; т. 5 — 1900. Далее в книге по этому изданию будут указываться только том и страница. 11 Т. 2. С. 671. 12 Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). 13 Т. 5. С. 168 (св. Феолипт, митр. Филадельфийский). 14 С. 345 (свв. Каллист и Игнатий). 15 Т. 4. С. 169. 16 Т. 4. С. 610. 17 Т. 2. С. 724. 18 Т. 5. С. 311. 19 Т. 5. С. 343—344. 20 Т. 5. С. 205. 21 Там же. 22 Т. 5. С. 440 23 Там же. 24 Т. 1. С. 486. 25 Т. 5. С. 343. 26 Т. 5. С. 443. 27 См.: (Лк.11:5—8). Т. 2. С. 677. 28 Т. 5. С. 312—313. 29 Т. 5. С. 443. 30 Т. 2. С. 584. 31 Т. 5. С. 467 (прп. Симеон Новый Богослов). 32 (Мф.6:9—13). Т. 2. С. 134. 33 Т. 1. С. 522. 34 Т. 1. С. 504. Т. 2. С. 137. Т. 3. С. 178; 435—436. Т. 5. С. 228, 377, 387, 388, 389 и др. 35 Т. 2. С. 133. 36 Там же. 37 Т. 2. С. 133—134. 38 Т. 2. С. 671. 39 Т. 5. С. 232. 40 Т. 5. С. 431. 41 Т. 3. С. 410. 42 Т. 2. С. 167. 43 Т. 2. С. 584. 44 Т. 2. С. 229. 45 Там же. 46 Т. 2. С. 229. 47 Т. 5. С. 388. 48 Т. 2. С. 229. 49 Т. 5. С. 388. 50 Там же. 51 Т. 3. С. 38 (блж. Диадох). 52 Там же. 53 Т. 3. С. 38. 54 Т. 2. С. 733. 55 Там же. 56 Там же. 57 Т. 5. С. 716. 58 Т. 2. С. 719. 59 Т. 5. С. 357 (свв. Каллист и Игнатий). 60 Т. 2. С. 720. 61 Т. 5. С. 70. 62 Т. 5. С. 200. 63 Т. 4. С. 344 64 Т. 4 С. 344. 65 Т. 5. С. 229. 66 Т. е. об умной молитве, о чем речь будет ниже. 67 Т. 5. С. 229. 68 Т. 5. С. 431. 69 Т. 5. С. 231. 70 Т. 3. С. 435. 71 Т. 5. С. 231. 72 Там же. 73 Т. 5. С. 357—358. 74 Т. 2. С. 226. 75 Т. 4. С. 252—253. 76 Т. 5. С. 337, 369. 77 Т. 2. С. 661. 78 Там же. 79 Т. 3. С. 366. 80 Там же. 81 Т. 5. С. 358. 82 Т. 4. С. 78. 83 Т. 4. С. 248—249. |
| Зачала отдельных недель выбраны следующим образом. Недели по 50-це: I. Мф. 4:12–25 (призвание первых апостолов), II. Мф. 7:1–11 (Нагорная проповедь ), III. Мф. 8:1–18 (исцеление прокаженного и слуги, сотника), IV. Мф. 8:14–27 (исцеление Петровой тещи, ответ Христа желавшим следовать за Ним и хождение по водам), V. Мф. 8:28 – 9:8 (исцеление гадаринскаго бесноватаго и расслабленного в Капернауме), VI. Мф. 9:3–17 (призвание Матфея), VII. Мф. 9:18–27 (воскрешение дочери Иаира), VШ. Мф. 9:27–33 (исцеление двух слепых), IX. Мф. 11:2–15 (? начало Евангелия вырвано, – послы Иоанна), X. Мф. 12:9–23 (исцеление сухорукого), XI. Мф. 14:14–21 (насыщение 5000 чел.), XII. Мф. 14:22–36 (хождение по водам), XIII. Мф. 15:21–31 (исцеление дочери хананеянки), XIV. Мф. 15:32–38 (насыщение 4000 чел.); недели по Богоявлении: I. Лк. 4:1–15 (искушение Господа дьяволом), II. Лк. 4:31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге), III. Лк. 4:42 – 5:11 (чудесный лов рыбы и призвание первых апостолов), IV. Лк. 5:12–17 (исцеление прокаженного), V. Лк. 5:18–26 (исцеление расслабленного в Капернауме), VI. Лк. 5:27–38 (призвание Матфея): недели по Пасхе: I. (Фомина н.) Uh. 1:1–17, II . Ин. 2:2–11 (брак в Кане), III. Ин. 4:1–42 (о самарянке), IV. Ин. 6:27–40 (беседа о хлебе жизни), V. Ин. 6:47–51 (то же), VI. Ин. 8:12–20 (беседа Христа с фарисеями в праздник кущей). В 1897 г. Агнесой Льюис был издан по принадлежащей ей рукописи сирский сборник паримий и апостольских чтений, названный издательницей палестинским лекционарием 9 , потому что его язык – палестинский диалект сирийского языка: с этой стороны данный лекционарий оказывается родственным употреблявшимся православными сирийцами евангелистариям – так называемому иерусалимскому (1030 г.) Ватиканской библиотеки 10 , а также изданным той же Льюис двум синайским (1104 и 1118 гг.) 11 . Время написания лекционария Льюис по палеографическим признакам относит к н. XI в. 12 . Подбор находящихся в нем чтений вполне оправдывает данное ему издательницей название: в нем записаны чтения по уставу иерусалимской церкви. |
| И се вам знамение: обрящете младенца повита, лежаща в яслех» ( Лк. 11, 10 – 12 ). И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, хвалящее Бога и взывающее: «слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». ( Лк. 11, 13 – 14 ). Пастыри по отшествии от них ангелов на небо, поспешили в Вифлеем и нашли Марию, Иосифа и лежащего в яслях Младенца Господа и первые поклонились Ему. Возвестив Марии и Иосифу, что видели и слышали о Богомладенце, пастыри возвратились на место свое, славя и хваля Бога. А «Мариам соблюдаше вся глаголы сия, слагающи в сердцы своем» ( Лук. 11, 19 ). Между тем не одни поля вифлеемские огласились славою лежащего в яслях Младенца, " Иже сый сияние славы и образ ипостаси Бога ( Евр. 1, 3 ), но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек» ( Фил. 11, 7 ). Пред рождением Его явилась на востоке от Вифлеема чудесная звезда, или, как говорить св. Златоуст, «некая невидимая сила» (Беседа VI на Мф.), или, по мнению св. Димитрия ростовского , ангельская («Ч.-М.» 25-го дек. о поклонении волхвов). Своим явлением она возвестила миру, что воссияла звезда от Иакова и восстал человек от Израиля пленить вся сыны Сифовы ( Чucл. XXIV, 17 ). Необычайная звезда привела с востока на поклонение новорожденному Царю иудейскому волхвов или мудрецов ( Дah. 1, 20, V, 11 ), которые, падши пред Ним, поклонились и поднесли Ему дары – злато, ливан и смирну, – злато яко Царю, ливан яко Богу, смирну яко человеку смертну 120 . (В «Ч.-М.» 25-го дек., сказание о поклон. волхвов Григ. Богосл. сл. 33). (Сост. по кн. прот. Г. Дебольск.: «Дни богослужения», т. 1, стр. 22 – 42). 5. День Крещения Господня и Богоявления До тридцатилетнего Своего возраста Богочеловек не начинал всенародной проповеди евангелия, потому что у иудеев ранее этого возраста не принимали звания учителя народного или священника. Когда настало для Него время спасительной проповеди: Иоанн Предтеча в 15-е лето владычества Тиверия по глаголу Божию предвозвещает во всей окрестности иорданской ( Лk. III, 1 – 3 ), что приблизилось царство небесное и грядет чаемый Мессия; проповедует покаяние, необходимое для достойного вступления в царство Его к исповедующих грехи свои крестит в Иордане ( Mф. III, 2 ). |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 6-й. «Слава» – светилен равноап. Ольги, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и равноап. Ольги, глас 3-й и глас 8-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 6-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь равноап. Ольги. Кондаки равноап. Ольги и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и равноап. Ольги, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь равноап. Ольги. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь равноап. Ольги; кондак воскресный. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь равноап. Ольги; кондак воскресный, кондак храма. «Слава» – кондак равноап. Ольги, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и равноап. Ольги. Апостол и Евангелие – дня и равноап. Ольги. Примечание. Чтения равноап. Ольги: Деян., последи 37 зач., XVI, 12–15: «Во дни оны, бысть идущим в Филиппусы...», преступи в 39 зач., XVII, 1–4, конец: «и от жен благородных не мало» (или 2 Кор., 181 зач., VI, 1–10); Лк., 33 зач., VII, 36–50. В. На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 5-й – 4, и священномученика, глас 1-й и глас 4-й – 6. «Слава» – священномученика, глас 8-й: «Приидите, людие…», «И ныне» – догматик, глас 5-й: «В Чермнем мори…». Вход. Прокимен дня. Паримии священномученика – 3 . На литии стихира храма и стихиры священномученика, глас 5-й (см. на литии). «Слава» – священномученика, глас 1-й: «По имени твоему…» (см. на литии), «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы»: «Се исполнися Исаиино проречение...», или Богородичен (на ряду), глас тот же: «Радуйся, Богородице Чистая...» . |
| 3.26 48. Какая жертва приятна Богу? 3.27 49. О вреде толкования сновидений 3.28 50. Произносить слова примирения следует не духом рвения и гордости, а духом смирения и кротости 3.29 51. Должно терпеть от родителей 3.30 52. Святое таинство брака совершается по воле Всемилостивого Бога 3.31 53. Испытания случаются попущением Божиим для познания человеческих немощей. Память о смерти научит внимать самому себе. Клятва Богу, сделанная без рассуждения, не угодна Богу. Когда предадим себя со смирением, терпением и самоукорением в волю Всемогущего Господа, Господь избавит от всех скорбей 3.32 54. О монастырских испытаниях 3.33 55. Отчаяние доказывает явную гордость. Вражее коварство можно изринуть из сердца молитвой к Богу 3.34 56. «Никто же ко мне приидет, аще не Отец привлечет ко Мне» (Ин., VI, 44) 3.35 57. Совет об отдаче долга 3.36 58. Приобучайте себя к терпению, смирению и самоукорению 3.37 59. Тщеславие лечится хранением совести и неутаиванием помыслов 3.38 60. «Семь раз упадет праведник, и восстанет..» (Пр., XXIV, 16). Следует молиться в часы уныния. Умеренно наслаждайтесь земными благами и пекитесь о вечном спасении 3.39 61. Если после моления чувствуется смущение, то лучше не делать задуманного 3.40 62. «У человек сие невозможно есть, у Бога вся возможна» ( Мф., XIX, 26). Молитва - первейшее и самонужнейшее средство к примирению 3.41 63. «В терпении вашем стяжите души ваши» ( Лк., XXI, 19) 3.42 64. Художество художеств есть дело спасения. Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный 3.43 65. Не оставляйте делать дружеские христианские советы. Не скорбите о неприятностях, ибо они кратковременны и бывают не без воли Божией 3.44 66. Священнослужители, яко молитвенники о нас, заслуживают предпочтение перед прочими 3.45 67. Если будем уповать на Бога, ничто не повредит нам 3.46 68. О необходимости молиться за духовного отца 3.47 69. Господь силен послать благодать для душевного подкрепления 3.48 70. Если упал, паки восстань 3.49 71. Уповающие на Бога никогда не остаются лишены Его даров. Не скорбите, Господь утешит во всем |
| Две крайности предстоят на пути нашем: или безвременное возвышение во мнимую святыню, или – от нерадения – впадения в слабости и пороки; а средний путь не скоро обретаем (VI, 282, 432). …Путь, ведущий ко спасению… должны проходить не уклоняясь ни на десно, ни на шуее; не простираясь к превосхождениям и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основание веру, должно отвергнуться во всем своей воли и разума и предаться в повиновение духовному отцу и учителю; от сего стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих (II, 122,190). Спасение ни от кого не отнимается Однако ни богатым, ни имеющим большие домы не должно отчаиваться в своем спасении; но всеми силами подвизаться на исполнение заповедей Божиих, то и не возбранит ничто спастись. Когда св. Апостолы вопросили: то кто может спасен быти? – Господь решил их сомнение: невозможная у человек возможна суть у Бога ( Лк. 18, 26–27 ) (I, 33, 66). О N. надобно иначе судить, она пришла в таких летах, что уже трудно было иметь духовное обучение; а путь спасения от нее не отнимется… (III, 118. 236–237). Через столкновения с ближними познаем свои страсти, познавши, каемся – так совершается путь спасения …Вопрос твой о оскорбляющих для меня кажется очень странным; выучившись довольно грамоте, опять обращаемся к азбуке и начинаем с «А». Вникни в учение святых отцов, почти всех, не говорю особенно коегождо, чему они и как учат нас терпению с самоукорением? и видеть в оскорбляющих орудие Промысла Божия, действующего оным в деле спасения нашего. Иначе нельзя и быть и спастись; ибо Бог это устрояет, чрез сие удобно может потерпеть и избавиться от злобы на оскорбляющего и исцелить свою страсть. А оскорбляющий должен, в свою очередь, наблюдать за собою, и укорять себя за то, что нанес ближнему оскорбление, и каяться пред Богом и братом, оскорбленным от него; ибо в нем подвигнулась страсть к непонесению чего-либо от него и оскорблению его, от чего оба воспользуются чрез примирение; что и бывает в наших общежитиях: оскорбляют друг друга, оскорбляются, смиряются, и по времени исцеляются от яростной части и бывают кротки. А кто считает себя орудием Божиим, наказующим брата, и не укоряет себя, то это может делать только начальник и приставленный от него к соблюдению благочиния, отец духовный, судия и прочие подобные; а прочие равные или находящиеся в сообществе с ближними, ежели так будут себя считать, что они орудие Божие, и не будут себя укорять, то будут подлежать и здешнему и вечному наказанию; ежели не обратятся и не покаются. Были бо рода человеческого мучители, нечестивые воины, татары, турки и прочие, которые были орудием Божиим к наказанию за грехи людские; они себя и не укоряли и не считали орудием Божиим, но, конечно, когда не принесли покаяния, то не избежать вечного наказания (III, 275, 487–488). Чтобы вести других ко спасению, надо самому быть свободным от сетей вражиих |
| Стих 8 о кипарисах и кедрах разумеется двояко. В ближайшем значении мы читаем исторически подтвержденное указание, что весь лес для своих дворцев Ниневия и другие города Ассирии и Вавилон привозили с Ливана, ибо везде (Лейард и др.) найдено, что балки потолков сделаны из того леса, которого ближе Ливана нельзя было достать. Но с другой стороны радость высоких деревьев, что их некому рубить, может, быть принята и иносказательно. Заметим, что у пророка в гл. II, 12 – 13 „грядет день Господень на все превознесенное.... на кедры Ливанские“.... или в Ис. 6или в Ис. 9:18–19 или в Ис. 10:33–34 , кедры и другия высокие деревья символизируют царства и царей, которых рубила власть царей Месопотамии, и которые радуются тому спокойствию, которое настает с гибелью Кушито-Семитских монархий. 9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Очевидно, что это таинственное обращение к сходящему в „преисподний ад“ 723 , говоря словами пророка, не может относиться ни к одному в особенности царю Ассирии или Вавилона. Слово тебя, обращено к какой-то собирательной злой воле и силе, которую можно бы, кажется, назвать „легион“ (как Мк. 5и Лк. 8:13 ), но которой вождем сатана или Люцифер, в которому и обращается пророк ниже в ст. 12–15. Он владел Месопотамскими царствами и был настоящим царем их, доколе Господу угодно было попустить их царствование. Поэтому в преисподний ад сводится в лице его власть и культура и разврат и гордыня отца лжи, который считался дотоле неодолимым. Это предварительная частная над ним победа и предварительное его наказание, – доколе не пришел на землю Сам Господь: „да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе“. ( Евр. 2:14–15 ) 724 . „Преисподний ад“ есть понятие перешедшее и к Грекам под именем Тартара (см. нашего Гезиода). Шеол представляется в Св. Писании местом бездеятельности и покоя; преисподний ад местом скорби и мучений. Типический царь Вавилона, как бы один общий образ всего ряда царей Месопотамии, является в ад представителем системы зла и насилия, начатой Кушитом Немвродом 725 . И Рефаимы или допотопные исполины VI главы Бытия суть представители насилия; и Рефаимы, которых Израиль находит еще в Палестине при занятии ее 726 , суть исполинские племена, державшие в страхе окружавшие их племена, перекочевавшие в Палестину позже этих первых повидимому выходцев с Памира 727 . Но в картине ада, рисуемой пророком, все эти представители насилия и беззакония и зла на земле восстают с ужасом, видя, что высший тип зла, превосшедший их всех в злодеяниях и казавшийся вечным, также, как они, повержен в ничтожество ада. |
| Пс 33:8; Мф 4:6; Лк 4:10 ). В новую эпоху тонкий философ святитель Григорий Нисский (IV в. н.э.), отец и учитель Церкви, замечает: «Псалмы так приятны и сладки, что их изучают не только совершенные мужи, уже очистившие свои душевные чувства, но и жены… и дети находят в них удовольствие, как бы в забавах…». Греки стали учиться по Псалтири. О Гомере, разумеется, тоже не забывая. У св. Григория немало ссылок на Гомера, как и у его брата Василия Великого. Все греки искони учились по Гомеру, говорит Ксенофан Колофонский (VI-V до РХ). В поколении его дедов законодатель Афин Солон (VII-VI) предписал читать Песни Гомера перед народом по порядку: где остановится один чтец, там начинать другому. Таким образом, читался «неусыпаемый Гомер»; Гомер был как воздух. Современник Ксенофанофа Анаксагор (VI-V), по словам Диогена Лаэртского начал первый искать у Гомера этические аллегории и утверждал, что поэмы Гомера гласят о добродетели и справедливости. Сам же Ксенофан на Гомера нападал за рассказы о богах, был он Гомеровых кривд бичеватель задорный, но на суть сказанного им об общем для греков учителе это не влияет. Жившие после Ксенофана столетиями учились по Гомеру, вникая в удивительные тонкости его творения, уча себя и других. Вот небольшой перечень писателей и их сочинений, в большинстве несохранившихся, посвящённых Гомеру. У Зенона Элейского (V до РХ) - «Гомеровские вопросы» заняли 5 книг. У Диогена Синопского (V-IV) книги: «Елена», «Ахилл». У Антисфена (V-IV): «О Гомере», «Об Одиссее», «Афина» (или «О Телемахе»), «О Елене и Пенелопе». У Демокрита Абдерского (V-IV) книга «О Гомере, или О правильном произношении и непонятных словах». У Гераклида Понтийского (IV): «Решения гомеровских вопросов» – 2 книги. У Деметрия Фалерского (IV-III): «Знаток Гомера», «Об Илиаде» 2 книги, «Об Одиссее» 4 книги. Аристотель (384–322) о «Гомеровских вопросах» написал 6 книг. Но и в сохранившихся «Поэтике» и «Риторике» ряд ключевых суждений делается им с опорой на Гомера. У Платона (V-IV), учителя Аристотеля, диалог «Ион». Но и весь Платон пронизан Гомером. Это притом, что Гомера в своём придуманном Государстве он бы запретил, как и все прочие художества, дозволил бы лишь религиозные гимны, полагая, что с ростом художественной ценности искусства возрастает его негативное влияние на народ. Основатель неоплатонизма Плотин (III н.э.), живший после Платона через шестьсот лет, использовал тексты Гомера, порой, не для какой-нибудь своей концепции, а, скорее, просто для красоты и выразительности своей речи. Под влиянием неоплатонизма Плотина находился упомянутый святитель Григорий Нисский, оригинальный и утонченный мыслитель, который вдруг завёл нас сейчас в эпоху христианства, что в наши планы пока не входило. |
| Образ П. получил богословское развитие в НЗ: в синоптических Евангелиях запечатлен путь Иисуса Христа в Иерусалим - св. город, где Ему предстоит претерпеть страдания и воскреснуть (Мк 8. 27; 9. 33-34; 10. 1, 17, 32, 46, 52; Лк 9. 51-19. 28). В Евангелии от Иоанна Сам Христос называет Себя Путем, идя по которому верующий приходит к Отцу (Ин 14. 6). П. на Св. землю до арабского завоевания Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) В христианстве наиболее ранние случаи П. засвидетельствованы во II в. Во 2-й пол. II в. Сардский еп. Мелитон посетил Св. землю, чтобы, по словам Евсевия Кесарийского, «в точности узнать о ветхозаветных книгах, будучи уверен, что это лучше делать там, где Спасение было проповедано и исполнено» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14). В нач. III в. сщмч. Александр , епископ одного из городов в Каппадокии (впосл. епископ Иерусалима), совершил «путешествие в Иерусалим ради молитвы и истории тех мест» (Ibid. VI 11. 2). В этом свидетельстве ключевое слово - «молитва» (εχ): настоящий паломник посещает св. места не в поиске новых знаний и впечатлений, а ради сугубого молитвенного общения с Богом и Его святыми, к-рому способствует непосредственное пребывание в местах их земной жизни и погребения. Первоначально П. совершались именно на Св. землю, и прежде всего в Иерусалим, чему сильно способствовали обретение Честного Креста Господня св. равноап. царицей Еленой (Флавией) и возведение по приказу св. равноап. имп. Константина I Великого базилик Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме и Рождества Христова в Вифлееме. Уже в IV в. вслед. окончания гонений, резкого роста числа христиан и укрепления их правовой защищенности П. на Св. землю быстро обрели популярность в среде рим. сенаторской знати, что даже вызвало горько-ироническое предостережение блж. |
|
|
