| Согласно др. версии, обычай ношения О. епископами уходит корнями в раннехрист. эпоху. В таком случае О. представляет собой модификацию той же ленты, к-рая присутствует в облачениях пресвитера, диакона и иподиакона (субдиакона). Различался лишь способ ее повязывания и ношения (крест-накрест через оба плеча, на одном плече, через шею концами на грудь, вокруг шеи на плечах). Окончательное решение вопроса о происхождении О. затруднено ввиду отсутствия ранних изображений такого элемента облачений. Существуют также проблемы с терминологией, к-рые особенно заметны при сравнении памятников, написанных на разных языках (напр., в лат. традиции греч. О. часто называется superhumerale, но иногда переводится как pallium; в греч. памятниках прослеживается смешение О. с мафорием: так, известная реликвия мафорий Пресв. Богородицы, хранившийся во Влахернах , иногда ошибочно называется О. - Leo Gramm. Chron. 33//CSHB. 42. P. 241). Кроме того, в отношении ряда ранних упоминаний О. в источниках невозможно точно сказать, идет ли речь именно о богослужебных одеяниях епископа или о повседневной одежде жителя Римской империи ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 6//PG. 47. Col. 23; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 941). К числу самых ранних несомненных упоминаний О. относится свидетельство, датируемое приблизительно 400 г., из сочинения о жизни К-польских епископов Митрофана I (306/7-313/4) и Александра I (313/4-337): говорится, что свт. Митрофан I, объявив свт. Александра своим преемником, снял с себя О. и возложил на Св. престол ( Phot. Bibl. 256//PG. 104. Col. 113-116). Прп. Исидор Пелусиот отмечал, что, поскольку епископ является образом Христа, его О. делается из овечьей шерсти и символизирует заблудшую овцу, найденную Пастырем (Лк 15. 4-5; ср.: Мф 18. 12-14; Ин 10); при этом во время чтения Евангелия, когда невидимо является Сам Христос, О. снимается ( Isid. Pel. Ep. I 136//PG. 78. Col. 272). Неизвестно, все ли епископы имели право ношения О. На Востоке в VI в. преимущественно говорится об О. патриархов К-польских ( Eustratius Presbyter. Vita S. Eutychii. V 37//PG. 86/2. Col. 2317; Theod. Lect. Eccl. hist. II 15). Либерат, архидиак. Карфагенской Церкви, упоминает реликвию под названием «паллий св. Марка», к-рая использовалась в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской Церкви к новоизбранному ( Liberat. Breviar. 20//PL. 68. Col. 1036=ACO II. 5. P. 135). Однако в энкомии мч. Анастасию Персиянину († 628), составленном в сер. VII в., явившиеся ему в видении мужи были опознаны как епископы только по их О. (PG. 92. Col. 1708). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Я постараюсь объяснить вам, девы, и следующие за тем предписания, так как и они касаются ваших обязанностей, составляя законоположения о девстве и требования, научающие, от чего дева должна воздерживаться и удаляться. Там написано так: «и сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым, и скажи им: если мужчина или женщина даст великий обет соблюдать чистоту пред Господом, то он должен воздержаться от вина, и крепкого напитка ( σικερα), и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод во все дни обета своею» ( Числ.6:1–4 ) 16 . Это значит: кто обрек и посвятил себя Господу, тот не должен срывать плодов с дерева нечестия, потому что они всегда производят опьянение и исступление. Ибо мы знаем из Писаний, что есть два рода винограда, которые растут отдельно друг от друга и различны между собою. Один доставляет бессмертие и правду, а другой бывает причиною неистовства и безумия. Виноград, отрезвляющий и веселящий ( Зах.9:1, 7 ; Пс.103:15 ), радостно производящий из глаголов своих, как бы из ветвей, грозды дарований, источающие любовь, есть Господь наш, Иисус Христос , который ясно говорит Апостолам: «я есть истинная виноградная лоза, вы ветви, а Отец Мой виноградарь» ( Ин.15:1, 5 ). Дикий же и смертоносный виноград, источающий неистовство, яд и гнев, есть диавол, как говорит Моисей, описывая его так: «виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» ( Втор.32:32–33 ). Им насыщаясь, жители Содома дошли до такого неистовства, что предались противоестественному бесплодному мужеложеству ( Быт.18:20, 19:4 ). Им упиваясь, современники Ноя впали в неверие, и погибли под водами потопа ( Быт.6:7 ). Отсюда почерпая, Каин обагрил братоубийственные руки и осквернил землю родственною кровью ( Быт.4:8 ). Им упиваясь, народы возбуждают ярость свою к убийственным войнам друг против друга. Не в такое приходит человек исступление и умопомешательство от вина, как от зависти и гнева; не столько пьянеют и неистовствуют от вина, сколько от скуки, от любовной страсти, от невоздержности. От этого винограда запрещено вкушать деве, чтобы она, оставаясь трезвенною и неусыпляемою от житейских забот, возжигала Слову светильник, сияющий светом правды. «Смотрите же за собою, – говорит Господь, – чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас, как сеть» ( Лк.21:34 ). Глава VI. Сикер – вино искусственное и поддельное, и также опьяняющее. Деве нужно остерегаться и от того, что близко ко греху. Девы – жертвенник фимиама. |
| Адресат трактата впадает во множество тяжких грехов, однако вслед за покаянием никогда не поздно изменить свой образ жизни и наложить на себя добровольное наказание: «Одень рубище, посыпь голову пеплом, в посте постоянно молись, в молитве постись» (гл. 18). Притча о блудном сыне (Лк 15) - доказательство того, что Господь восстанавливает раскаявшегося грешника в истинной жизни: «Возвратись и ты, брат, возвратись, чтобы ожить из мертвого, вновь тебе быть обретенным из потерянного» (гл. 19). Хотя покаяние можно совершать всю жизнь, вплоть до смерти, но лучше стоит употребить время на то, чтобы стяжать в настоящей жизни воздаяние в день суда (гл. 28-32), во всем следует полагаться на Христа, нашего Заступника перед Богом-Отцом (гл. 29; ср.: Рим 8. 3; 2 Ин 2. 8-10). В трактате «О покаянии» отсутствует церковно-сакраментальный момент жизни христианина: церковная молитва за грешников, таинство Евхаристии как средство оставления грехов. Отсутствуют и традиц. призывы к делам милосердия и любви. В. видит средство исправления в аскетическом подвиге. В трактате четко прослеживается тенденция к смещению акцента с публичного покаяния на уровень личностного делания. Из всех африкан. епископов V-VI вв. идея свободы человеческой воли наиболее четко выражена у В., к-рый заявляет: «дар благочестивой жизни находится в нашей воле... праведными делами мы созидаем безупречную жизнь» (гл. 33). Соч.: De poenitentia//PL. 17. Col. 971-1004. Лит.: CPL, N 854; Poschmann B. Die abendländische Kirchenbusse im Ausgang des christl. Altertums. Münch., 1928. S. 166-171; Moricca U. Storia d. litteratura latina christiana. Torino; Mil., 1932. T. 3. Pt. 1. P. 742; Scoraza Barcellona F. Victor of Cartena//EEC. T. 3. P. 868; Bardy G. Victor de Cartenna//DTC. T. 15. Col. 2876-2877. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329/30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 1 янв., 30 янв.- в Соборе 3 вселенских учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви |
| Только евангелист Лука (Лк 9. 54) сообщает о том, что Иаков и И. Б. просили Христа позволить им низвести огонь с неба, к-рый сожжет самаритянскую деревню, не принявшую Его. Вероятно, эти слова обусловлены темпераментом братьев, что выражено в их имени - Сыновья грома. Следующее событие с участием Иакова и И. Б. (Мф 20. 20-28; Мк 10. 35-45) происходит на пути в Иерусалим, когда братья (согласно Мк 10. 35-38) или их мать (согласно Мф 20. 20) просят Иисуса Христа позволить им воссесть слева и справа от Него во славе Его. На вопрос Иисуса они отвечают, что могут пить чашу, к-рую Он пьет, и креститься Его крещением. Все это вызывает гнев остальных учеников. Ответ Христа отсылает к предыдущему эпизоду с И. Б., рассказанному евангелистом Марком,- к словам о старшинстве учеников и призыву Христа: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк 9. 33-37, особ. ст. 35; 10. 43). Только евангелист Марк упоминает об участии апостолов Петра, Иакова, И. Б. и Андрея в беседе Христа на Елеонской горе перед Страстями (Мк 13. 3-37). Евангелист Лука (Лк 22. 8-13) уточняет, что Иисус Христос велел именно Петру и И. Б. приготовить пасхальную трапезу: этот элемент, возможно, восходит к преданию иерусалимской общины. В Мф 26. 37 и Мк 14. 33 говорится о том, что Иисус взял Петра, Иакова и И. Б. в Гефсиманию . После этого по имени И. Б. в синоптических Евангелиях не упоминается. Имя Иоанн в синоптических Евангелиях иногда сопровождается уточняющими словами: в Лк 5. 10 - «сын Зеведеев» (точнее, «сыновья Зеведеевы» для Иакова и Иоанна); в Мк 3. 17; 5. 37 (ср.: 1. 19) - «брат Иакова»; в Мф 4. 21; 10. 2; 17. 1 - «брат его (Иакова.- Авт.)». Преображение Господне. Мозаика кафаликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Сер. VI в. Преображение Господне. Мозаика кафаликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Сер. VI в. Т. о., И. Б. в синоптических Евангелиях представляется как один из первых и ближайших учеников Христа: вместе с ап. Петром он готовит пасхальную трапезу, вместе с ним и ап. Иаковом становится свидетелем самых великих чудес Христа: воскрешения дочери Иаира и Преображения, вместе с ними и с ап. Андреем участвует в беседе о разрушении храма (Мк 13. 3; ср.: Мф 24. 1-28). В Евангелии от Иоанна |
| Как величайшее творение Божие, человек с самого начала обладал свободной волей, то есть мог свободно выбрать добро или зло, угодное Богу или неугодное Ему. Соблазненный диаволом, человек в конце концов выбрал последнее и совершил грех. Этот грех Адама состоял, во-первых, в непослушании заповеди Божией (О Рае VI.30; Письмо 63.14), во-вторых, как и у диавола, в гордости, стремлении стать как Бог (Письмо 73.5), наконец, в-третьих, в предпочтении чувственного духовному, низшего высшему (О Рае II .11). Последствия грехопадения, или преступления, были губительны для человека. Он как бы утратил данный ему изначально образ Божий и вместо него облекся в земной облик (Шестоднев VI.42). Вместе с тем человек лишился Божественной благодати, которую имел от Божественного вдохновения. Ум его обнажился Божественного, подчинился чувственному, извратился, и человек стал нуждаться во множестве внешних покровов (Письмо 63.14). Кроме того, человек, нарушив заповедь Божию, стал виновен пред Богом, подпал под справедливый смертный приговор и стал смертен (Апология пророка Давида другая III .19). Грех (vitium) укоренился в его природе, которую заразила вина (culpa, Там же), так что способность не грешить стала выше человеческой природы (Толкование на Пс I.22). Условия существования человеческого рода и его природа из чистого состояния снизошли в худшее (Письмо 34.14). Наконец, человек попал в зависимость от диавола, воспользовавшись его советом и дав ему своего рода долговую расписку (О Товии IX .33). Грехопадение человека отразилось и на внешней природе, исказило ее первозданный вид, внесло в нее расстройство и оскудение (Шестоднев III.45). Все эти последствия грехопадения от прародителя вместе с грехом (peccatum) и виной за него (culpa) перешли на всех его потомков: “Погиб Адам, и в нем все погибли, ибо через одного грех перешел на всех”, — так истолковывает святитель Амвросий слова Апостола (Толкование на Лк VII.234; О Товии XXIII .88). Грех Адама стал наследственным. Как магнит, притягивая к себе железные опилки, намагничивает их, так и грех от первого человека передался всем остальным (Письмо 34.14). |
| 3) Просто, добродушно и искренно, чтобы нам в своем обращении и поведении являть то, что действительно должно быть и есть у нас по нашему званию и состоянию; чтобы обращение наше по возможности согласовалось с сердцем нашим, наш внешний вид с нашею действительностью‚ которую преувеличивать и расширять по тщеславию, вопреки своим силам и достоянию, значит в будущем приготовлять себе беспокойствие и бесчестие. Муж двоедушен, глаголет Писание, неустроен во всех путех своих ( Иак. 1:8 ). Отложите лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему, зане есмы друг другу удове ( Еф. 4:25 ). 4) Услужливо, сострадательно и незлопамятно, чтобы всегда быть готову помочь, утешить и простить. Сам Господь говорит: болий в вас, да будет яко мний: и старей яко служай ( Лк.22:26 ). Ап. Павел говорит: аз во всём всем угождаю не иский своея пользы, но многих, да спасутся ( 1Кор. 10:33 ). Услужливость всегда близка к участию в радостях и скорбях ближнего, прощению и незлопамятованию, по слову Божию, которое завещает нам радоватися с радующимися, и плакати с плачущими. Ни единому же зла за зло воздающе, промышляюще добрая пред всеми человеки, не себе отмщающе. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое ( Рим. 15:21 ). 5) Благоприлично и разборчиво. Благоприличие и разборчивость требуют от нас соблюдения внешней благопристойности и опрятности в одежде ( 1Тим. 2:9 ) и теле, и разборчивости в обращении. Ибо тела наши должны быть храмом Св. Духа. Особенно необходим выбор собеседников и друзей для ограждения себя от слуха суетна ( Исх. 23:1 ), соблазнов и пороков. Писание повелевает нам удаляться от того, кто инако учит, и не приступает к здравым словесам Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3–5 ): удаляться от всякого брата, бесчинно ходяща ( 2Сол. 3:6 ). Читать далее Источник: Необходимость и важность христианскаго поведения и послушания православной церкви/[Прот. Григорий Дебольский]. - Санкт-Петербург : Французская тип., 1849. - VI, 109, с. (Авт. указан на 1-й с.) Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Левицким (у которого жители Сармисахлы – на прощанье – целовали даже чемодан, где она хранилась) и в мае 1896 г. была представлена – вместе с описанием – Государю Императору, а Им передана в Публичную Библиотеку. В приобретенной части имеется 182 листа, но истинный объем всего «Евангелия» определяется с достаточною уверенностью. Дело в том, что кодекс писан на тетрадях по 10-ти четвертин, и на них по местам сохранились буквы первоначальной нумерации. Судя по ним, можно думать, что весь манускрипт состоит из 49 тетрадей или 490 листов; из них сохранилось доселе лишь 227 листов из 38 тетрадей, а утрачено 263 листа. Впрочем, полагают, что на некоторых страницах были оглавления, почему собственно евангельского текста утрачено не более 229 листов. Существуют пометки от XII–XIII в., показывающие, что и тогда уже кодекс был поврежден в значительной степени, но потом она оставалась неприкосновенною до 1820 г., когда рукопись была упорядочена, вложена в оклад и запагинирована в 186 листов, из коих после пропали 4 листа. Ныне сохранилось из Мф. 689 строк (0,296), Мрк. – 189 (0,126), Лк. – 1268 (0,509), Ин. – 1102 (0,600), всего 3247 на 4898 утраченных или 0,4 целого «Евангелия». Но если на 3247 строк приходится 182 листа, то для 4898 должно быть не менее 274 листов, а это почти вполне совпадает с прежними вычислениями (182+274=456). Из утраченных находятся в других книгохранилищах 1) в Вене (Vindobonensis Lambecii) 2 листа, 2) в Риме (Vaticanus 3875) 6 листов, 3) в Лондоне (Londinensis Brit. Cotton. Titus C. XV) 4 листа и 4) в библиотеке Патмосского монастыря евангелиста Иоанна (изданные в 1876 г. Дюшенем) 33 листа. Все эти 45 листов взяты именно из нашего «Евангелия», потому что 1) писаны на том же материале (пурпуровом пергаменте), одной рукой и на двух столбцах по 16 строк, 2) восполняют друг друга и 3) и иногда подходят взаимно из буквы в букву. Поэтому весь список может справедлива удерживать обозначение N, какое было дано Тишендорфом первым 12 листкам. Рукопись предположительно относится к V–VI-мy веку, и одно это вполне определяет ее важность. |
| Мф. 11, 29. Nic. Steth. Cent. 3, 11. Ср.: Лк. 17, 33. Комментарии ( 4): fr Pavel Stefanov, Shoumen, Bulgaria 18 октября 2011г. 02:46 Просто диву даешся как в Богословском вестнике XXI века можно отождествлять Дионисия Ареопагита, обращенца из Афины I века, с Псевдо-Дионисием, неумеренного неоплатоника и умеренного монофизита V-VI века. прот. Г. Крылов 18 октября 2011г. 11:57 Мне кажется, что можно и нужно канонизировать Псевдо-Дионисия. Имя этого человека неизвестно, но творения его определили многое в церковном мировосприятии даже не на столетия - на тысячелетия вперед! Антон Небольсин 18 октября 2011г. 18:37 Позиция отца Дионисия относительно авторства ареопагитского корпуса в этой проповеди предстает как в известной мере двусмысленная. " И даже если Ареопагит не написал, как утверждает современная патрологическая наука, известных под его именем сочинений, от этого нисколько не умаляются его труды, оставшиеся в таком случае неведомыми нам, но ведомыми в мире горнем, в Царствии Небесном " . Если он действительно " не написал " известных творений, то на каком основании мы его труды как бы то ни было характеризуем? Какие у нас вообще основания для пространных рассуждений об этом человеке? Если свидетельство Деяний апостолов, то надо прямо сказать о том, что все, что мы говорим об Ареопагите, основывается именно на свидетельстве новозаветной книги.. Если же он " написал " известные творения, то надо четко обозначить свою веру в это. Ну, и - пусть не в рамках проповеди - пояснить, каким образом эта вера соотносится с данными " современной патрологической науки " . Постникова Нина Васильевна, Ростов-на-Дону 27 октября 2011г. 12:41 При всем глубоком почитании библиестических взглядов уважаемого магистра богословия, хотелось бы указать на обычную для любящих спорить привычку: " выплескивать вместе с водой и младенца " . Вы только вслушайтесь: - " Богословие — это слово о Боге, Который полностью всегда остается непостижимым, и в то же самое время удивительным образом оказывается постижимым и доступным для глубоко верующего сердца. В этом отношении и само богословие отнюдь не ограничивается одними только словесными формулировками. Оно — наука, превосходящая всякую науку, в нем внутренняя песнь, понятная Богу и безумная для людей, неведомые глаголы апостола Павла, таинственная Пятидесятница, искусство не только и не столько слова, сколько молчания. " |
| 600. Например, см. Ключ... С. 446-52. 601. Одним из самых ярких и загадочных «противоречий» является, например, следующее. С одной стороны, благодаря широкому церковному празднованию Рождества Христова мы знаем, что Христос родился в Вифлееме. Мф. и Лк. при всей разнице их повествований о событиях Рождества сходятся именно в этом (см. Мф. 2, 1 слл.; Лк. 2, 4). Т.к. ни в Мк., ни в Ин. о Рождестве ничего не говорится, закономерно, что Мф. и Лк. востребованы в православном богослужении Рождества Христова как Евангельские чтения. Но вот какой интересный нюанс присутствует в Ин., где в одном месте в связи с рождением Христа также упоминается Вифлеем. Когда неверующие иудеи сомневаются в мессианстве Иисуса, свою позицию они аргументируют так: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7, 42). Как будто подразумевается, что всем известно, что Он не из Вифлеема. Возможно, это объясняется тем, что Он лишь родился в Вифлееме, после чего, проведя всю Свою оставшуюся жизнь в Галилее, Он и воспринимался как галилеянин (ср. Ин. 1, 45-46). Интересно, однако, что св. евангелист Иоанн никак не комментирует «вифлеемский» аспект мессианства Иисуса, оказавшийся столь важным для Мф. и Лк. 602. «Подложность» Нагорной проповеди «легко доказывалась» тем, что по Луке почти те же заповеди Блаженства, что и в Мф. (5, 3-12), Христос произносит не «на горе» (Мф. 5, 1), а «на ровном месте» (Лк. 6, 17). Св. Лука как будто специально дал повод для подобных критических пересудов, а Церковь не посчитала нужным подправить эту «неровность». 603. Порядок чтения Двенадцати Евангелий: I) Ин. 13, 31 — 18: 1; II) Ин. 18, 1-28; III) Мф. 26, 57-75; IV) Ин. 18, 28 — 19, 16; V) Мф. 27, 3-32; VI) Мк. 15, 16-32; VII) Мф. 27, 33-54; VIII) Лк. 23, 32-49; IX) Ин. 19, 25-37; X) Мк. 15, 43-47; XI) Ин. 19, 38-42; XII) Мф. 27, 62-66. 604. О значении термина «Синоптические» см. § 22. Впервые он был введен в 1776 году Грисбахом (J.J. Griesbach), который составил «Синопсис», где параллельные тексты из Мф., Мк. и Лк. были расположены рядом для сравнения. — Cм. Kümmel W.G. P. 36. |
|
|
