| 4, 25). 30. Точно так же Симон и Клеопа, «беседуя друг с другом о всем случившемся» (Лк. 24, 14) с Иисусом, говорят Самому воскресшему Христу, не зная еще о Его воскресении из мертвых: «Неужели ты один живешь в Иерусалиме и не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» — Спросившему же: «О чем?» — отвечают: «Что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его; а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиль» (Лк. 24, 18–21). 31. К этим [примерам можно добавить и] слова Андрея, брата Симона Петра, нашедшего своего брата Симона: «Мы нашли Мессию, что значит в переводе Христос» (Ин. 1, 41). И немного спустя Филипп, найдя Нафанаила, говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писал Моисей в Законе и Пророки, — Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин. 1, 45). VI. 32. Быть может, воспротивятся первому определению, раз под него подпадают и [книги], не надписанные Евангелиями: ведь Закон и Пророки — «слова, содержащие объявление о полезных вещах, радующих, как и подобает, слушающего, когда он получит возвещаемое» . 33. На это можно сказать, что до пришествия Христа Закон и Пророки, поскольку еще не явился Тот, Кто разъясняет тайны, [заключающиеся] в них, не имели возвещения в смысле евангельского определения. Спаситель же, придя и соделав Евангелие телесным (σωματοποιηθηναι ποισας), Евангелием [же] соделал все [книги] как бы Евангелием. 34. И мы не будем далеки от цели, если воспользуемся в качестве доказательства [словами]: «Малая закваска заквашивает все тесто» (Гал. 5, 9). Что сынов человеческих Своему Божеству, сняв покрывало, [лежащее] на Законе и Пророках (ср. 2 Кор. 3, 14–16), указал на Божественный [характер] всех [ветхозаветных книг], ясно представив желающим стать учениками мудрости Его, что истинно в Моисеевом законе, «образу и тени» которого «служили» (Евр. 8, 5) древние, и что есть истина исторических событий, которые «происходили с ними [евреями] образно, а описаны» ради нас, «достигших последних веков» (1 Кор. |
| 50 - ок. 107) (Послание к смирнянам, 8). 33. Апостасия (греч. отпадение, отступление) - в узком смысле, духовное отступничество и отпадение человека от Бога; в широком - процесс отступления человечества от христианской веры и благочестия, который будет предварять приход антихриста; именно апостасией закончится человеческая история. Пророчества об этом содержатся в Священном Писании (Апокалипсис и так называемые «малые» Апокалипсисы (Мф. 24 гл.; Мк. 13 гл.; Лк. 21, 5-36). Несмотря на то что перед кончиной мира Евангелие будет проповедано всем народам (Мф. 24, 14), в Своё Второе Пришествие Христос едва ли найдёт веру на земле (Лк. 18, 8). 34. Пророк Иеремия (VII-VI вв. до Р. Х.) - второй из четырёх великих пророков Ветхого Завета, последний пророк Иудейского царства. Основу ветхозаветной книги, носящей его имя, составляют проповеди и изречения пророка, записанные им и его сподвижником Варухом. Особенностью этой книги является расхождение между её еврейским текстом и переводом семидесяти толковников (Септуагинты), которое касается расположения некоторых глав, а также отсутствия в переводе 2700 слов масоретского текста. Пророку приписывается авторство Плача Иеремии, а также неканонического Послания Иеремии - полемического произведения, направленного против идолопоклонства. 35. Святитель Григорий Палама (1296-1359) - архиепископ Фессалоникский. В двадцать лет удалившись на Афон, начал постигать премудрости умного делания, требующего уединения и безмолвия; такое монашеское делание получило название исихазма (с греч. покой, молчание ). Противник Варлаама и Акиндина в вопросе о природе Фаворского света. Константинопольский собор 1341 г. принял положение святого Григория (против ереси монаха Варлаама из Калабрии, Южная Италия) о различении сущности Бога (запредельной и недоступной) и Его энергий, пронизывающих мир и сообщаемых человеку; за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих нетварным Светом, каким сиял Он на Фаворе. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Италию. |
| Кроме этого Псалмопевец распределяет свои молитвы в двадцатичетырехчасовой последовательности, особо отмечая отдельные части суток: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118:164); и в другом месте: «Во дни воззвах и в нощи пред Тобою» (Пс. 87:2) и: «Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея» (Пс. 118:62), и в другом месте снова: «Предварих в безгодии и воззвах: на словеса Твоя уповах. Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим» (Пс. 118:147—148), и опять: «Вечер и заутра и полудне» и «на всякое время благословлю Господа» (ср. Пс. 54:18; Пс. 33:2). Нужно признать, что раньше Отцы наши много времени посвящали псалмам Давида и многие знали наизусть всю Псалтирь, так как она была основным богослужением. От древних Отцов Церковь переняла обычай заполнять часы дневных и ночных служб многими псалмами. Как известно, вся Псалтирь прочитывается в храме за неделю, кроме этого много псалмов дополняют части всего суточного круга богослужений, таких как утреня, вечерня и прочее. Важное значение псалмов, которые так широко вошли в практику наших священных служб и вообще в церковное предание, к сожалению пренебрегается нашими современниками, особенно вне монашеской среды. Возможно это происходит от незнания языка богослужения и тенденции сокращать церковные службы. Но вернемся к нашей теме. Как мы уже сказали, богатство содержания псалмов Давидовых сделало их господствующим элементом богослужения ранней Церкви и особенно у Отцов, проводивших монашескую жизнь. Так продолжалось до периода расцвета палестинского монашества в V и VI веках, когда монахи монастыря святого Саввы ввели песнопения Октоиха и тропари, посвященные главным образом Господским и Богородичным праздникам, а также памяти некоторых святых. Этот общий порядок церковных последований и песнопений в его новом виде, который соблюдается Церковью до сего дня, касается в основном общих собраний всего «народа церковного». Однако для уединенной молитвы Отцы придумали короткие односложные молитвы, так как они больше способствуют обращению внутрь себя и сосредоточению, в отличие от большого разнообразия псалмов и тропарей, которые поются на церковных собраниях. Так иногда они повторяли начало пятидесятого псалма: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое; иногда же повторяли слова мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18:13), а иногда говорили: «Аз убо, Господи, яко человек согреших, Ты же яко Бог помилуй мя»; иные же Отцы повторяли слова благоразумного разбойника: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си» (Лк. 23:42). |
| § 111. В четвертую седмицу продолжается поклонение животворящему кресту, – в понедельник, среду и пятницу: от того вся четвертая седмица называется средокрестчою или крестопоклонною. В воскресный день ея Церковь назидает постящихся примером Святого, подобно нам обложенного некогда немощию плоти, но который «несением креста соделался и в телеси Ангел», и опыт великих крестных подвигов своих для наставления шествующих путем его изложил в сочинении: «Лествица рая », состоящем из 30 степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. Этот подвижник есть преподобный Иоанн, живший в VI веке, родом Сирианин, по своему сочинению названный Лествичником. Чтение апостольское в четвертую неделю представляет крест, как верный и твердый якорь спасения ( Евр. 6:13–20 ); а евангельское – изображает могущество поста, молитвы и веры в Пострадавшего и Воскресшего ( Мк. 9:17–31 ). § 112. В пятую – Церковь ободряет верных к пощению и покаянию тем, что они перешли уже половину поста. Для побуждения к неослабному продолжению подвигов Церковь в четверг пятой седмицы на утреннем Богослужении постановила произносить весь Великий канон св. Андрея критского и житие св. Марии египетской, поучительно представляющей в себе образец продолжительного, неослабного и истинного покаяния; а в субботу акафист или похвалу Богородице Одигитрии, т. е. путеводительнице, явившей некогда свою помощь в эти дни. К ободрению верных Церковь в пятую неделю напоминает чтением апостольским об очистительной силе крестной жертвы ( Евр. 9:11–24 ), а словами литургийного Евангелия – о приближающихся днях страданий, смерти и воскресения Спасителя ( Мк. 10:33–34 ). Глава XXV. Дни Страстной седмицы § 113. По царском своем входе в Иерусалим Христос до самой смерти своей ежедневно бывал во храме иерусалимском и преподавал спасительное учение. Для слушания Господа стекался ежедневно весь народ с самого утра ( Лк. 21:37–38 ). Таким образом дни Страстной седмицы Сам Господь освятил и своим ежедневным пребыванием и своею всенародною проповедию Евангелия во храме Божием и заповедию благоговейно бодрствовать преимущественно в сии дни ( Лк. 21:34, 36–38 ), и прославил своими спасительными страданиями. Согласно с примером и учением Христа, Прав. Церковь дни Страстной седмицы посвящает особенному благоговению и называет их седмицею Страстною и Великою. |
| Букв. «если бы точность праведности». 1397 Сир. tyabuta, соответствующее греч. metanoia. 1398 Букв. «нашей постоянной жизни». Вар. «нашего вечного спасения». 1399 Иезек.33:11. 1400 Вар. «быть оправданными». 1401 Т.е. следствиями слабости естества. 1402 Букв. «По этому образу благодати». 1403 Вар. «исправления». 1404 Букв. «благодаря страданию молитвы своей». Ср. Лк.18:14. 1405 Ср. Мр.12:42–43. 1406 Ср. Лк.23:40–43. 1407 Букв. «причинами», «предлогами». 1408 Т.е. уразуметь, оценить, вместить. 1409 В оригинале употреблены однокоренные слова. 1410 Т.е. человеческое естество. 1411 Вар. «и однако их неустойчивость заставляет их терпеть отступничество, рождающееся от этой (неустойчивости)». 1412 Сир. d–purqane. 1413 Или «о спасении (hayye) нашем». 1414 Текст поврежден в рукописи. Перевод приблизителен. 1415 Вар. «которые Он сотворил — для нашего упражнения, для нашего наслаждения». 1416 Текст данной Беседы в рукописи Bodleian syr.e.7 поврежден. 1417 Букв. «опыта ее». 1418 Смысл фразы нам не вполне ясен. 1419 В грехах или страстях. 1420 Слово lam указывает на то, что данная фраза является цитатой. Источник, откуда взята цитата, установить не удается. 1421 Ср. Лев.10:1–2; Числ.16:31–35. 1422 Т.е. тех, кто вне святилища (м.б. не–христиан, находящихся вне Церкви). 1423 Ср. Исх.25:17. 1424 Т.е. крышки ковчега. 1425 Бог. 1426 Т.е. Человеку. 1427 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419–420). 1428 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро–Персидской. СПб., 1901. 1429 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 1430 См. Том II/Беседа 11,28. 1431 II/5,18. 1432 6 II/11,17–19. 1433 I/14 (59). 1434 Мф.22:37. 1435 I/23 (115–116). 1436 10 I/48 (206). 1437 I/88 (417). 1438 I/88 (416–417). 1439 I/53 (233). 1440 Мф.11:29. 1441 15 I/53 (235). 1442 I/22 (98). 1443 Ср. Мф.5:8. 1444 Мф.5:4. 1445 I/21 (98–99). 1446 I/39 (166). 1447 II/5 (заглавие). 1448 II/14,7. 1449 Ср. II/4,2–9. 1450 |
| В Апостольских постановлениях говорится о празднике Рождества следующее: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется нами в 25 день десятого (decembri, декабря) месяца» (кн. 4, гл. 12), в который «нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова от Девы Марии на спасение миру» (кн. 8, гл. 33). В первые три века в Церквах иерусалимской (и до VI века), Антиохийской, Александрийской (до V в.) и Кипрской праздник в честь Рождества Христова соединялся с праздником Крещения Господня (6 января) под общим названием Богоявления (св. Григорий Богослов , св. Иоанн Златоуст , св. Амвросий, блаж. Августин), вероятно, по тому мнению, что Иисус Христос крестился в день Своего Рождения (св. Златоуст). Памятником такого древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления служит доселе в Православной Церкви совершенное сходство в отправлении этих праздников: чин богослужения в навечерии обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков, различен только по предмету; тому и другому празднику предшествует так называемый сочевник, с одинаковым народным благочестивым преданием, что в сочевники должно поститься до самого явления звезды. Полагают, что на установление праздника Рождества Христова в 25 день декабря имело влияние языческое празднование 25 декабря как дня поворота солнца с зимы на лето: Церковь противопоставила языческому празднику dies natalis solis inviacti – день Рождества Иисуса Христа, Который называется Солнцем правды ( Мал.4:2 ), Востоком свыше ( Зах.6:12 ; Лк.1:78 ). Более достоверно то, что 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения (25 марта) 80 . День Рождества Христова издревле Св. Церковью причислен к великим и двунадесятым праздникам согласно со свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, чудесным и всерадостнейшим– ( Лк.2:10–20 ). По представлению богомудрых отцов Церкви, праздник Рождества Христова служит началом и основанием для прочих праздников; он является матерью всех праздников (св. |
| «Где говорится, что Отец даст блага просящим у Него (Мф. VII, 11), а где, что даст Духа Святого просящим у Него (Лк. XI, 13): каковыми речениями внушается, что не только оставления грехов, но и подаяния небесных даров сподобляются молитвенники Божии, укрепляемы бывая в своем искании тою мыслию, что не праведникам, а грешникам обетовал Господь такие блага. Итак, проси неотступно и с несомненным расположением, хотя не совершен ты в добродетельной жизни, немощен и ничего не достоин, — и получишь великое» (преп. Иоанн Карпаф. Д III — 94). На церковном богослужении и новоначальные в христианском подвиге научаются петь: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается»… и еще чаще повторять моление: «заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью». Но о благодати мы часто говорим, не чувствуя реальности или, лучше сказать, огнеопальности ее бытия. У от. Иоанна Кронштадтского есть одно удивительное высказывание: «Многие, — пишет он, — живут вне благодати, не сознавая ее важности и необходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф. VI, 33). Долго и я не знал во всей ясности, как необходимо укрепление нашей души от Духа Святого. А теперь Многомилостивый дал мне узнать». Какая поразительная и благословенная честность признания! «Некоторые в нынешнее время даже слышать не хотят, — есть ли благодать, будучи по великому нечувствию и невежеству ослеплены и маловерны» (Св. Григорий Син., Д V — 220). «Благодать Божия должна в сердце нашем обитать, ибо Господь сказал: Царство Божие внутрь вас есть (Лк. XVII, 21), а под Царством Божиим разумел Он благодать Духа Святого» (преп. Серафим, С — 21). Поэтому цель христианского пути — обретение еще теперь, на земле, того Царства Божия внутри себя, которое, как утренняя заря, возвещает сердцу о «дне вечном». Все учение Отцов освещено лучом этой цели. Да и какая иная цель может быть, когда именно в этом все завещание Христово: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины. — Утешитель… научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. |
| На V Генеральной ассамблее ВСЦ в Найроби (1975 г.), которая, по мнению объективных очевидцев, была скорее политической, чем религиозной, уже с самого начала наметился отказ от вопроса об истине. «Наши кризисы настолько угрожающи, что любой политической, культурной или религиозной группе нельзя довольствоваться собственной истиной и чистотой» 391 . Эти слова были направлены против православных участников ассамблеи, которые осмеливались выдвигать Православие как единственно верное Христу вероисповедание. На той же ассамблее были затронуты вопросы о правах человека в Анголе, на Ближнем Востоке, в Латинской Америке и т. д. 392 , как это обычно делается на правозащитных съездах. На VI ассамблее в Ванкувере (1983 г.) были также приняты решения против расовой дискриминации в ЮАР, против диктаторских военных режимов в Центральной Америке (Гватемале, Сальвадоре и пр.) 393 , но ни одного слова не было сказано о вопиющем подавлении прав верующих в Албании, где с 1967 года государственной властью проводилось полное искоренение религии. В результате Албанская Православная Церковь до 1990 года официально не существовала, ибо она была поставлена вне закона. С 1967 года состоялись три генеральных ассамблеи ВСЦ (в 1968, 1975 и 1983 гг.) и ни на одной из них никто не заикнулся о гонениях на веру в Албании!!! И это несмотря на энергичные усилия Элладской Православной Церкви, которая вела активную борьбу в защиту 400 000 православных греков, проживающих в Северном Эпире (в Албании), которые мужественно переносили заключение, истязания и смерть за свою веру во Христа! 394 А «христианский» Всемирный совет «церквей», заступающийся за иноверцев и инославных по всему миру, оставался глухим к стенаниям православных страдальцев за Христа! Зловещее молчание ВСЦ показывает лукавую основу его деятельности, о чем пойдет речь во втором разделе настоящего-труда, озаглавленном «Экуменизм в его антихристианской сущности». А пока лишь скажем, что нас волнует социальная деятельность ВСЦ, направленная на отход Церкви от прямых своих обязанностей в угоду мирским интересам. Спасение души возможно при любых внешних социальных условиях, и Сам Спаситель Господь Иисус Христос провозгласил: «Ищите Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам!» (Мф. 6, 33), резко отказавшись решать материальные споры: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 14). Марфе Спаситель бросил упрек: «Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно!», поставив ей в пример сестру ее Марию, избравшую «благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10, 41—42) в вечности. |
| Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова, V, 19. 58 Второй частью приобщается священник; третья и четвертая разрезаются «копьем» и погружаются в чашу для причащения мирян. 59 Там же, V, 21. 60 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 85. 61 Н. Д. Успенский. Анафора, с. 145. 62 «Запричастный стих» поется ар время причащения духовенства. 63 В память об «агапах». 64 После того как все подошли ко кресту, священник (иди диакон) «потребляет» Св. Дары, оставшиеся в чаше. 65 См.: И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 451 сл. 66 В VI в. монах Дионисий Малый сделал первую попытку установить евангельскую хронологию. Он отнес дату Рождества Христова к 754 г. от основания Рима, а дату крестной смерти Спасителя — к 33 г. н. э. Но теперь установлено, что Дионисий ошибся, по крайней мере, на несколько лет (см. прим. 45 и приложение о Пасхе). 67 См. Приложение 7: О дне празднования Пасхи. 68 Пасха в это число не входит, ибо она есть «праздников праздник». 69 До петровской реформы с сентября начинался в России и гражданский год 70 Евангелие Иакова, I–V. 71 См. напр.: Л. Гуляев. История Креста. — «Русский паломник», 1909, 9, с. 143 сл. 72 Первое упоминание о крестном знамении имеется у Тертуллиана (О венке воина, III). Форма складывания пальцев при крестном знамении с самого начала была во многих церквах различной. 73 Евсевий. Жизнь Константина, III, 28. 74 Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, IV, 10. 75 Св. Иоанн Златоуст. Беседа 85. 76 Созомен. Церковная история, II, I. 77 Греки называют этот праздник «Месоспоратисса» (Срединносевная), поскольку он приходился на середину сева. 78 См.: М. Н. Скабалланович. Христианские праздники. Киев, 1916, с. 115. 79 Евангелие Иакова, VII–VIII. 80 Спаситель родился «во дни царя Ирода» (Мф 2, 1; Лк 1, 5), между тем Ирод умер весной 4 г. до н.э. Следовательно, Рождество не могло совершиться позже этой даты. Когда в Иерусалим прибыли волхвы, Иисусу было уже около двух лет (Мф 2, 16). Из этого историки сделали вывод, что Он родился около 7–6 гг. до н.э. Месяц Рождества остается неизвестным, но оно не могло быть зимой, поскольку на зиму пастухи загоняли стада в укрытия (ср. Лк 2, 8). 81 |
| 2 Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускает С. А. Жебелев (Христос-Плотник. «Христианский Восток», изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303–314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма ( Мк 14:57–58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными. 3 Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. 4 В русском переводе восполненное подлежащее «Иоанн» не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее – Иисус. 7 Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6опирается на недостаточные текстуальные данные. 9 В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5 и т. д.). Термин «Царство Божие» встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие – чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы (в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово «небо». «Царство Небесное» есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства. 10 «Эсхатология» (от греческого слова последний) есть учение о «последних сроках», о грядущем явлении Господа Иисуса Христа во славе, о конце нынешнего века и о начале будущего века. |
|
|
