| Ряд ценных работ по патристике принадлежит перу архиепископа Василия (Кривошеина) , в частности «Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы », «Преподобный Симеон Новый Богослов ». Широкий круг тем затрагивается в творчестве архимандрита Киприана (Керна) , автора книг «Антропология святителя Григория Паламы », «Евхаристия», «Православное пастырское служение». Научное наследие протоиерея Иоанна Мейендорфа включает монографии на французском и английском языках, такие как «Введение в изучение святителя Григория Паламы », «Введение в святоотеческое богословие», «Византийский исихазм»; некоторые из этих работ переведены на русский язык. Третье направление характеризовалось интересом к осмыслению русской истории, литературы, культуры, духовности; к нему можно отнести протоиерея Сергия Четверикова (1867–1947), А. В. Карташева (1875–1960), Г. П. Федотова (1886–1951), К. В. Мочульского (1892–1948), И. М. Концевича (1893–1965), Н. А. Зернова (1898–1980). Протоиерей Сергий Четвериков (с 1942 года – схииеромонах Ново-Валаамского монастыря Сергий) был автором многочисленных трудов, посвященных русской святости и современной церковной жизни, в том числе «Оптина пустынь», «Молдавский старец Паисий Величковский », «Духовный облик отца Иоанна Кронштадтского и его пастырские заветы». Карташев, последний обер-прокурор Синода и министр исповеданий при Временном правительстве, в эмиграции сосредоточился на изучении истории Церкви: ему принадлежат труды «На путях к вселенскому собору», «Ветхозаветная библейская критика», «Воссоздание Святой Руси», «Очерки по истории Русской Церкви» в двух томах, «Вселенские Соборы». Федотов, в прошлом марксист, а затем специалист по западному Средневековью, в эмиграции сосредоточился главным образом на русской церковной истории: его перу принадлежат книги «Св. Филипп, Митрополит Московский», «Святые Древней Руси», «Стихи духовные», «Русское религиозное сознание: христианство в Киевской Руси». Мочульский был философом и литературоведом, автором исследований о Гоголе, Достоевском, Соловьеве, поэтах Серебряного века. Концевич был автором книг «Стяжание Духа Святого в путях древней Руси» (о русской святости), «Иеросхимонах Нектарий, последний оптинский старец», «Истоки душевной катастрофы Л. Н. Толстого», «Оптина Пустынь и ее время», «Северная Фиваида» (о русском монашестве, на английском языке). Перу Зернова принадлежат многочисленные труды по истории православия, Русской Церкви и русской эмиграции, написанные главным образом на английском языке, в том числе «Москва – третий Рим», « Церковь восточных христиан», «Русские и их Церковь», «Вселенская Церковь и русское Православие», «Восточное христианство», «На переломе», «За рубежом», «Русские писатели эмиграции», «Русское религиозное возрождение». |
| Если даже считать, что это касалось только Западной Церкви, то и тогда очевидно большое значение Римского епископа в Церкви. Но все эти преимущества не давали права Римскому епископу единолично решать дела всей Церкви. Такое право не приписывается ему ни одним официальным актом Древней Церкви. С Римским епископом советовались, с его мнением считались, но принципа безусловного повиновения Риму в Церкви не было. Для решения общецерковных вопросов, несмотря на все трудности тогдашнего времени, все же созывались Соборы. Известно, например, что во II в. спорный вопрос о времени празднования Пасхи обсуждался на Поместных Соборах в Палестине, Понте, Галлии, Месопотамии и в самом Риме. Мнение Римского епископа отнюдь не считалось при этом решающим, с ним не соглашались и открыто выражали это несогласие Поликарп Смирнский , Поликрат Ефесский, Ириней Лионский . Тем не менее тогдашний Римский епископ Виктор отлучил малоазийских христиан, не выразивших желания присоединиться к римской практике и настаивавших на традиции, восходившей к апостолу Иоанну Богослову, и лишил их евхаристического общения. Это было первым проявлением зарождавшегося в Римской церкви искажения понятия о своей роли во Вселенской Церкви. Вместо «председательствования в любви» начинает расти понятие о юридическом первенстве, о каноническом главенстве по отношению к другим христианским Церквам. Тогда строй церковной жизни был еще очень далек от того, чтобы подчиниться Римскому епископу, и его решение провести не удалось. Как пишет церковный историк Евсевий Кесарийский , «ибо всем епископам это не понравилось», так что это отлучение осталось декларационным. Так же открыто отстаивали свое мнение Дионисий Александрийский , Киприан Карфагенский , Фирмилиан Кесарийский, Елен Тарсийский в III в. при обсуждении вопроса о перекрещивании еретиков и принятии их через покаяние. Во время спора по этому вопросу с Карфагенской Церковью папа Стефан позволил себе назвать священномученика Киприана Карфагенского лжехристианином, лжеапостолом и рабом лукавым. Постепенно формально-юридическое осознание своих прав в Римской церкви все нарастает. Папа Бонифатий I (418–422) называет Римскую кафедру главою всех Церквей: «Если кто-нибудь от Римской кафедры отколется, тот да будет исключен из христианской религии». В эпоху Вселенских Соборов была сформулирована последовательная православная экклезиология, в том числе и касательно роли и преимуществ тех или иных кафедр. |
| 137–153; Лебедев, стр. 189–190). 1677 Впрочем, составители сборников в конце концов не оставляли без внимания и этих «остатков», если последние сколько-нибудь могли говорить против папского главенства. Дейсдедит, например, стараясь предупредить возражения против папского абсолютизма на основании некоторых древних канонов, попавших в его сборник, выдвигает тот принцип, что постановления высшей власти должны быть предпочитаемы постановлениям власти низшей; органом же высшей власти, по нему, является апостольский престол, папа. 1696 Так делает, например, реймский собор от 991 года, низлагая архиепископа Арнульфа (Gieseler, В. II, Abth. 1, S. 217). 1697 Гинкмар реймский с собором даёт отпор папе по поводу низложения на соборе епископа лионского (Gieseler, В. II, Abth. 1, S. 20). 1698 Архиепископы: трирский Титгавд и кельнский Гунтар в окружном послании защищают самостоятельность соборов против папского самовластия и ссылаются на каноны (Gieseler, В. II, Abth. 1, S. 193; Беляев. стр. 97). 1702 Полномочиями – «ad regendum et disponendum ecclesiae statum» (Инструкция Александра II легату Петру Дамиани, посланному в Галлию Hard., t. VI, p. 1, p. 1094), «улучшать и приводить в порядок и предпринимать всё, что покажется им нужным и полезным» (Инструкции Григория VII, Hard. t. VI, p. 1, p. 1370). 1706 Против папского абсолютизма раньше выступило государство. Оно в начале XIV века в лице французского короля Филиппа Красивого нанесло жестокий удар папскому политическому могуществу, ближайшим следствием чего был позорный авиньонский плен пап. Несколько десятилетий спустя, папство потерпело политическое поражение и в Германии, при Людвиге Баварском. Авторитет папства был подорван в глазах всего света, и мировой политической власти римских епископов настал конец. 1707 Они выдвигают принцип верховенства над папами вселенских соборов и указывают на необходимость их созвания (Picher. В. I, S. 247–249; Neander. Algemeine Geschichte der christl, Rilig. und Kirche, VI, G5:131). Вселенские соборы, по их воззрению, владеют всей полнотой церковной власти, и все несогласные с их определениями распоряжения и обычаи не имеют значения. Что касается значения пап на вселенских соборах, то оно не велико. По воззрению, например, Николая Кузанского, сила решений вселенского собора зависит не от папы, а от единодушного согласия членов собора; папе на вселенском соборе принадлежит лишь право председательства, но такое же и даже меньшее, чем какое принадлежит митрополиту на митрополичьем и патриарху на патриаршем соборах; папа на вселенском соборе – почётный председатель, а не юрисдикционная глава (Pichler, В. I, S. 249–250). |
| 2) Послание восточных патриархов; 3) «Катехизис» свт. Филарета Московского . Самостоятельная работа : Прочтите 1–4 главы 3–й книги «Против ересей» и тезисно сформулируйте учение о Священном Предании св. Иринея Лионского . Выпишите и запомните несколько наиболее емких выражений относительно Предания из указанных глав. Вопросы: Что такое Священное Предание? Почему сложно дать определение Св. Преданию? Как соотносятся Священное Писание и Священное Предание? Какие ошибочные взгляды существуют на Священное Предание? Как согласно В. Лосскому различаются вертикальная и горизонтальная линии Предания? Кто хранитель Предания? Какие уровни Предания можно выделить? Что такое формальное выражение Предания? Перечислите. Что такое Символы веры и исповедания веры? Чем они отличаются друг от друга? Перечислите их. Что такое символические тексты? Объясните происхождение термина. С какими суждениями архиепископа Василия (Кривошеина) в его статье «Символические тексты Православной Церкви» вы согласны, а с какими нет? Обоснуйте свой ответ. Перечислите Константинопольские Соборы XI–XII вв. и укажите, каким вопросам они были посвящены. Обязательно к прочтению: Василий (Кривошеин) , архиеп. Символические тексты Православной Церкви//Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 430–481. Мейендорф И. , прот. Смысл Предания//Живое Предание. СПб., 1997. С. 13–32. Рекомендуемая литература: Апостольский Символ веры //Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С . 124–125. Антоний (Паканич), митр. Свидетельство Традиции в мире после традиций//Богословские статьи, доклады и речи. К.: Изд. отдел УПЦ, 2013. С. 139–162. Артемий (Радосавлевич), еп. Предание и Церковь . Афанасиев Символ веры //Православная энциклопедия. М., 2001. С. 696–697. Богодухновенность//Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1995. Т. 3 (приложение). С. 342–348. Булгаков С. , прот. Церковь как Предание//Православие. Очерки учения Православной Церкви. К., 1991. С. 13–43. Василий (Кривошеин) архиеп. Символические книги Православной Церкви//Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 430–481. |
| Римляне пошли на уступку касательно использования квасного хлеба у греков. В вопросе о Евхаристии греки, которые после слов «сие есть Тело Мое» просят, чтобы Дух претворил хлеб в Тело Христа (молитва эпиклесиса), согласились, что пресуществление происходит при произнесении слов священником, но при условии, что это утверждение не будет фиксироваться в письменных вероисповеданиях. Самой сложной проблемой оказался вопрос о супрематии римского епископа. Статья соглашения признает последнего «обладающим приматом над всем миром, преемником св. Петра, первого от апостолов, и истинным викарием Христа, главой всей Церкви, отцом и учителем всех христиан, которому, в лице Петра, Христос дал полную власть всю Церковь окормлять, править и руководить, в точности как сказано в актах Вселенских соборов и святых канонах» (diffinimus sanctam apostolicam sedem et Romanam pontificem in Universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum, et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput, et omnium Christianorum patrem ac doctorem existere, et ipsi in beato Petro pascendi, regendi ac gubernandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I. Christo plenam potestatem traditam esse; quemadmodum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris canonibus continetur), – в оригинале, правда, было записано et (и) вместо etiam (еще) – quemadmodum et in gestis etc. Эта замена поставила древние Вселенские соборы и их каноны не в качество ограничителей папских полномочий, а в качество институтов, установивших последние. Папа, таким образом, был признан «викарием Христа» и «главой всей Церкви», обладающим в ней всей полнотой власти (принятие этого догмата фактически означало конец эпохи концилиаризма на Западе). При этом за патриархами Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима «сохранены все их права и привилегии» (фраза об этом вошла в греческий вариант документа, но отсутствует в латинском). Греки практически не протестовали – антиконцилиаристский «глубинный смысл происходившего на соборе их, похоже, совсем не интересовал», и «они молчаливо со всем соглашались». |
| «Единственный способ для проведения унии» – это Вселенский собор, настаивал Варлаам. «Простой народ привык к мысли, что Вселенские соборы имеют обязательную силу, что постановления этих соборов правильны и святы. Итак, если и ныне соберется Вселенский собор по поводу тех разногласий, какие вы имеете с греками, то весь Восток охотно примет постановления такого собора, и никто не будет противоречить им: так установится единогласие и уния. Если же кто возразит, что уже был Лионский собор, на котором присутствовали и греки для обсуждения тех разностей в вероучении, то я скажу, что никто не может принудить греков принять тот собор без другого собора. Почему? Да потому, что те греки, которые присутствовали на этом соборе, не были послами ни от четырех восточных патриархов, ни от народа, но были уполномочены одним императором, который не добровольно, а насильно был приведен к унии с вами». Попытка Иоанна V Палеолога в 1369 г. заключить союз с папой путем личного перехода в католичество во время визита в Италию не только не принесла практической пользы, но и привела к тому, что православные церкви Сербии и Болгарии анафематствовали императора как еретика и отступника. В конце концов в 1379 г. Иоанн V признал себя данником османов. Отношение папства к идее соборного решения проблемы церковного единства вначале было крайне негативным. В 1370 г. папа Урбан V пишет восточному клиру, что требование собора – «тщетный» призыв к «бессмысленным дебатам». «По многим серьезным причинам мы не даем согласия на созыв собора латинского и греческого духовенства, о котором, насколько нам известно, тщетно просят многие, на том основании, что те положения, в которых вы отличаетесь от западных и ряда восточных (поскольку в соответствии с преданием и учением святой Римской церкви они считаются решенными, ибо доказаны свидетельством Священного Писания, суждениями и определениями святых учителей – латинских и греческих – и верой апостольской), невозможно подвергнуть пытливому рассмотрению или обсуждению, и в результате этих бессмысленных дебатов мы не сможем заменить прежнюю веру новой. |
| Понятно, что к началу XV века стремление византийцев получить военную помощь диктовалось жизненной необходимостью. Все союзы, политические и дипломатические шаги империи, в том числе многочисленные безуспешные визиты на Запад византийских императоров (в 1369, 1400, 1423 и 1438 годах) были обусловлены только этой целью. Одним из первых позицию Византии в XIV веке изложил противник исихазма Варлаам Калабрийский. Незадолго до того как Варлаам попал в опалу, имперские власти направили его послом ко двору римского папы в Авиньон. Именно здесь в 1339 году на аудиенции у Бенедикта XII он высказал точку зрения Византии по вопросу церковного воссоединения 864 . Правда, он не имел официального мандата Византийской церкви и не выступал от ее лица. Однако его слова действительно отражали православный взгляд на затяжной раскол и то, как его следует уврачевать. «Единственный способ для проведения унии», – твердо заявил папе калабрийский монах, – это Вселенский собор: «Простой народ привык к мысли, что Вселенские соборы имеют обязательную силу, что постановления этих соборов правильны и святы. Итак, если и ныне соберется Вселенский собор по поводу тех разностей, какие вы имеете с греками, то весь Восток охотно примет постановления такого собора, и никто не будет противоречить им: так установится единогласие и уния. Если бы кто возразил, что уже был Лионский собор, на котором присутствовали и греки для обсуждения тех разностей в вероучении, то я скажу, что никто не может принудить греков принять тот собор без другого собора. Почему? Да потому, что те греки, которые присутствовали на этом соборе, не были послами ни от четырех восточных патриархов, ни от народа, но были уполномочены одним императором, который не добровольно, а насильно был приведен к унии с вами». Поэтому следует направить легатов к четырем патриархам и под их председательством созвать собор, который и приведет к унии 865 . Таким образом, добиваться расположения со стороны Востока, диктуя ему условия по примеру Лионского собора, было бесполезно. Безоговорочное слепое подчинение папской власти – не лучший способ разрешения взаимных противоречий между Востоком и Западом. Только соборное решение, выработанное в ходе открытого Вселенского собора, способно устранить раскол в христианстве. Варлаам, похоже, имел собственное мнение на этот счет. С учетом его подхода к паламизму неудивительно, что он предложил латинянам просто принять первоначальный текст Символа веры , удалив из текста вставку о Filioque. Это яркий пример богословского минимализма и релятивизма Варлаама, не говоря уже об отсутствии у него представлений о западном богословии 866 . Но, конечно, он понимал, что православный Восток будет отвергать любые предложения об объединении до тех пор, пока такое решение не будет вынесено подлинным собором. |
| «Экуменическая» настроенность империи необычна еще и по той причине, что именно ее церковь пострадала от IV Крестового похода и латинского завоевания, не говоря уже об утверждении на Востоке латинской иерархии и унижениях Лионского собора. Но несмотря на все тяготы, византийцы продолжали выступать за объединительный собор, видя в нем едва ли не единственный разумный и справедливый способ уврачевания раскола. Важно отметить, что византийцев не остановило даже отсутствие евхаристического общения с латинянами, и ради единства церкви они были готовы хотя бы на время отложить эту проблему, как уже сделали с вопросом о церковном колониализме Запада. Хотя данной теме обычно не уделяют внимания, факт остается фактом: византийцы всегда воспринимали соборы в экклезиологическом контексте, как событие или дело сугубо церковное. Для этого необходимо, чтобы делегаты подобных собраний были едины в вере и совместно участвовали в Евхаристии. В конечном счете к участию в работе собора допускались только верные церкви, а еретики – нет, по крайней мере, не на равных с остальными. Конечно, если бы в XIV столетии применялись эти строгие принципы, Запад не мог бы принимать участие во Вселенском соборе, поскольку главное условие – евхаристическое общение – к тому времени отсутствовало. Одним словом, с точки зрения экклезиологии было бы невозможно оправдать созыв собора. Но, повторим, византийцы были готовы обойти это ограничение. Во Флоренции представители Востока и Запада встречались и участвовали в совместных соборных заседаниях, хотя между ними не было ни вероучительного, ни евхаристического единства. Возможно, они считали друг друга схизматиками и даже еретиками. В любом случае, Флорентийский собор во многом отличался от Вселенских соборов прошлого. На практические предложения византийцев римский понтифик вначале ответил категорическим отказом, в чем проявилась характерная черта западного умонастроения. На фоне такой недальновидности папы резко выделяется точка зрения некоторых представителей латинского духовенства, например доминиканца Гумберта Романского, который еще в XIII веке предупреждал папу, что его требования полного подчинения ошибочны и приведут к провалу 875 . |
| 805 Так доказал Th. Zahn (Forschungen. Thl. V. S. 3 и др.); с ним согласились: A. Harnack (Geschichte. II, 1. S. 363–381), Seeberg (Dogmengeschichte. S. 255); Bonwetsch (RE. S. 410), А. И. Покровский (Хронология раннего мон-танизма//Соборы древней Церкви. С. 156–166; см. также: Христианское Чтение. 1913. Декабрь. С. 1435–1445). Völter относит время возникновения монтанизма к 171 –172 гг. (S. 27–31). 806 A. Harnack (Dogmengeschichte. S. 425–427; Mönchtum. S. 13–17); Bonwetsch (S. 15); Hllgenfeld (S. 598); Möller (S. 764); Seeberg (S. 254). 807 В этом отношении весьма характерно определение Баура, что монтанизм является «попыткой восстановить первохристианство» (см. указанную статью). 808 Ср. определение сущности монтанизма у Неандера; это есть «супернатурализм, отрицающий посредство между сверхъестественным и естественным, признающий значение в жизни христиан только за первым» (S. 227–228). 809 О «парусийных» ожиданиях в первохристианстве см. подробнее в статье проф., свящ. В. Н. Страхова «Вера в близость парусии или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. ап. Павла»//Сборник статей в память столетия Московской Духовной академии. Ч. I. С. 329–380. 810 О том, как парусийные ожидания сказывались в жизни, в частности, т отношениях христиан (и монтанистов) к церковному строю, см. в указанной статье В. Н. Страхова (С. 342–343 и др.). 811 Tertullian. De monogamia. Cap. XIV (nova prophetia – у Mignéя. PL. Т. II. Col. 950); De jejuniis. Cap. I (Col. 954); De resurrectione carnis. Cap. LXIII (Col. 886) и др. 812 Euseb. HE. V, 16, 4 (y Schwarmz’a S. 197; русск. перев. С. 264); 19, 2 (у Schwarmz’a S. 206; русск. перев. С. 275). 813 Martyrium Polycarpi. V, 2 (в editio minor. S. 121; ср.: Euseb. HE.TV, 15, 10 – у Schwarmz’a S. 142; русск. перев. С. 191). 817 Contra haereses. III, 11, 9 (у Mignéя Col. 991; русск. перев. С. 251); II, 32,4 (у Mignéя Col. 829–830; русск. перев. С. 110). 818 О харизматических дарованиях в древней Церкви см. в Διδαχ; из работ русских ученых подробнее у проф. А. П. Лебедева (Собрание сочинений. Т. X. Духовенство древней Церкви. М., 1905. С. 3–26); Касицына Д.Ф. (Расколы первых веков христианства. С. 25–42). |
| Нашему выводу ничуть не противоречит, что среди мучеников лионских оказался Санкт, диакон из Виенны ( τν δικονον π Βιννης). 694 Дюшен, 695 В. В. Болотов 696 и Н. В. Малицкий 697 видят в нем управляющего, по поручению Лионского епископа, Виеннской церковью. 698 В V, 23, 3 «Церковной истории» Евсевия говорится, что по вопросу о Пасхе сохранились, между прочим, послания «епископов Понта, между которыми первенствовал старейший из них – Палма, и епархий Галлии, над которыми был епископом Ириней ( τν τε κατ Πντον πισκπων, ν Πλμας ν ρχαιτατος προυττακτο, κα τν κατ Γαλλαν δ παροικιν, ς Ερηναος πισκπει)». 699 Дюшен, 700 В. В. Болотов 701 и Н. В. Малицкий 702 обращают это выражение в пользу защищаемого ими мнения. Силу своих доказательств они направляют на различие глаголов προυττακτο и πεσκπει. Первый указывает на митрополичий сан (говоря, конечно, в широком смысле) Палмы и других (см. выше у Евсевия); второй же обозначает просто епископское достоинство Иринея, управлявшего несколькими малыми, не имевшими своих епископов, христианскими общинами. Но если мы обратим внимание на связь, в которой стоит данная фраза, то придем к совершенно обратному выводу. Выше историк говорит, что по вопросу о Пасхе «происходили соборы и совещания епископов ( σνοδοι κα συνκροτσεις πισκπων), которые все единодушно посредством своих посланий ( δι’ πκπολν) положили общим правилом праздновать таинство воскресения в день воскресный». 703 А далее непосредственно идет перечисление соборных посланий Церквей: Палестины, Рима, Понта, Галлии и Осроины. Галльское является, таким образом, в виде частного примера, подтверждающего общее положение о соборах епископов и их посланиях. Очевидно, что оно, как и другие, было отправлено от лица именно епископов Галлии. 704 Такому выводу ничуть не противоречит терминология Евсевия. Уже В.В. Болотов признает, что παροικα в древности, вообще, обозначала «епархию, т. е. церковное общество во главе с епископом». 705 Значит, " παροικιν, ς πισκπει Ερηναος« может указывать и на митрополитанское достоинство св. отца. – Вполне подтверждает это и сам Евсевий. Так, в VII, 26, 2 своей «Истории» он говорит о письме Дионисия Александрийского к «Василиду, епископу Пентапольских парикий ( τν κατ τν Πεντπολιν παροικιν πισκπ)»; 706 а в VII, 32, 6 упоминает «Мелетия, епископа Церквей в Понте ( τν κατ Πντον κκλησιν πσκοπον)». 707 Но, по словам Гарнака, «хорошо известно – и это подтверждает сам Евсевий, – что в Пентаполе и Понте было тогда много епископий». 708 Очевидно, св. Ириней, подобно Палму, председательствовал на Лионском (может быть, даже двух) епископском соборе и потому-то рассылал послания в другие Церкви. 709 |
|
|
