| С другой стороны, по святости своей жизни и чистоте богопросвещенного ума своего, св. отцы первенствующей церкви Христовой могли лучше всех других людей уразуметь христианское учение здраво и истинно. Св. Ириней Лионский говорит, что при спорах с еретиками, превратно изъяснившими смысл Священного Писания, конец всему должно полагать истинное древнее Предание церкви, потому что первенствующая церковь от апостолов приняла не только текст Священного Писания, но и законное его истолкование 178 . Это истолкование и передано церкви в творениях святоотеческих. Примечание 1. Писания отцов и учителей церкви драгоценны для нас в том отношении, что в них разъясняется все учение христианской веры. Но все ли отеческие творения имеют одинаковую важность в деле христианского вероучения, или же одним из них следует отдавать предпочтение пред другими? По важности их для понимания нами и усвоения христианского вероучения, первое место между ними бесспорно должны иметь коллективные святоотеческие творения – таковы соборные вероопределения. Из частных же святоотеческих творений – творениям, содержащим в себе изъяснение известных христианских догматов и явившимся после вселенского соборного определения этих догматов, должно давать сравнительное предпочтение пред теми творениями, которые написаны были представителями церковного сознания и веры до вселенских соборов, когда возможна была еще некоторая неопределенность и смутность в понимании известных догматов христианской веры, обстоятельное изъяснение и определение которых выражено было на том или другом соборе. Далее, то учение или предание, которое высказывается многими отцами и учителями церкви согласно и единодушно, должно предпочитать частным или единичным мнениям и учениям тех или других отцов и учителей церкви. Примечание 2. Почему вселенские соборы начались только с IV века и окончились в VIII веке? Почему их только семь? И могут ли быть в будущем вселенские соборы? Ответы на эти вопросы, часто предлагаемые лютеранами, можно дать следующие. |
| Не нужно приводить много доказательств, чтобы показать всю важность сего вопроса. Если сия власть от человека, как утверждает Восточная Церковь , то сие должно поставить выше всякого сомнения, потому что в споре между двумя Церквами сия власть, от кого бы она ни была, от Бога или человека, законная или незаконная, находится на стороне Католической Церкви и дает ей весьма выгодное положение. В самом деле, опираясь на сию власть, Католическая Церковь не находит никакого затруднения осуждать Восточную; Восточная же, не признавая кроме Вселенского собора никакого способа, чтобы узнать определительно решения Церкви, как может в отсутствии Собора осудить Западную? Со времени разделения не было Вселенских соборов, признанных Восточною Церковью, следовательно, в ее собственных глазах Западная Церковь не была законно осуждена. Пусть она говорит, что Западная Церковь не согласна с канонами Вселенских соборов, бывших до разделения Церквей! Но Западная Церковь признает сии Соборы и утверждает, что она с ними согласна. В сем споре всякое решение будет частным и, следовательно, ничтожным до нового Вселенского собора! Но если бы и был созван теперь Вселенский собор, по каким несомненным признакам узнает Восточная Церковь в нем истинный и законный Вселенский собор? Почему Собор Лионский и Собор Флорентийский не Вселенские соборы? Какой канон, какой закон запрещает сыну Восточной Церкви признавать их Вселенскими соборами? Еще одно слово. Со времени последнего Вселенского собора, признаваемого ею, Восточная Церковь не вмещает в себе живой власти. Знаю, что она почитает сие ненужным, но не менее того, должно из сего вывести, что она утверждается единственно на Св. Писании, как протестанты, и на канонах прежде бывших Соборов, которые составляют предание писанное. Кто может толковать оное с достаточной властью? Отвергая непреложность Римской кафедры, тем самым Восточная Церковь отвергает и непреложность всякой другой кафедры, в особенности как, например, Антиохийской или Константинопольской. Следовательно, в отсутствии Вселенского собора решительное и окончательное толкование Св. Писания и писанного Предания возлежит на частном рассудке, что есть зло, подобное состоянию протестантизма, с тем только различием, что у протестантов частный рассудок опирается на одну книгу, а в Восточной Церкви на две книги. |
| 79 Шульте справедливо указывает, что ссылка на Florentinum в с. IV, как и цитата из его постановления, сделаны тенденциозно, с опущением конца, где имеется ссылка на все соборы. «Греки разумели под ними только ими принятые вселенские соборы т. н. униаты только 8; ни на одном из них от Никейского 325 г. до 4 Константинопольского 869 г. не признавался римский епископ ни единственным, ни непогрешимым учителем веры и нравов; столь же мало это имело место и на 4 латеранских 1123,1139,1179, 1215 и на двух лионских 1245 и 1274 и Венском 1311. Напротив, Констанцкий собор в 5 своем заседании 6. IV. 1415 г. догматически определил: папа подобно всякому другому подвластен общему собору. Это 5-ое Констанцкое заседание принадлежит несомненно к признанной п. Мартином V части собора. Т. о. ни один из 11 признанных в самом Риме до Флорентийского собора или, опуская Констанцкий (Базельский не идет в счет), из 16 вселенских соборов не постановлял то, для подтверждения чего в с IV приводится Florentinum. Впрочем, то, что говорит Флорентийский собор, himmelweit далеко от ватиканской дефиниции, так что даже оппозиция на ватиканском соборе склонялась к повторению Флорентийского определения. Сверх всего, Florentinum устарело или разъяснено чрез Tridentinum (1. с. 307). 80 См. Scheeben – Handb. d. kath. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Freiburg; Br. 1898, стр. 443–4. Ср. здесь характеристику полноты папской власти 438–9. 82 Ibid., 244. Ср. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, I, 40; II, 754–6; Pohle, I.c. 248. H. Schell. Die kathol. Dogmatik. Paderborn. 1892. Bd. III, 1, 410–22. 85 В схеме 15 июля было вычеркнуто cum caeteris (что могло быть истолковано в «галликанском» духе), чем усилен элемент папской непогрешительности независимо от епископата, и вставлены слова «non autem ex consensu Ecclesiae» – ключевая позиция догмата. Затем в абзаце IV rл.Hocigimur поставлены слова: nunquam deficientis, вместо non deficientis, чем были отвергнуты всем историкам известные заблуждения прежних пап. (Schulte, 1. с. 289). |
| Юрисдикция, как и учительная власть иерархии явилась совершенно естественными и нормальными последствиями сакраментализма, сосредоточенного в руках иерархии, ибо власть совершения таинств вообще есть высшая и последняя власть, с которой не может сравниться никакая другая. Судьбы развития этой власти на востоке и западе были различны в том отношении, что на западе развитие власти иерархии, как монархического епископата, достигло своего предела в папизме, восток же, идя по тому же самому пути, милостью Божией остановился на середине и не дошел до предела. Учительная власть иерархии, конечно, не принадлежит к числу сакраментальных даров. Не существует иерархическая charisma infallibilitatis, провозглашенная Ватиканским догматом. Епископы не только не обладают непогрешимостью в учительстве, но и фактически погрешали: история церкви одинаково знает еретиков и среди пап, и патриархов, и епископов. Возможны были многолюдные епископские соборы, которые оказались отвергнуты и осуждены церковью (как разбойничий Ефесский, иконоборческий 764 г., далее униональные соборы Лионский и Флорентийский). Восточная церковь в своем вероучении всегда подвергается опасности заменить единоличный папизм коллективным, а Ватиканский догмат непогрешимости папы заменить непогрешимостью коллективного папы – епископата. Для этого создается фикция единогласия епископата, которое будто бы проявлено было на вселенских соборах, как и во всех важнейших случаях жизни церкви. Знакомые с историей вселенских соборов знают, как далеко от истины является это представление об епископском единогласии. Конечно, после разных ампутаций, при содействии не только духовной, но и светской власти известное единогласие установлялось (хотя тоже не всегда: достаточно только вспомнить историю III всел. Ефесского собора), но и это единогласие не всегда было гарантией истины: достаточно вспомнить иконоборческий собор и Флорентийский. В результате этих сопоставлений, оказывается, что авторизация соборных постановлений совершается не епископатом только, как таковым, но всем народом церковным, его «рецепцией», соборно. |
| Рядом с истинными православными соборами были соборы ложные, еретические, и один из них, имевший притом все наружные признаки Вселенского собора, остался в церковной истории с прозванием разбойничьего собора. Ясно, таким образом, что соборность не ручается за истинность, а следовательно, не может быть предметом веры. Если в славянском чтении Символа веры Церковь признается соборною, то это, как известно, есть лишь архаический перевод греческого слова кафолик и, следовательно, означает Церковь , собранную отовсюду, Церковь всеобщую, а никак не Церковь, управляемую собором епископов: для выражения этого последнего смысла по-гречески должно было бы стоять не кафолик, а синодик. Опираться на иное истолкование славянского перевода как на аргумент в пользу собранного начала для всей Церкви, было бы очень неправильно и в особенности неудобно относительно православных греков, которые в Символе ничего не читают о соборном начале и весьма охотно сосредоточили бы управление всею Церковью в руках вселенского патриарха в Царьграде. Правильная соборность как одна из существенных форм церковного действия не исключает никакого другого начала и никаким другим началом не исключается. В этом смысле соборность всегда признавалась и представителями церковного единовластия – римскими папами. Все те Вселенские соборы, которые почитаются на Востоке, были признаны и папами, не исключая и того из этих соборов (второго), на котором вовсе не было представителей Западной Церкви. Да и после злополучного разделения Церквей соборное начало проявлялось на Западе даже гораздо сильнее, чем на Востоке. Не говоря о великом множестве частных соборов во всех странах Европы, после разделения Церквей было до двенадцати общих соборов всей Западной Церкви, из коих на двух (Лионском и Флорентийском) были представители православного Востока. Папское единовластие не утверждается в исключительном смысле и постановлениями последнего Ватиканского собора. Слова non autem ex consensu ecclesiae 477 , взятые в связи с своим контекстом, означают только, что решения, объявленные папой ex cathedra, т. |
| И это не одно лишь индивидуальное, но и общее усилие, предпринятое в «общине святых». Знание, которое подает Святой Дух, по своему характеру есть знание личное, но достигаемое в общении любви с апостолами, отцами Церкви и всеми святыми. Сам Бог, Который есть любовь, по природе триедин, и постичь это возможно только через единение в любви. Такой «мистический» и опытный подход к богословию не означает, что у Православной Церкви нет догматов, признаваемых как окончательное и потому авторитетное выражение Предания. Церковная история — это история догматических споров, которые обычно завершались вероучительными определениями; последние имеют нормативный характер и направлены на устранение заблуждений, богословы же призваны держаться этих определений как основных ориентиров. Вероучительные определения, или догматы, всегда проистекают из согласия, достигнутого на соборах. В самом деле, истина может быть выражена отдельным лицом, некой группой, или, наконец, поместной церковью, однако такое индивидуальное ее выражение само по себе еще не есть догмат. Догмат всегда отражает церковное согласие, отвечающее критериям, описанным у св. Иринея Лионского. Во времена христианской Римской империи обычным для императора способом констатировать церковное единомыслие стал созыв «вселенского» собора. Православная Церковь признает семь таких соборов как вполне выражающих Предание Церкви: I Никейский (325), I Константинопольский (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680) и II Никейский (787). Эти соборы вынесли определения по основным тринитарным и христологическим вопросам. Но признание перечисленных семи соборов «вселенскими» не исключает того, что православное единомыслие может быть достигнуто и иными средствами. Поместные соборы (например, 1341, 1351, 1675 и 1872 гг.) получили всецерковное признание, а в настоящее время комиссии готовят еще один «великий собор», не будучи уверены, можно ли заранее прилагать к нему определение «вселенский». |
| 15. Лионский Собор (1274) и реакция православных. Православные Соборы в Константинополе в 1283 и 1284 гг. Различие между исхождением Духа Святого лишь от Отца и превечным проявлением “через Сына в Духе Святом”. 16. Переезд Киевского митрополита в Москву. Свт. Алексий, (митрополит — Пер.) Московский, и преп. Сергий Радонежский. 17. Монахи-исихасты и их духовное делание. Св. Григорий Синаит. Конфликт с византийскими рационалистами на тему о “фаворском свете”. 18. Томизм и вопрос о нетварной благодати. Великие соборы в Константинополе в XIV в. Роль свт. Григория Паламы. 19. “Великий западный раскол” и его экклезиологические последствия. Парижский университет. Виклиф. Ян Гус. Базельский Собор. Прагматическая санкция Карла VII. 20. Флорентийский Собор. Св. Марк Эфесский. “Уния”, отвергнутая Востоком. Реакция Москвы. 21. Конец Византийской Империи. Трудности начальной поры московской автокефалии. Величие и опасности политико-религиозной идеи “Москва — Третий Рим”. История Церкви г од третий: середина XV в. — конец XVIII в. 1. Русская автокефалия и ее “двусмысленности”. “Теория трех империй” (“Трех Римов” — Пер.) в России и новое политическое и религиозное сознание. 2. Положение в Византийской Церкви после захвата страны турками. Положение Церкви под римо-католическим господством — в Южной России. Разделение Русской митрополии (1458). 3. Идея “Третьего Рима” и хилиастический дух Москвы. Ересь “жидовствующих”. 4. “Местные традиции” Московии, отрезанной от православного Востока и открытой для латинского влияния. Создание некой русской “христианской цивилизации” и положение Церкви по отношению к государству. 5. Распри из-за монастырских владений: “иосифляне” и “нестяжатели”. Преп. Нил Сорский — деятельное отречение от мира. Преп. Иосиф Волоцкий — социальная роль Церкви. 6. Православная Византия в XVI в.: св. Максим Святогорец. Исправление книг. Встреча традиции вселенской с традицией московской. 7. “Стоглав” и кодификация “русской традиции”. Макарий, митрополит Московский (1546–1564). Иван Грозный и его концепция светской власти. Мученичество свт. Филиппа Московского. |
| Реакцией на стремление к свободомыслию явилось издание Римским папой Пием IX в 1864 г. «Перечня главнейших заблуждений нашего времени» ( Syllabus errorum ), ставшего примером строгого доктринального контроля со стороны верховного учительства. Ранее демонстрацией папской учительной власти было провозглашение тем же понтификом догмата о непорочном зачатии Девы Марии (1854). Папа Пий IX сыграл ключевую роль в подготовке принятия догмата о Н. п. Р. Он отождествил глас рим. понтификов с гласом Церкви, заявив, что в них всегда живет и через них утверждает истину веры сам ап. Петр, а «где Петр, там и Церковь» (Qui pluribus (an. 1846): [Энциклика папы Пия IX]// Denzinger. Enchiridion. N 2781). В его понимании Вселенские Соборы древней Церкви защищали не что иное, как «веру, исповедуемую Римским первосвященником» ( Пий IX , папа Римский . Послание к вост. христианам «In suprema Petri apostoli sede», 6 янв. 1848 г.//Православие и католичество: От конфронтации к диалогу: Хрестоматия/Сост.: А. Юдин. М., 2001. С. 106). Формулировка и содержание Провозглашение догмата о Н. п. Р. следует за утверждением в предыдущих главах конституции «Pastor aeternus» папского примата, являясь его логическим и идейным завершением: «Апостольское первенство, которым папа Римский, как преемник Петра, главы апостолов, обладает во Вселенской Церкви, включает также верховную власть учительства (magesterii potestatem)» ( Denzinger. Enchiridion. N 3065). Для подкрепления претензии на универсальный характер высказывания и для иллюстрации того, что представление о высшей учительной власти епископа Рима являлось будто бы всеобщим и «вечным обычаем (perpetuus usus)» христ. Церкви, непосредственной догматической формуле предпосланы цитаты из деяний Соборов, «на которых Восток встречался с Западом в единстве веры и любви»: К-польского (869-870) (см. в ст. Константинопольские Соборы ), ссылавшегося на «Libellus fidei» св. папы Гормизда, Лионского II и Ферраро-Флорентийского, утверждавших вселенское главенство Римской Церкви и ее предстоятеля (Ibid. N 3065-3068). |
| Восточный император, церковная власть которого признавалась и папами во времена неразделенной церкви, после разрыва остался в стороне от латинского христианского мира. Восстановленная же на западе римско-императорская власть в лице лишь немногих императоров (как Карл Великий, Оттон I, Генрих III) в состоянии была поддержать свой авторитет в делах церковных. Императорская власть была устранена от участия в замещении римско-епископской кафедры и в созвании вселенских соборов. Кафедра римского епископа стала замещаться путем избрания в конклаве кардиналами. После собора 869 г. до XV в. состоялось семь соборов, признаваемых западной церковью за вселенские: четыре латеранских (1123, 1139, 1179 и 1215 гг.), два лионский (1245 и 1274 гг.) и собор венский (1311 г.). Соборы эти созывались папами, и санкцию соборным постановлениям давали папы; за именами пап публиковались эти постановления и под их именами заносились в канонические сборники (напр. Innocentius in concilio Lateranensi). 2) Законы, имеющие общецерковное действие, издаются только папами; папские законы получили такое же название, какое имели законы императорские – constitutiones, различаясь по форме, как буллы и бреве. 3) Все важнейшие дела, входившие некогда в круг ведения национальных и провинциальных соборов (в особенности дела, касающиеся епископов, как, например, замещение епископской кафедры, суд над епископом, спорные дела епископов между собой), централизовались в руках папы. 4) Вся церковно-правительственная иерархия заимствует свои полномочия от папы. Митрополиты еще в VI веке стали получать от папы паллиум (принадлежность облачения, соответствующая православному епископскому омофору), но в позднейшие средние века с дарованием pallium " а связано было принесение клятвы верности и повиновения преемнику св. Петра. Таковую же клятву обязаны были давать новопосвященные епископы, которые в XI веке стали титуловаться: «Dei et apostolicae sedis gratia», и всем вообще епископам вменено было в обязанность лично являться в Рим с докладом о положении церковных дел (visitare limina apostolorum). |
| После смерти князя Владимира в 1015 году между его сыновьями началась борьба за власть: Святополк объявил себя князем Киевским и, дабы избавиться от возможных соперников, умертвил своих родных братьев – Бориса, который княжил в Ростове, и Глеба, княжившего в Муроме. Почитание Бориса и Глеба началось вскоре после их кончины, и уже в 1026 году на месте их погребения митрополитом Киевским Иоанном был освящен храм. Борис и Глеб были первыми святыми, прославленными Русской Церковью: хотя они не были мучениками за Христа, они были прославлены как страстотерпцы, не пожелавшие поднять руку на брата и защитить свою жизнь, но отдавшие ее ради прекращения междоусобицы и водворения мира. Убийца Бориса и Глеба Святополк Окаянный был в 1019 году побежден другим сыном святого князя Владимира, Ярославом Мудрым († 1054), чье долгое правление было ознаменовано дальнейшим распространением христианства. При Ярославе был построен Софийский собор в Киеве, кафедральные соборы в Новгороде и многих других городах, при нем же появились первые монастыри и началась систематическая работа по переводу греческих богослужебных книг на славянский язык, о чем рассказывается в «Повести временных лет»: Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь Святой Софии, митрополию, и затем церковь Святой Богородицы Благовещания на Золотых воротах, затем монастырь Святого Георгия и Святой Ирины. При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться. Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью и днем. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное... Ярослав... любил книги и, много их переписав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил он ее золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к Богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и по местам, поставляя попов и давая им от своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им Богом, и посещать часто церкви. И умножилось число пресвитеров и людей крещеных. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей крещеных, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми крещеными 142 . |
|
|
